Культ Вернадского и ноосферы
Стр 1 из 2Следующая ⇒ СССР Множество аналогичных примеров дает и советское общество. Появившаяся в 60-е годы русская Новая Правая дала знать о себе не только в литературе (деревенщики), но и в журналах («Наш современник», «Огонек», «Вече», «Молодая гвардия») и социальных организациях (Память, ВООПИК). Фаддей Шипунов — активист движения за чистоту Волги, может служить образцом характерной комбинации религиозности, идеализации крестьянства и антикосмополитизма (кодовое слово, обозначающее в советском контексте антиинтеллектуализм и антисемитизм). Этические категории для него — просто выражение Великого Духа, которому мы причастны. Глубинная экология Моррис Берман Моррис Берман в своей книге Coming to our senses и других предлагает оригинальную теорию единства человека и космоса, нашего тела и души. Изначально мы не сознавали своего отдельного Я. Впоследствии единство нарушалось в процессе эволюции и индивидуации (но ведь даже самцы морского льва — индивидуалисты настолько, что защищают свои гаремы от других самцов!). Берман апеллирует к неконвенциональным путям познания (даже плоть обладает памятью о порядке и беспорядке, к которым мы якобы можем получить доступ благодаря технике йогического дыхания, ЛСД, технике перерождения). В чем смысл этого желания вернуться «внутрь яйца», освободив нашу жизнь от так называемого «дуализма»? Предполагается, что такое дуалистическое отчуждение действительно существует, что от него можно излечиться и что желанное «единство» почему-то заведомо превосходит онтологически наше нынешнее «расколотое» существование. Но обязаны ли мы принимать на веру заявление Бермана о том, что наше «Эго» искажает природную гармонию?
В самом деле, как мог продукт гармонической природы вдруг оказаться «неестественным», отчужденным дуалистическим ренегатом? Вот вопрос, на который не в силах ответить поборники погружения назад в природу. Впрочем, они его и не ставят: на их взгляд, их отказ признавать результаты миллионов лет эволюции человечества не противоречит их вере в непогрешимость природы. Круглый стол Американский историк Дональд Уорстер убежден в том, что некоторые агро-экосистемы, такие, как, например, филиппинская, где на одном поле выращиваются одновременно по сорок различных культур, лучше всех прочих в некоем абсолютном смысле. «Ландшафты, создающиеся в результате подобных традиционных практик, представляют собой тщательно интегрированные функциональные мозаики, сохраняющие мудрость самой природы»[31],— пишет Уорстер. Он выдвигает новые ценности стабильности, неизменности и уважения к требованиям межродовой этики в противовес ценностям изменения, инновации, роста и полезной продуктивности. Я в большой степени разделяю ценности, предлагаемые Уорстером, однако настаиваю на том, что любые цели, которые люди ставят перед собой, обусловлены культурным развитием (и только в этом смысле могут быть названы «естественными»), и что мы обязаны нести ответственность за наши ценности, признавая, что они — наш собственный выбор, а не абсолютные Заповеди Природы, которым мы должны следовать. Никто, кроме экологических детерминистов, не может рассматривать организацию человеческого общества как «большее или меньшее отклонение от стабильного экологического идеала»,— если воспользоваться словами Ричарда Уайта, единомышленника Уорстера[32]. Взгляды технократов «Евангелие эффективности» Огромную роль в ревизии экологической историографии в США сыграла вышедшая в 1959 г. книга Самуила П. Хейса «Экология и апостолы эффективности: Прогрессивно-экологическое движение 1890—1920». Хейс исследовал господствовавшее тогда убеждение, сформулированное, в частности, историком Леонардом Бейтсом, что прогрессивная. экология есть «завершение американской демократии». Хейс обнаружил, что значительную часть этого движения (его лозунг, выдвинутый Джиффордом Пинчотом: «Наибольшее благо для наибольшего числа людей на наиболее долгий срок») составляли недавние выпускники первых американских профессиональных программ управления ресурсами (лесное дело, геология, водные ресурсы), стремившиеся получить преимущественное право — в качестве экспертов — распоряжаться этими ресурсами во имя «общего блага».
Но кое-что эти эксперты скрывали и от самих себя, и от широкой публики, а именно, что и они неизбежно принимали решения касательно природных ресурсов на основании определенных политических воззрений. В их случае воззрения были таковы: рационализировать расходы в наиболее расточительных областях американской жизни, оживить сельское хозяйство и снять «ослабляющие» страну конфликты между трудом и капиталом путем интенсивного государственного регулирования. Все это должно было быть осуществлено под их «беспартийным» контролем, на основе «непредвзятой» технической экспертизы, разумеется, их собственной. Дух «надклассовости» владел технократами, ставившими себя выше всяких политических игр. Как пишет Хейс, «более широкое значение природоохранного движения связано с той ролью, которую оно сыграло в превращении децентрализованного, нетехнического, слабо организованного общества, где расточительство бежало наперегонки с неэффективностью, в высокоорганизованное, техничное общество с центральным планированием и управлением, которое эффективно и целесообразно могло отвечать на новые требования все усложняющегося мира... Эти задачи требовали общественного вмешательства... Они требовали также новых методов администрирования, самого полного использования новейших научных достижений и квалифицированных кадров экспертов... Тогда-то было проповедано новое «Евангелие эффективности»... Теодор Рузвельт свято верил, что социальные и экономические проблемы следует решать не силовой политикой, но с помощью экспертов, которые предпримут научные исследования и выдадут оптимальные решения. Его вера в прикладную науку была почти безгранична»[33].
Суммируя идеологию проповедников нового Евангелия, Хейс констатирует: «Главное значение природоохранного движения заключалось в его политических импликациях: кто и как должен принимать решения касательно природных ресурсов? Всякая проблема, связанная с ресурсами, порождает конфликты. Как разрешать их: через партийную политику, компромисс между противостоящими группировками или через суд? Для экологов все эти пути были неприемлемы — они означали прямое предательство их Евангелия эффективности. Все решения относительно развития и использования ресурсов, размещения фондов и распределения вложений должны принимать эксперты, используя технические и научные методы... Центральный пункт их Евангелия — рациональный научный метод принятия базовых технологических решений единой центральной властью»[34]. Культ Вернадского и ноосферы Большое впечатление произвела на меня недавно статья в журнале «Природа», написанная нижегородским философом Владимиром Александровичем Кутыревым. Это было, возможно, первое опровержение утопической и научнонесостоятельной идеи, что космос в один прекрасный день будет рационально управляться человеческим разумом. Кутырев приводит необычайно эффектную цитату из юбилейной статьи В. Барсукова и А. Яншина в Вестнике АН (1988. № 6. С. 56): «По мысли В. И. Вернадского, ноосфера — это гармоническое соединение природы и общества, это торжество разума и гуманизма, это слитые воедино наука, общественное развитие и государственная политика на благо человека, это мир без оружия, войн и экологических проблем, это мечта, цель, стоящая перед людьми доброй воли, это вера в великую миссию науки и человечества, вооруженного наукой»[35]. Может быть, планирование именно в России так легко принимают за панацею потому, что чересчур боятся хаоса и потери управляемости. Люди готовы смириться с индивидуальным бессилием, чтобы избежать противоположной крайности — анархии. Однако мы не должны забывать о том, что хаос зарождается на плодородной почве авторитаризма, там, где нет индивидуальной ответственности и привычки считаться с интересами других. «Планирование» и хаос — две стороны непрерывно возобновляющегося процесса, который можно остановить, лишь развивая подлинную общность сознательных, ответственных индивидов.
Для тех, кто стремится к триумфу разума в космическом масштабе (космисты), равно как и для тех, кто идеализирует природу, реальные живые люди «как они есть»— лишь помеха на пути к желанной мировой гармонии. Поэтому все космисты, по Кутыреву, в конечном счете приходят к мысли о «Новом человеке»— то ли сверхчеловеке, то ли гуманоиде, который не станет мешать дальнейшему прогрессу мысли и технологии[36]. Мы не можем подробно рассматривать здесь адептов Константина Циолковского и Николая Федорова; или поразительное сходство этого рода идей со сталинистской идеологией великого преобразования природы, с идеями Горького, например[37]. Стремление к насильственной переделке людей, какими бы благими целями оно ни руководствовалось (включая «гармонию с природой»), всегда остается чрезвычайно опасным, чему свидетель — вся советская история. И культ ноосферы, и культ природы равно игнорируют индивидуальную ответственность и отвергают компромисс с несовершенной реальностью. Перед лицом этой опасности одинокий голос Кутырева предостерегает: нам нужны реалистические надежды и исполнимые утопии[38]. Массы и классы
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|