Четыре царства и населяющие их существа

Парацельс, который всегда стремился совместить народные предания и тайны алхимиков (в его время как раз начали преследовать ведьм и предавать анафеме все древние верования), очень много писал о тех существах, которые населяют царства стихий: живущих в воде он, вслед за античными и средневековыми немецкими авторами, называют ундинами или нимфами, живущих в земле — гномами или пигмеями, живущих в воздухе — сильфами, а также Сильвестрами (лесными людьми), живущих в огне — саламандрами или вулканами. Парацельс, живший во времена Реформации, требовал от своих учеников самим проникать в суть историй, которые они читают: «Ходите по земле, бродите по лесам, наблюдайте и размышляйте о сути тех вещей, о которых вам довелось прочитать». В трудах розенкрейцеров можно найти учение о тайнах четырех царств, особенно известны, по крайней мере современным оккультистам, исполненные галльского юмора труды графа Кабали (под этим псевдонимом скрыто имя реально существовавшего мудрого рыцаря из восточной Германии или даже Венгрии). Задумаемся над тем, что без мифов, собранных алхимиками, последователями Парацельса и розенкрейцерами, вообще было бы невозможно творчество романтиков, — они населили свою поэзию, музыку и живопись духами природы, с которыми встречаются их герои. Тем самым они вернули к жизни сказы и сведения, собранные в народных поверьях. Рассказывая о чудесных существах, населяющих землю и воду, Парацельс постоянно указывает на их тайный смысл: «Имена, которыми мы их называем, — не их истинные имена, напротив — это имена, данные им людьми, которые их не знали». Иными словами, людьми, которые полученные ими сведения о событиях, (отучившихся с другими людьми, преобразовали в суеверные россказни. Интересно отметить, что в тех областях, где прошла юность Парацельса, а это Альпы южной Германии, Швейцарии, Австрии, до сих пор живы предания, которые позволяют нам понять первоначальный смысл легенд, дошедших до нас из средних веков.

 

Четыре темперамента

Очень много для понимания учения о «четырех расах элементарных (стихийных) существ» содержит дошедшая до нас из античных и средневековых времен и переживающая в наши дни возрождение наука, согласно которой в людях имеется четыре рода жидкостей, «соответствующих четырем стихиям»: преобладание одной из основных жидкостей не только определяет внешний вид, но и внутренний мир человека. Многое из старых представлений о четырех основных типах поведения человека, о четырех состояних или даже о четырех основных расах находит в этом аспекте новые естественно-научные и алхимические подтверждения и импульсы. Из сути саламандр, огненных существ, пламенных людей приверженцы алхимии и астрологии пытаются понять поведение людей, «которыми управляет пламенная желчь», то есть холериков — «они подобны огню, они быстротечны и скоры во всех своих действиях». Великий естествоиспытатель Линней (1707—1778) настолько был увлечен теорией темпераментов, что делил все человечество на 4 основных расы. Холерическими были для него американцы, причем под ними он явно имел в виду коренное население североамериканского континента — индейцев-охотников: «У американца кожа красного цвета, у него гордая походка, он легко возбуждается. У него густые черные волосы и широкие ноздри. На лице у него много веснушек (взято из представления о природном человеке, который всю жизнь свою проводит на открытом воздухе.— Прим. авт.). Он упрямый (Линней очевидно понимают под этим нежелание индейцев принять так называемую «цивилизацию»), доволен жизнью и хочет жить в мире, жизнь его определяется его привычками...» Стихии земли в этой классификации, без которой вообще невозможно представить себе астрологию, соответствует «меланхолический темперамент»: «меланхолический (черно-желчный), как земные минералы, глубокий, прочный, очень медлительный» (Хутер). Древние говорили и о воздушном темпераменте — «сангвиническом» (легкокровном). Такой человек легок, как воздух, имея в виду не только подвижность тела, но и ума. У таких людей много фантазии, они остроумны и изобретательны. Наконец, стихии воды в этой попытке классифицировать людей на четыре основных темперамента соответствует флегматик (от слова «флегма» — жир). Такой тип «течет спокойно, как вода» (Карл Хутер). Прежде всего в Альпах, где переселившиеся сюда когда-то племена в течение многих столетий жили уединенно и вырабатывали свой стиль жизни, а также в горных районах Прованса, там, где правили древние бургундские князья, там, где живут конфедераты, в Баварии, в Каринтии местные жители могут показать вам остатки лесных пещер и землянок, их нередко называют языческими или ведьмиными кухнями — именно здесь будто бы жили «земляные люди». Даже в наш век эти места посещают время от времени адепты мистических учений, чтобы получить от загадочных все еще живущих тут существ наставления по практике тайных наук. Французский оккультист Альфонс Луи Констан (Элифас Леви) пишет в своей знаменитой «Истории магии» о европейских кочевых племенах: «В этой пещере с единственной дверью и отверстием для дыма отец кует на горне, дети помогают ему, мать варит пищу в котле... Вся обстановка — наковальня, молот и лом...» Если «добропорядочные» оседлые граждане видели в таких бродячих кузнечных семьях духов, кобольдов и демонов, то благородное сословие из городских поселений охотно навещало их. Еще и теперь в цыганских сказаниях можно встретить упоминание, что бродячие цыгане находили защиту от охотников за ведьмами у горожан. Исследователи современных сказаний, бытующих в Западной Европе и у кельтов (М. Murray, G.B. Gardner), усматривают в многочисленных сообщениях о сказочных кобольдах, как союзниках дворян, указание на существование суверенных племен, живших в течение долгого времени в пустынных местах и не включенных в русло государства и церкви. Швейцарский исследователь народных сказаний Альберт Миндер (1879—1965) сам вырос в таком племени. Его семья жила в малодоступных и труднопроходимых невысыхающих болотах. Людей его племени обзывали колдунами и оборотнями, но, когда приходилось туго, именно к ним обращались за советами в тайных делах и за верными травками. В сказах о духах очень много сохранилось от тех неизгладимых впечатлений, которые выносили странствующие алхимики, навещавшие дикие племена.

 

Триада герметистов

Чтобы познать мир, алхимики выработали понятие триединства — тригона, причем, как мы убеждаемся на каждом шагу, использовали материальные химические реакции, чтобы докопаться до сути тех процессов, которые происходят в человеческом сознании; напротив, в восточной и гностической мифологии они искали их материалистическое объяснение. Сера была для них веществом, которое сгорает и превращается в пламя, улетающее в космос, другими словами, без остатка исчезающим из материи, испаряющимся. Для этого универсального принципа герметической философии алхимики в качестве знака использовали крест (символ материального мира) и треугольник с острием, обращенным вверх — иероглиф стихии огня. Другие знаки алхимии, которыми изображали серу, напоминают стилизованную букву S (sulphur — сера), змею или молнию. Все это — отображение жизненного огня, который, по представлению алхимиков, поднимается из глубины, вдохновляет все на земле и устремляется вверх (имеются также символы серы, напоминающие мистический трезубец или свастику). Вторым основным элементом мира для Парацельса наряду с горючим (серой) была соль. Соль — это нечто «осязаемое», прочное, материальное, то, что остается, когда остальное сгорает. В книгах алхимиков соль изображается окружностью с линией, проведенной посредине (это — пассивный элемент), иногда же соль может быть изображена как квадрат, которым вообще часто символизируют материю Земли (или даже как четырехугольная звезда). Если эти два «принципа» алхимиков, последователей Парацельса и розенкрейцеров, еще как-то можно свести к понятиям «бессмертный дух» и тело, то совсем трудно объяснить третий символ — ртуть. Это, с одной стороны, — душа, которая познается лишь в ее «огненных» проявлениях, но одновременно и нечто осязаемое, прочное, другими словами, единство трудноуловимых энергий и сил, которые скрепляют два других принципа. Как правило, для этого «Меркурия герметической философии» использовали тот же знак, что и в астрологии для планеты Меркурий, а в химии — для металла ртуть. Среди прочих символов можно встретить стрелу, которая диаду превращает в единое, либо вообще просто вертикальную линию, соединяющую верхний и нижний миры... В равной степени, и это особенно осложняет понимание книг алхимиков, Меркурий ставится рядом с богом Гермесом, который в течение всего средневековья считался «изобретателем» алхимии. Понимание Меркурия как «истинного элемента тайной науки Гермеса (герметизма)» использовалось для описания соотнесенности между божественным духом и миром материального познания, полученного нами с помощью органов чувств.

 

Искусство алхимии

Опубликованное в 1660 году в соответствии с указаниями средневекового мудреца Василия Валентина герметическое изображение убеждает нас в том, что мир понимался алхимиками как круговорот взаимодействующих сил. На земле лежит квадратный камень, это — материальное, тяжелое, соль. Над ним парит знак Меркурия, объединяющего мир вещественный с миром духовным. В огненном треугольнике серы мы видим мифическую птицу Феникс, «которая, когда она стареет, сжигает сама себя, чтобы обновленной и юной появиться снова». Справа и слева — Солнце и Луна (мужчина и женщина), над ними — оплодотворенная роса и всепожирающий огонь. На самом верху картины мы узнаем коронованного мужчину с косой Сатурна в одной руке и циркулем — олицетворением понимания окружности (круговорота всего существующего) — в другой. Зильберер, впрочем, видел в этом изображении не Сатурна, а Гермеса древних европейских мистерий, ведь здесь можно, вглядевшись, увидеть и посвященного, для которого суть мира видится как арена постоянных превращений, за что он и награжден короной. Аналогично изображение, отысканное Зильберером в книге об алхимии, изданной в 1618 году во Франкфурте: внизу — земной шар, у которого имеются крылья, то есть шар летит через время и пространство. И на этом изображении можно увидеть знаки триады и тетрады— треугольник и квадрат — они, по-видимому, обозначают материю и скрытую в ней стремящуюся вверх жизнь. На земле покоится летающий дракон, у него тело змеи с крыльями — очевидно, вновь символ вечности и тем самым вечного круговорота мировых сил. Его попирает победоносное двойное существо Ребис (resbina), которое вбирает в себя планетарные силы, в руке у него циркуль и угольник — инструменты, означающие понимание мировых законов (и умение их применять). Посвященный имеет одновременно две головы — мужскую и женскую, нередко они вместе изображаются в книгах алхимиков как олицетворение идеи Совместной работы над «великим делом». Подобно тантризму древних индусов алхимия средневековья учит нас, что для человека путь к совершенству открывается только в тот момент, когда мужчина и женщина работают совместно.

 

Ступени превращения

Чтобы объединить астрологию и алхимию, герметисты отработали процедуру своего «великого дела», таинственного изготовления «философского камня», состояющую из 12 ступеней, соответствующих 12 знакам Зодиака, причем для каждого «химического» этапа имеется целый ряд различных символов, в ряде случаев при этом используются те же знаки, что и в астрологии, как мы видим у Антуана Жозефа Пернети. Рыбы, например, означают такой процесс в алхимии, который завершает великую работу: в массу неблагородных растворенных веществ бросают некоторое количество полученного «философского камня», что бы превратить эту массу в желаемый благородный металл. Поскольку знаки Зодиака, с которыми мы познакомились в главе oб астрологии, соответствуют разным частям и органам человеческого теле (к примеру. Овен == голова и т.д.), то эти части тела присутствуют и в качестве символов алхимических процессов! Значение отдельных знаков: Ученые усматривали сокровенный смысл своей науки в различных мифах античности (об этом свидетельствует множество доказательств, начиная с конца средневековья и кончая учебником Пернети). Например, в двенадцати подвигах Геракла видели отображение алхимической мудрости древних времен. То же самое следует сказать и о многочисленных историях о переселениях души: «Эту науку надо держать в секрете и говорить о ней только тайными знаками и недомолвками, подобно тому, как выражались древние египтяне, брахманы Индии, первые философы Греции — они понимали, что нельзя опрокидывать порядок и гармонию в устоявшемся обществе» (Пернети).

 

Меч Парацельса

Великий странствующий маг Теофраст Парацельс, как рассказывают, всегда носил на боку тяжелый меч: в картах Тарот и в родственном ряду символов меч, использовать который могут только люди, искусные в кузнечном мастерстве и фехтовании, означает некое повышение «ранга» символа палки, означающей грубую мужскую силу, как физическую, так и детородную, в то время как меч обозначает высокое умение, одухотворенное знанием и служащее духу. Согласно старинному народному преданию, странствующий рыцарь в круглой головке эфеса прятал свой «дух», который помогал ему творить всяческие чудеса. Другие утверждают, что в эфесе прятали философский камень, чтобы рыцарь мог при необходимости добыть себе золото либо средство омоложения. На набалдашнике нередко был изображен круг, в центре которого было начертано магическое слово AZOTH — оно содержало в себе всю тайну алхимии. Магическое слово составлено из первой и последней букв различных алфавитов и означает таким образом возможность счастливого познания тайны мира во всей его совокупности — «aleph и thau евреев, alha и oniega эллинов, А и Z латинян» (Пернети).