Сущность понятий этничности и этноцентризм

На основе сравнения своей группы с другими соци­альными общностями формируется социальная и этни­ческая идентичность. Этническая идентичность- это осознание своей принадлежности к определенной этнической общности и обособления от других этносов. Этническая идентичность — это переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других.

Понятие «этническая идентичностью не совпадаете социологическим понятием «этничность. Этничность. — это определение этнической принадлежности по ряду объективных показателей: этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре.

В структуре этнической идентичности выделяют два компонента; когнитивный (знания об особенностях своей группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков: языка, обычаев, религии, исторической памяти, национального характера, народного искусства) и аффективный ( чувство принадлежности к группе, оценкаее качеств, отношение к членству в ней).

Первой формой этнической идентичности; возникшей у людей первобытного общества — было «сознаниеродства по крови и браку», при этом преобладали представления о горизонтальном родстве и единстве людей в настоящем времени. Этническая идентичность ещебыладиффузной, этническийсамоназвания могли время от времени меняться.

Позже, в процессе межгрупповогосравнения, у племен сформировалось осознание общности происхождения, понятие о вертикальном родстве и единстве предков, современников, потомков, отсюда поклонение духам умерших предков. В дальнейшем этническая идентичностьстала выражаться через идею территориальной, общности, общности «родной земли, или родиноцентризма. Родиноцентризму часто сопутствует этническая эндогамия — запрещениевступать в брак c представителями «чужого»народа.

После того, как сложилось этнолингвистическое и культурное единство многих европейских общностей, этнодифференцирующими признаками стали родной язык н культура. В обыденном сознании части происходит отождествление языка и народа. Так; по данным этносоциологических исследований 70-80-х гг. XX века свыше 70% эстонцев, грузин, узбеков, молдаван определяли свою этническую идентичность по языку. Язык выступает как символ единства народа, поэтому часто даже те представители народа, которые плохо владеют или вообще не владеют национальным языком, тем не менее называют его родным. Чем в меньшей степени люди. владели, своим национальным языком тем более значимой среди этнодифференцирующих признаков они считали общность исторической судьбы, исторической памяти своего народа.

Этническая идентичность —это осознание себя представителем определенного этноса, переживание человеком своего тождества с одной этнической общностью и. отделения от других.

В процессе развития этнической идентичности происходит формирование в подростковом возрасте эмоционально-оценочного осознания принадлежности к этнической общности.

Этническая идентичность — это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства (чувства достоинства, гордости, обиды, страха являются важнейшими критериями межэтнического сравнения, эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи человека с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида (Солдатова, 1998).Можно выделить позитивную этническую идентичность — когда позитивные этнические чувства и аттитюды (социальные установки) включают в себя удовлетворенность человека своим членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа. Негативная этническая идентич­ность — это наличие негативных аттитюдов к своей этнической общности, что включает даже отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности, стыда, предпочтение других групп и народов в качестве референтных. Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. Но все-таки этническая идентичность не статичное, а динамичное образование, поэтому внешние социальные обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысле­ние роли этнической принадлежности в его жизни» приводить к трансформации этнической идентичности, особенно в случае межэтнического брака.

Ситуация межэтнического общения дает человеку больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Свою этническую принадлежность быстрее осознает русский ребенок, живущий в многонациональной Москве, чем житель отдаленной деревни с моноэтническим составом. Отсутствие опыта межэтнического общения обусловливает и меньшую предрасположенность к подобным контактам, и меньший интерес к собственной идентичности.

Этническая идентичность сильнее выражена у тех людей, которые живут в культурной среде, значительно отличающейся от собственной. Важную роль играет то обстоятельстьво, к какой группе этнического большинства или к меньшинства принадлежит человек. Представления об этнических группах быстрее и острее формируются у представителей этнического меньшинства, но порой в детстве представители меньшинств предпочитают не свою группу, а хотели бы быть в группе этнического большинства (например, негритянские дети в 5 лет в 60% предпочитают белых кукол и считают, что они более на них похожи, чем темные куклы). В этом случае может сформироваться ложная идентичность, т.е. ребенок воспринимает себя в качестве членов доминирующей этнической группы, а не в составе своей реальной этнической группы.

С возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к «внутригрупповой ориентации на свою этническую группу»» Людям свойственно стремление сохранить или восстановить позитивную этническую идентичность, которая дает ощущение психологической безопасности и стабильности. Для этого используется стратегия социального творчества, связанная с пересмотром критериев сравнения. Это может быть поиск новых оснований для сравнения, особенно в том случае, если группа, потерпела поражение в межгрупповом, соревновании —обычно в этих случаях усиливается тенденция приписывать своей этнической группе положительные моральные качества: теплоту, добросердечие, отзывчивость, дружелюбие и т.п. Стратегия социального творчества проявляется и в восстановлении субъективного благополучия с помощью выбора, для сравнения еще менее успешных или еще более слабых групп (и тогда недовольство и агрессия направляется на эти более слабые к уязвимые этнические группы). При неблагоприятном межгрупповом сравнении члены этнического меньшинства могут выбрать и. другую стратегию — принять правильную самоидентификацию вместе с негативной оценкой своей группы — т.е. формируется негативная этническая идентичность, которая сопровождается ощущением неполноценности, ущемленности и стыда за представителей своего этноса. Члены этнического меньшинства часто имеют пониженную самооценку, болезненное самолюбие и сверхчувствительность к дискриминации, Но принимая негативную идентичность, человек может относить негативные суждения к другим членам своей группы, но не к самому себе, устанавливая психологическую дистанцию между группой и собой.

Осознание себя как члена негативно оцениваемой в обществе группы допускает и формирование идентичности по. принципу: «Пусть мы такие плохие, но это действительно мы», т.е. происходит эмоционально-агрессивное подчеркивание своей этнической принадлежности.

В случае неблагоприятного межгруппового сравнения человек может выбрать и стратегию индивидуальной мобильности, которая состоитв попытке сознательносменить группу, сформировать измененную идентичность, даже биологически изменить свою расовую принадлежность.Но на уровне обыденного сознания многие люди считают, что национальность дана человеку от природы или Бога и менять ее нельзя. Лишь 10% россиян считают, что человек вправе сделать сам сознательный выбор национальности. В действительности в процессе социализации общество как бы приписывает ребенка к определенному этносу. В результате у большинства людей проблемы выбора не возникает, но члены группы этнических меньшинств и выходцы из межэтнических браков могут проходить длительный период «выбора своей этнической идентичности». У этих людей в процесс этнической идентификации кроме критерия приписывания (кем другие их воспринимают) большую роль играет и критерий внутреннего выбора (кем они сами себя осознают), т.е. принадлежность человека к народу определяется не биологической наследственностью, а сознательным приобщением к его культурным ценностям и святыням.

Важен внешний критерий приписывания, признания другими людьми этнической принадлежности человека, особенно когда наблюдаются заметные физические или расовые различия внешности. Даже люди, имеющие объективные основания причислять себя к какой-либо общности, например дети из смешанных в расовом отношении браков, часто оказываются чужими для нее; кем бы сам себя не осознавал мулат, для белых он — негр, а для черных — белый. Когда явных межгрупповых различий во внешности нет, существует высокая степень согласия между внешними и собственными критериями идентичности: группа примет человека, даже если он по крови — «чужой». Такой легкий и свободный выбор своей этнической принадлежности возможен у белорусов, русских, украинцев, культура и облик которых во многом близка, т.е. ребенок-белорус, может осуществить свой свободный выбор и осознавать себя русским, и окружающие могут его также относить к русским.

Исследователи, полагающие, что человек с разной степенью интенсивности может идентифицировать себя как с одной, так и одновременно с двумя этническими общностями, предложили модель двух измерений этнической идентичности (Берри).

Для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью.:Но ее интенсивность может быть различной: от позитивной этнической идентичности, до этнической гиперидентичности, которая сопровождается восхвалением своего народа и нетерпимостью в межэтническом взаимодействии. Например, 77% казахов исключают возможность своего брака с русскими, 71% из них обиделись бы, если бы их посчитали похожими по характеру на русских (исследования А.И.Донцова, Т.Г. Стефаненко, Ж.Т.Уталиевой, 1997).

Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой (измененная идентичность) возможна в том случае, когда чужая группа расценивается как имеющая более высокий экономический, социальный статус, чем своя. Конечным результатом идентификации с чужой группой является полная ассимиляция, т.е. принятие традиций, ценностей, языка чужого народа, Сильная, хотя и разного уровня интенсивности, идентификация с двумя группами ведет к формированию биэтнической идентичности, Эти люди обладают психологическими особенностями обеих групп, осознают свое сходство с ними и обладают компетентностью в культурах обоих народов, владеют обоими языками.'

При взаимодействии человека с чужой культурой иного народа можно выделить три эткоцентристких этапа (отрицание различий; защита от различий с их оценкой в пользу своей группы; минимизация различий) и три этнорелятивистких этапа (принятие различий; адаптация к культурным или групповым различиям, т.е. способность не только их признавать, но и действовать соответствующим образом; интеграция, т.е. применение этнорелятивизма к собственной идентичности (Беннетт, 1986). Позицию человека на высшем этапе развития Беннетт называет конструктивной маргинальностью, т.е. это человек-посредник между культурами, человек мульти-культуры. Но чаще встречаются люди с негативной маргинальной этнической идентичностью, которые балансируют между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них, испытывают внутриличностные конфликты, отчужденность и неприятие обоих народов и культур, отчаяние, неприспособленность, агрессию, В ряде случаев возможна очень слабая, четко не выраженная этническая идентичность или даже ее полное отсутствие на осознаваемом уровне, когда человек отрицает значимость этнической принадлежности как в своей жизни, так и в обществе в целом, указывая прежде всего на свою уникальность как личности, или декларирует свою космополитическую идентичность» причисляя себя к гражданам мира.

Утрата этнической идентичности может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом, когда возникает ощущение; «я — никто, безлик и безымянен».

Социологические исследования 3, Сикевич показывают, что 72% современного русского населения удовлетворены своей национальной принадлежностью (довольны, что они русские и живут в России), 2% — не удовлетворены, а каждый пятый не придает значения своей, национальной принадлежности, как бы считая себя гражданином мира; 63% горожан не хотели бы жить в другой стране, 14% хотели бы жить в других странах (в основном это молодые люди в возрасте 18--25 лет, чаще называющие в качестве предпочтения европейские страны); 37% считают, что национальность следует определять по «желанию самого человека», а 33% —по «родному языку»; 25% считают, что решающее значение имеет происхождение, т, е. национальность родителей (национальность отца — 25%), национальность матери — 26%), лишь 12% увязывают определение национальности с гражданством — и место или республика проживания». На уровне массового сознания в России происходит ценностная борьба между сторонниками личностной самоидентификации («я — русский, потому что я себя таковым ощущаю») и последователями традиционных взглядов на определение принадлежности по происхождению.

По мнению наших современников, этноконсолидирующие признаки идентичности, т.е. элементы: национального бытия, которые сближают человека с другими людьми этнической общности, распределились по значимости следующим образом; сильнее всего сближает государство, в котором мы живем — 33,7 %, язык — 33%, образ жизни, характеристики менталитета — 31,1%.

Для поддержания группой позитивной: идентичности используется специфический механизм межгруппового восприятия — внутригрупповой фаворитизм, заключающийся в тенденции благоприятствовать собственной группе и ее членам при сравнении с другими сопоставимыми с ней группами. Этот термин -— калька с английского языка — уже достаточно прочно вошел в научный оборот, хотя более подходящим, видимо, было бы русское словосочетание предпочтение своей группы.