Психологические идем эпохи Просвещения

Мыслители XVIII века – эпохи Просвещения – считали главной причиной всех человеческих бед – невежество и фанатизм; они требовали утвердить в умах людей знания, проверенные опытом и разумом.

В Англии главным идеологом просвещения стал Дж. Локк, а позже и Исаак Ньютон (1643-1727), английский математик, механик, астроном и физик, создатель классической механики, как идеала точного знания.

В Англии Д. Гартли (1705 – 1757). В основу своей теории Д. Гартли положил идею Дж. Локка об опытном характере знаний и принципы механики И.Ньютона. Учение об ассоциации Гартли базировал на учении о вибрации внешнего эфира, которая вызывает соответствующую вибрацию органов чувств, мышц, мозга.

В структуре психики, по Гартли, есть два круга – большой и малый. По сути «работает» рефлекторная дуга: если большой круг регулирует поведение, то малый круг вибрации, расположенный в белом веществе мозга, является основой жизни, основой процесса познания. Исчезая в большом круге, вибрация оставляет следы – основа памяти человека.

Одна из идей Гартли такова: от силы этих следов зависит степень из осознанности человеком. Гартли создал первую материалистическую теорию бессознательного. Психика якобы состоит из нескольких элементов: ощущений (вибрация органов чувств), представлений (вибраций следов в белом веществе мозга при отсутствии реального объекта) и чувств (они отражают силу вибраций).

Ассоциации лежат в основе психических процессов, но они вторичны, а реальные связи находятся между двумя очагами вибраций в малом круге. В основе мышления лежит ассоциация образов предметов со словом, а в основе воли – ассоциация слова и движения. По Гартли, возможно формирование идеального человека по нравственным законам, нужно только вовремя подкреплять нужные рефлексы. Таким образом, теория идеального человека была связана в XVIII веке с механистическим пониманием психической жизни.

Англичане Джордж Беркли (1685 - 1753) Давид Юм (1711 – 1776), субъективные идеалисты, иначе истолковывали принцип ассоциации. Они считали, что источник знания – это образуемый ассоциациями чувственный опыт.

Опыт, по Беркли, - это непосредственно испытываемые субъектом ощущения: зрительные, мышечные, осязательные. Беркли считал: «Быть значит быть в восприятии». Это вело к солипсизму (крайняя степень субъективного идеализма: признание единственной реальностью только своего «я», индивидуального сознания, отрицание существования внешнего мира), т.е. к отрицанию любого бытия, кроме собственного сознания. Чтобы выбраться из этой ловушки он оппонировал к божественному сознанию, которым наделены все люди. Беркли принимает идею об участии осязательных ощущений в сознании трехмерного пространства при двухмерном образе на сетчатке глаза.

Д.Юм занял иную позицию, считая, что учение о причинности – не более, чем продукт веры в то, что за одним впечатлением (причиной) появится другое (следствие). На самом деле, это прочная ассоциация представлений возникшая в опыте субъекта. Да и сам субъект, по Юму, - это лишь сменяющие друг друга «пучки впечатлений и ассоциаций». Скептицизм Юма привел к пересмотру взглядов на душу и причинность, которые до него просто принимались на веру. И если Беркли отрицал как материальную субстанцию душу, то Юм считал душу чем-то вроде театральных подмостков, по которым идут сцепленные между собой сцены.

Эти описанные выше учения об ассоцианизме английских философов XVIII века, как в материальном, так и в идеалистическом вариантах, направляли поиски психологов следующих двух веков. Например, в XIX веке взгляд на психику Гартли (рефлекторный принцип) вошел в объяснение психики в переработанном варианте, который дал И.М.Сеченов. А идеи Беркли и Юма и в философии, и в психологии были продолжены позитивистами (позитивизм - направление в современной философии, придающее первостепенное значение науке как источнику истинного и при этом положительного (позитивного) знания о мире). В 30-е гг. XIX века Огюст Конт (1798-1857), французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии, считал, что конкретное знание позитивно тогда, когда получено не описательной психологией, а конкретными исследованиями конкретных наук.

Но самыми мощными критиками всех учений, допускавшими влияние на человека и природу каких-либо сил, далеких от разума и опыта, стали французские энциклопедисты или просветители XVIII века.

В одном из самых знаменитых универсальных справочных изданий, памятнике французской культуры XVIII в., 35-томной «Энциклопедии, или Толковом словаре наук, искусств и ремесел» (1751 – 1780), освещавшей последние научные достижения с позиций материализма, были представлены и вопросы психологии. Критиками метафизики и схоластики были Вольтер (1694-1778) и Э. Кондильяк (1715 – 1780). Последний предложил образ статуи. Неодушевленную статую он предлагал наделить единственной способностью – ощущать. При этом сначала возникает обоняние, затем постепенно другие ощущения – вкус, слух, зрение и, наконец, осязание. Через восприятие плотности у статуи возникает представление о внешнем мире, формируется сознание, а затем и самосознание, она оживает. А врач Жюльен Ламетри (1709 - 1751) предложил образ «человека - машины», причем в трактате он выводит идею о том, что наделять организм человека душой так же бессмысленно, как искать ее в действиях машины.

Гельвеций (1715 – 1771), Поль Гольбах (1723-89), и Д.Дидро (1713 – 1784) отстаивали принцип возникновения духовного мира из физического, а наделенного психикой «человека - машину» трактовали как продукт внешних воздействий естественной истории.

Французские просветители считали человека венцом природы, в котором заложены неисчерпаемые возможности совершенствования (вспомним идеи эпохи Возрождения).

Если человек – «дитя природы», то социальный порядок должен быть приведен в соответствие с теми потребностями и правами, которыми его наделила природа. Теория «естественного человека» посвящена проблеме соотношения между врожденными особенностями индивида и внешними условиями его жизни (гео-, климатическими условиями, социальной средой).

Главная и основная практическая идея французского материализма состояла в утверждении решающей роли воспитания и законов формирования человека. Поэтому обязанности по совершенствованию общества они возлагали на воспитателей и просвещенных законодателей. Эти идеи мы находим в сочинениях К. Гельвеция и Ж.Ж.Руссо(1712 – 1778).

Ж.Ж,Руссо утверждал, что человек от природы добр, но его испортила цивилизация. Взгляды на психическое развитие ребенка описаны в произведении Руссо «Эмиль, или О воспитании» (при том, что описано в этой книге, Руссо собственных детей сам не воспитывал, а отдавал в приют).

Ж.Ж.Руссо, как и Я.А.Коменский, исходя из теории естественного человека, писал о природосообразном обучении, т.е. о необходимости следовать естественному ходу развития ребенка, о необходимости внутренней гармонии в развитии человека. Руссо впервые создал развернутую периодизацию развития, но при этом деление детства на периоды опиралось не на факты, а на теоретические взгляды Руссо.

Еще одна проблема, затронутая энциклопедистами, это соотношение природы биологического и социального. Гельвеций и Дидро одни из первых рассматривали наследственность и среду как основные факторы психического развития; они связали среду и наследственность с проблемой способностей. Например, по Гельвецию, способности не являются врожденными, они приобретаются в процессе обучения. Этот подход связан с его концепцией о всеобщем равенстве людей. Индивидуальное развитие он считал всего лишь результатом разного социального положения и воспитания. Но этот подход вел к фатализму, человек становился «игрушкой судьбы». Таким образом, Гельвеций возвел воспитание в силу, которая способна «лепить людей». По этому поводу ему возражал Д.Дидро: он предложил рассматривать психическое развитие индивида с широкой биологической и исторической точки зрения. Гельвеций признавал только внешний толчок причиной всего в этом мире. Его «концепция случая» гласит, что гениями и злодеями людей делают случайные обстоятельства. А Дидро считал, что «случай» - это лишь условие, эффект который зависит от возможностей «человека-машины», а конструкция этой машины зависит от естественной истории.

Завершают период французского материализма исследования врача П.Ж.Кабаниса (1757 – 1808), которому принадлежит формула «мышление – это функция мозга». Этот вывод он сделал из опытов во времена французской революции (он анатомировал людей, проводил опыты); а позже его формулировку использовали «вульгарные материалисты» (в философии середины 19 в.: течение, упрощающее материалистическое миропонимание и отождествляющее сознание с материей), считавшие, что мозг выделяет мысль, как печень желчь. К внешним продуктам деятельности мозга он относил выражение мысли словами и жестами, но считал, что за самой мыслью скрыт неизвестный нервный процесс.

В XVIII веке в науке возникает исторический подход – жизнь общества осмысливается уже не как механический, а как закономерный исторический процесс. Например, французский мыслитель Шарль Луи Монтескье (1689-1755) в книге «О духе законов» утверждал, что людьми правят законы, зависящие от условий жизни общества (географических, этнических и др.).

Таким образом, материалисты эпохи Просвещения сыграли огромную позитивную роль в интеллектуальной жизни Европы: они отстаивали идею целостности человека; связи телеснодуховной жизни человека с окружающей средой, природной и социальной; утверждали способность чувственного опыта быть основой рационального знания о внешнем мире; говорили о неразделимости психических явлений и нервного субстрата (основания), их производящего; доказали необходимость эмпирического исследования; проводили исследования корней явлений не в бестелесной душе, а в нервной ткани.

Итак, материалисты XVIII века смогли создать научную базу для множества дальнейших исследований.