Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Практика шести парамит как способ изменения своего ума




 

В практике шести парамит выделяют:

1) практику четырех парамит;

2) особую практику двух последних парамит.

Буддийское Учение разделяется на традиции широкого действия и глубокого взгляда. Учения обеих традиций входят в шесть парамит: (1) даяния, (2) нравственности, (3) терпения, (4) усердия, (5) созерцания, (6) мудрости. Все, что мы рассматривали до сих пор, относится к традиции широкого действия, и все это входит в пять первых парамит. Последняя, парамита мудрости, относится к традиции глубокого взгляда.

Некоторые буддисты, пройдя все предыдущие этапы, не практикуют шесть парамит. Эта ситуация напоминает человека, желающего получить урожай, но не проводящего весенних подготовительных работ. Для того чтобы достигнуть Просветления нужно полностью завершить Путь Бодхисаттвы, в который входит и реализация шести парамит.

Шесть парамит в сокращенном виде представлены как три особые Драгоценные практики: нравственности, созерцания и мудрости. В еще более сокращенном виде — это метод и мудрость. Пять первых парамит — метод, шестая — мудрость.

Для прохождения Пути есть особая необходимость выделения шести парамит в качестве отдельной практики. Это производится для более легкого восприятия этих практик слушателями.

Имеются четыре плода (четыре совершенства) практики первых четырех парамит: (1) совершенное благосостояние, (2) совершенное тело, (3) совершенное окружение, (4) совершенные деяния. Парамита даяния помогает достичь совершенного благосостояния как в Сансаре, так и в Нирване. Парамита нравственности помогает обрести совершенное тело не только в пределах Сансары, но и в Нирване. Примером совершенного тела и совершенного благосостояния в Нирване является Будда в теле Самбхогакаи. Он окружен только святыми Бодхисаттвами. Святой, вышедший из Сансары Бодхисаттва, имеет окружение из учеников, находящихся на одну ступень ниже. Если это Бодхисаттва второй ступени, то его ученики — Бодхисаттвы первой ступени. Если это Бодхисаттва десятой ступени, то его окружение — Бодхисаттвы девятой ступени. Это совершенное окружение является плодом реализации парамиты терпения. Практика парамиты усердия дает в результате совершенное деяние Будды. Тем не менее, даже если достигнуты эти совершенства, всегда присутствует опасность подверженности действию клеш. Восемь созревающих достоинств человеческого рождения также могут быть подвержены действию клеш. Чтобы эти четыре совершенства сохранялись и стали, в свою очередь, предпосылкой дальнейшего продвижения, нужна реализация парамит созерцания и мудрости, плодами которых являются: (1) неподверженность действиям клеш и (2) правильные знания о принятии добрых качеств и отказе от недобрых.

Для обретения блага своего и других не нужны никакие другие практики, кроме шести парамит. Парамиты даяния, нравственности и терпения реализуют блага других, созерцания и мудрости — свое благо, а парамита усердия помогает совершенной реализации блага обоих.

Парамита даяния осуществляет благо других, потому что происходит эффективная помощь через даяние материальных вещей и Дхармы. Но не всякое даяние благо. Даяние вредоносно при отсутствии у человека практики нравственности, в основе своей отвергающей нанесение вреда живым существам. Если человек, помогая другому, получает в ответ зло и не имеет терпения вынести нанесенную неблагодарность и зло, то и благих заслуг не будет, поэтому нужна парамита терпения. Парамита созерцания помогает человеку обуздать свой ум: установить его только на благом, не отвлекаясь на неблагое. Парамита мудрости освобождает несвободный ум. Отсюда видно, что две последние парамиты осуществляют реализацию собственного блага.

Существует вполне определенный порядок изложения парамит, и у этого имеется обоснование. Согласно порядку, парамита даяния — первая, а парамита мудрости — последняя. Если у человека есть добродетельный ум, способный бескорыстно совершать даяние, то у него имеются хорошие предпосылки для соблюдения нравственности. Нравственность удерживает от нанесения вреда другим — на этой основе легко развить терпение. Если есть терпение, способность не отвечать злом на зло, то будет усердие, которое не боится многих испытаний. Если человек день и ночь практикует Дхарму с радостным усердием, то реализует состояние шаматхи, состояние совершенной подвластности и особой легкости тела и ума. Если ум и тело будут подвластны, то зародится состояние погруженности-транса (самахита), а благодаря ей — мудрость.

Шесть парамит различаются по степени утонченности и возвышенности. Каждая последующая парамита практикуется на более тонком, по сравнению с предыдущей, уровне, и каждая последующая парамита лучше предыдущей.

В работе Чандракирти «Введение в Мадхьямику» говорится о том, что практики шести парамит должны выполнять и мирянин, и монах, но мирянин имеет больше возможности практиковать парамиты даяния, нравственности и терпения, а монах — созерцания и мудрости. Первые три парамиты увеличивают собрание благих заслуг, парамиты созерцания и мудрости развивают мудрость. Первые три парамиты создают причины достижения Тела формы Будды — Рупакаи, две последние — Тела истины Будды — Дхармакаи, парамита радостного усердия помогает в реализации этих достижений. Рассмотрим подробнее шесть парамит.

 

Парамита даяния

 

Даяние — это благое деяние тела и речи, мотивом которого является желание отдать что-либо. Даяние может выполнять каждый человек. Обычные люди, а также архаты и пратьекабудды совершают даяния по возможности. Является ли это парамитой даяния? Нет. Если накормить всех существ досыта, будет ли это благодеяние парамитой даяния? Нет. Абсолютно бескорыстное даяние, которое совершают шраваки и пратьекабудды — является ли парамитой даяния? Нет.

Есть большая разница между обычным даянием и парамитой даяния. Далеко не все виды даяния могут стать запредельными (то есть парамитами). Даяние становится парамитой, т.е. путем к спасению, совершенством в том случае, когда при совершении даяния нет никакой корысти, а есть искреннее пожелание: «Пусть благодаря этому даянию он (тот, кому отдают) станет на Путь спасения и освободится от всех страданий и приобретет все блага!» С такой мыслью можно отдавать на благо существ вещи, корни добра или самого себя. Например, даяние вещей нищему с последующим посвящением этой корня добра на его благо является парамитой даяния. Таким образом, даяние становится парамитой даяния, если есть мотивация бодхичитты. В процессе реализации этой парамиты стремление оказания помощи через даяние становится настолько сильной, что человек становится подобным волчонку, научившемуся от матери всем хитростям охоты и постоянно ищущему момент, чтобы безо всяких колебаний, смело и умело броситься на жертву.

Есть три вида даяния: (1) даяние Дхармы; (2) даяние вещей; (3) даяние защиты.

Даяние Дхармы может выполнять Бодхисаттва-монах. Даяние вещей — Бодхисаттва-мирянин. Бодхисаттва-монах тоже может выполнять даяние вещей, если они есть. Но так как обеты монаха предусматривают неимение материального имущества, Бодхисаттва-монах, главным образом, может выполнять даяние Дхармы. Бодхисаттва-мирянин, больше занятый мирскими делами, имеет большую возможность совершать даяние вещей. Даяние защиты могут выполнять оба Бодхисаттвы. Бодхисаттвам-монахам рекомендуется больше внимания уделять передаче другим знания, а не даянию материальных ценностей, таких как еда, одежда, украшения и пр. Бодхисаттва-монах должен давать Учение в соответствии с умом слушателей. Если у них нет никакой подготовки, то нужно давать Учение с самых начальных практик.

Даяние защиты осуществляют исходя из ситуаций. У живых существ могут быть страдания от людей, нелюдей (животных, духов — существ, не являющихся людьми) и от стихий. В старину и монахам, и мирянам часто приходилось спасать людей от самодурства царя или высоких чиновников. В наше время есть правительство, которое тоже может заниматься самоуправством, но в меньшей степени. Если кто-то несправедливо пострадал, то по возможности надо помогать. Если же исчерпаны все возможности материальной помощи, то нужно помолиться за этого человека, чтобы его проблемы разрешились наилучшим образом.

От действия нелюдей также существуют ритуалы, такие как принятие Прибежища, размышления о законе кармы, установление защитного круга, обряды очищения, омовения и т.д. Например, обращение к Зеленой Таре спасает от хищников и других животных.

Даяние защиты от воздействия стихий — это проведение различных обрядов, утихомиривающих стихию. К ним относятся обряд вызывания дождей или же, наоборот, их прекращения и т.п.

В практике парамиты даяния важна не столько процедура отдачи, сколько мотивация при ее совершении отдачи. Когда человек совершает даяние сознательно, с действительным желанием принести этим благо, то даяние производится без усилий, спонтанно. Некоторые, воодушевившись примером Будды, отдавшему в одном из рождений свое тело на съедение тигрице, раздают все подряд. Правильно ли это? Нет. Поскольку в этой практике главное — это воспитание сознания, то не следует раздавать вещи бестолково, не разбирая, кому отдаешь и что отдаешь, не думая, принесет ли пользу отданное. Поэтому практику парамиты даяния начинают выполнять с даяния небольших вещей, подобно торговцу, сбывающему сначала плохой товар, а уж потом хороший, чтобы не остаться с плохим.

Существуют вещи, которые не должен давать Бодхисаттва-монах. Это, например, одежда монаха. Конечно, он может отдать лишнюю одежду своему другу, тоже монаху. Мирянин не должен подавать вечером ужин монаху, соблюдающему однодневный обет или махаянские обеты (восьмичленная махаянская пошадха, согласно которым соблюдающие их монахи не должны принимать пищу во второй половине дня) — это даяние неблагое из-за неверного выбора времени. Не следует делать даяния еды, питья больному, если это ему противопоказано. Не следует давать яд, оружие, потому что они предназначены для убийства. Нельзя подавать оружие человеку, желающему покончить с собой, хотя это не грозит жизни других людей. Даяние может производить любой человек. Но даже если он даянием насытит всех живых существ, то это не будет парамитой даяния. Некоторое могут подумать, что бескорыстное даяние является парамитой даяния, но это неверно.

Шраваки и пратьекабудды из-за отсутствия действия клеш совершают абсолютно бескорыстное даяние, но не являются реализаторами парамиты даяния. Парамита даяния может быть достигнута только при наличии мотивации бодхичитты. Что касается даяния Дхармы, то не следует объяснять такие сложные предметы как Пустотность, не объяснив более простые-такие, как размышление о смерти и непостоянстве. Что касается даяния защиты: бывают люди, которым нравится находиться в тюрьме, а помощь такому человеку, то есть его освобождение, угрожает безопасности других — такую защиту не нужно осуществлять.

Не нужно сожалеть о совершенном даянии. К самому добродеянию, самому себе и к человеку, которому было отдано, нужно относиться особенным образом. Подумайте, что все перечисленное в природе своей не имеет самосущности, пустотно. Именно с таким отношением нужно сделать посвящение заслуг, и тогда даяние будет более полным.

 

Парамита нравственности

 

Практика парамиты нравственности в самой своей основе — это отказ от нанесения вреда живым существам. Мотивация бодхичитты и совершенная невозможность нанесения вреда живым существам являются реализацией парамиты нравственности.

Нравственность имеет три вида:

1) воздержание от совершения неблагого;

2) осуществление десяти видов благого;

3) реализация блага живых существ.

В некоторых источниках дается такое перечисление видов нравственности:

1) очищающая от пороков;

2) накапливающая достоинства;

3) реализующая благо живых существ.

Бодхисаттва, соблюдающий помимо бодхисаттвовских обетов, обеты полного монаха — это пример стремления отбросить пороки. Бодхисаттва, соблюдающий обеты мирянина, также является примером соблюдения нравственности, удерживающей от совершения проступков. Бодхисаттве необязательно соблюдать обеты личного освобождения, хотя это и хорошо. Соблюдение обетов личного освобождения не может привести к рождению среди богов и нагов, а бодхисаттвовских обетов — может.

Благодеяния, совершаемые через три двери, относятся к нравственности второго вида; такие благодеяния как «ненанесение вреда живым существам», — к нравственности первого вида; благодеяния на благо существ, например, применение четырех способов воспитания — к нравственности третьего вида. Исполнение шести парамит является нравственностью, исполняющей десять видов благого.

Практика нравственности включает в себя все шесть парамит, так же как и каждая из парамит включают в себя все шесть парамит. Так, занимаясь практикой парамиты даяния, в то же время выполняют практику парамиты нравственности, поскольку иначе невозможно; из желания не допускать эгоистические побуждения развивают терпение, с помощью которого не допускается в сознание гнев, когда на добро отвечают злом; развивают радостное усердие — из проявления радости по поводу произведенного даяния; развивают дхьяну, сосредотачиваясь на благом объекте, не давая сознанию отвлекаться на неблагие мысли; развивают мудрость — из знания о великой пользе даяния.

 

Парамита терпения

 

Практикой парамиты терпения является воспитание невозмутимого сознания, которое невозможно вывести из ровного, спокойного состояния. Человек — обладатель такого сознания не отвечает злом на зло и в любой ситуации он внутренне спокоен.

Имеется три вида парамиты терпения:

1) терпение, не гневающееся, когда другие отвечают злом в ответ на добро;

2) терпение, принимающее на себя страдания других;

3) терпение, вырабатывающее уверенность в Дхарме.

Первый вид терпения применяется по отношению к врагам и состоит в том, что не гневаются, когда самим причиняют вред. Парамита терпения это не обычное терпение, а терпение в его сильно развитой форме, доведенное до совершенства. Выполняя практику парамиты терпения, нужно знать пороки гнева и достоинства терпения. Неоднократное обдумывание их увеличивает терпение. Гнев подобен молоту, разбивающему все корни добра. Гнев Бодхисаттвы низшей ступени на Бодхисаттву высшей ступени уничтожает очень много благих заслуг. Гнев обычного человека на Бодхисаттву уничтожает еще больше заслуг. Отметим, что довольно трудно распознать в человеке Бодхисаттву. И поскольку в гневе заключается большая опасность, нужно особое внимание уделять развитию терпения. Некоторые начинают тренировать терпение уже после прихода гнева, а нужно это делать до его возникновения. Только тогда, когда терпение укрепится в сознании, можно считать, что враг побежден. Только так можно покорить врага. Иначе, если пытаться уничтожить врагов (физически или морально), то это будет продолжаться до тех пор, пока не умрет последнее существо.

Второй вид терпения — терпение принятия на себя страданий своих или других: не следует привязываться к радостным ощущениям, наоборот, страдания следует рассматривать как лекарство, очищающие карму.

Третий вид терпения — это терпение ради Дхармы. Все испытания, которые приходится испытывать ради получения Дхармы, нужно принимать с радостью. Для получения Учения нужно претерпевать много трудностей.

Первый вид терпения развивают по отношению к врагу, когда он появляется явно. Второй вид терпения развивают везде, где встречаются трудности. Третий вид вырабатывается во время длительной медитации. Например, когда болят ноги от длительного сидения в ваджрной позе или болит поясница, руки и пр. Два последних вида терпения можно развивать, читая ритуал для домохозяина (ритуалы, длящиеся по многу часов).

 

Парамита усердия

 

Усердие это радость от совершения добродеяний. Радостным усердием нельзя назвать усердие в неблагом деле. В буддийском понимании радостное усердие может быть только при исполнении добрых дел. Если человек с радостью совершает грехи, то это путь к падениям. Радостное усердие всегда сопровождает исполнение всех остальных парамит. Например, парамита мудрости нужна сама по себе, но без радостного усердия она не может быть реализована.

Радостное усердие, вдохновение — это необходимый фактор для духовного роста. Даже человек с низким интеллектом, но с большим вдохновением может стать мудрым. С радостным усердием нужно приступать сначала к малым, а потом уже к большим делам, иначе из-за неудач усердие может пропасть. Радостное усердие не вырабатывается через силу. Усердие нужно увеличивать понемногу, соблюдая осторожность. Силы надо расходовать умеренно, иначе вдохновение исчезнет. Так, не следует сразу начинать заниматься большими (хотя и полезными) практиками. Бывает, что некоторые начинают заниматься ежедневными практиками, но дня через три вдохновение исчезает, и на этом заканчивается выполнение этих практик. Нельзя допускать такое. Только кропотливый и постепенный труд может дать плоды.

Есть три вида преград к радостному усердию. Это три вида лени:

1) лень откладывания на потом;

2) лень от непривычки совершать добрые деяния;

3) лень от упадка духа.

Первый вид лени выражается в откладывании дел на завтра, послезавтра, на месяцы и годы. Противоядием первого вида лени являются осмысление смерти и непостоянства, ценности и трудности обретения человеческого рождения. Результатом такого осмысления является убежденность в том, что в нынешнем рождении имеется великая возможность стать на Путь к Просветлению, и нет уверенности в ее появлении в будущих жизнях; мысль, что нужно начать практику Дхармы именно сейчас, не откладывая на потом.

Ко второму виду лени относится чрезмерная увлеченность ненужными делами: пустая болтовня и т.п. — всем тем, что порождает омрачения. Увлеченность делами, порождающими будущие страдания, пустой болтовней и подобными им делами являются не радостным усердием, а ленью приверженности дурным деяниям. Противоядием от нее служит понимание пороков круговорота, осознавание причин, порождающих страдание.

Лень от упадка духа выражается апатией, нежеланием делать то, что требует усилия. К этому виду лени относятся, например, недооценивание самого себя, мысли о том, что невозможно достичь состояния Будды ради блага живых существ, что я не смогу свою жизнь, свое тело отдать за счастье даже одного существа. В качестве противоядия от этой лени следует размышлять о свободе и благе человеческого рождения, о свойстве разрастания благой кармы, и таким образом добиться того, чтобы появилось вдохновение. Когда нет настроения, читайте истории «полного освобождения» (намтары), в которых описывается, как одно небольшое благодеяние способно дать огромные благие плоды.

Радостное усердие имеет три вида:

1) усердие как панцирь;

2) усердие, осуществляющее десять добродеяний;

3) усердие, осуществляющее благо живых существ.

Усердие как панцирь проявляется в готовности переносить страдания ради каждого живого существа. Второй вид — каждое благое деяние должно усердно выполняться. Усердие выполнения блага живых существ это радостное выполнение четырех способов воспитания других.

При поверхностном взгляде вторые и третьи виды рассмотренных парамит выглядят одинаково, но это не так. Дело в том, что в основе совершения одного благого деяния лежат три разные парамиты. Радость от совершения благого деяния — это парамита радостного усердия; го, что устояли перед трудностями при совершении этого деяния, — это парамита терпения; то, что не были допущены неблагие деяния, — это парамита нравственности.

Мы рассмотрели четыре парамиты. Теперь рассмотрим две оставшиеся: парамиту созерцания, сутью которой является достижение безмятежности ума и парамиту мудрости, суть которой — достижение состояния особого видения.

 

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...