 |
Способ воспитания чужих умов — четыре способа обращения
|
|
|
|
Последовательность бодхисаттовской деятельности у разных авторов описана по-разному. У некоторых авторов бодхисаттвовская деятельность описывается в следующей последовательности: 1) общая практика Бодхисаттвы и четыре способа обращения; 2) особая практика двух последних парамит. У других авторов: для созревания собственного ума рассматривается практика шести парамит в общем, а далее
для созревания умов других — более подробно рассматриваются две последние парамиты. Здесь рассматривается сначала практика Шаматхи и Випашьяны (т.е. парамиты созерцания и мудрости), затем Шаматха и Випашьяна.
Третьи авторы сначала рассматривают пять парамит, а затем — подробно — две последние. Последовательность рассмотрения бодхисаттовской деятельности не имеет принципиального значения.
Рассмотрим еще один вид бодхисаттовской деятельности — «Четыре способа обращения». Четырьмя способами обращения названы четыре вида деятельности Бодхисаттвы: (1) даяние необходимого, (2) приятная речь, (3) проповедь Дхармы, 4) соответствие проповеданному, которые он осуществляет для исполнения блага других. Эти четыре вида деятельности помогают обращать умы других к благодеяниям. Бывает, что человеку не помогает Дхарма, проповеданная без предварительной подготовки. Такому человеку сначала нужно дать то, что ему хочется, говорить то, что приятно слышать. Так, если ему нужна еда, одежда или что-то другое — дать необходимое. То есть нужно искать разные методы расположения к себе человека. Это как бы «бодхисаттовская политика». Ради спасения тысячи существ Бодхисаттва 8-10 ступеней святости может даже лишить жизни существо. Вся бодхисаттовская деятельность подчиняется принципу: жертвовать малым ради большего, меньшим ради многого, собой ради других. Но все это осуществляется ради исполнения блага других, не нужно предпринимать таких действий без принесения пользы. Давание вещей позволяет подготовить ум людей. Особенно этот способ помогает простым людям. Чтобы не отвадить от себя, нужно говорить приятное и нужное для человека — для этого можно говорить и о мирском. Но постепенно нужно начинать обучать человека Дхарме, учить выполнять практики: выполнять подношения, поклоны, соблюдать нравственность и т.д. При всем этом нужно самому соответствовать проповедываемому. Только в этом случае можно осуществить благо других. Так, очень кратко рассмотрены четыре способа обращения других.
|
|
|
Введение в Тантру
Зарождение вдохновенной и деятельной бодхичитты, обретение понимания Пустотности означают завершение общего этапа или обычного Пути. Теперь, когда все это достигнуто, и обычный этап Пути пройден правильно, нужно непременно вступать в Ваджрную Колесницу. По правилам в Ваджраяну вступает тот, кто породил бодхичитту и обрел видение Пустоты.
Почему же называют этот этап Ваджрной Колесницей? Ваджр-алмаз символизирует нераздельное применение метода и интуиции. Такое нераздельное применение метода и интуиции можно назвать и ваджром, и колесницей. Вообще, термин «тегпа (колесница)» переводится буквально словом «готовность». Есть второй вариант перевода — шонба — транспорт, то на чем можно ехать. Можно перевести фразу «дордже тегпа» как «ездить верхом на ваджре». А это значит — ехать, освоив метод и интуицию в практике Тантры. Ваджр является самым быстрым транспортом. Если двигаться к Просветлению на Колеснице Праджняпарамиты, пройдет много времени (три кальпы). На этом пути необходимо накопить огромное количество благих заслуг, иначе Просветления не достичь. Тантра же позволяет достичь Просветления за одну короткую человеческую жизнь смутной эпохи. В обеих Колесницах раскрытие интуиции означает достижение бессамостности — сущности Пустотности, то есть интуиция в обеих Колесницах — это одно и то же. В методах же этих Колесниц есть большое различие. Разница заключается в способах накопления благих заслуг. В Тантре благие заслуги накапливаются всеми возможными способами — когда человек имеет бодхичитту, пустотное воззрение, правильную мотивацию — любое действие можно обратить в благое деяние. В Колеснице же Праджняпарамиты есть много запретов. В ней есть много положений, определяющих возможность или невозможность выполнения действий. Например, нельзя подносить Трем Драгоценностям мясо и кровь, нельзя подносить, то, что упало на землю и т. д.
|
|
|
В Колеснице тайной Тантры тело рассматривается следующим образом:
— совершенно чистый элемент земли тела как богиню Щема;
— совершенно чистый элемент воды тела как богиню Мамаки;
— совершенно чистый элемент огня тела как богиню Кюкармо;
— совершенно чистый элемент ветра тела как богиню Долма;
— пять скандх созерцаются как пять дхьяни-будд;
— в определенных местах тела созерцаются определенные божества и нечистые скандхи обретают их сущность;
— четыре стихии созерцаются как сущности материнских аспектов пяти дхьяни-будд.
Такой метод созерцания характерен для ваджрной Колесницы. Поэтому если что-то из еды или питья попадает на землю -это не что иное, как подношение богине Щема — сущности совершенно чистой стихии земли, если попадает в огонь, то подношение богине Кюкармо и т.п. Если совершать подношения таким образом, то ничто не будет теряться, а кроме того, будут совершаться несравнимые ни с чем, неизмеримые подношения.
Методов реализации практик в Тантре много. Они глубоки, пространны, мудры. Также существуют различные методы накопления собрания заслуг. Собрания заслуг в Тантре пополняются гораздо быстрее и мощнее. В большинстве их величина зависит от мотивации. Из-за столь сильного сопутствующего фактора — накопления заслуг интуиция обретает великую силу и человек очень быстро достигает Просветления.
Вообще, если хорошо читать текст Зеленой Тары (Долма), то это самым серьезным и положительным образом влияет на флажок удачи (хии морин), потому что Долма является сущностью совершенно чистой стихии ветра. Чтение текста с пониманием сущности Долмы приносит огромную пользу. Когда никто и ничто не спасает, Долма обязательно сделает так, чтобы флажок удачи поднялся.
|
|
|
Перечисление этих положительных сторон может помочь тем, кому нужно принять решение о вступлении в Колесницу Тантры.
В Тантру вступают по двум причинам.
Мы рассматривали Колесницу Праджняпарамиты в традиции мадхьямики-прасангики, и Тантру также будем рассматривать с точки зрения этой же традиции.
Колесницу Праджняпарамиты мы рассматривали в традиции мадхьямики-прасангики. Тем не менее, изучая философию, мы рассматриваем отдельные ее разделы в различных традициях. Так, Абхидхарму изучают в традиции вайбхашиков, Праджняпарамита соответствует традиции мадхьямиков-сватантриков, Праманавартика соответствует традиции саутрантиков, иногда совмещает в себе традицию йогачаров, Мадхьямику изучают в традиции мадхьямиков-прасангиков. В процессе обучения есть необходимость принимать на каждом этапе как свою разные традиции буддийских школ.
В традиции мадхьямики-прасангики есть понятие семи нечистых земель[5], трех чистых — вместе — десяти. После прохождения этих десяти земель достигается состояние Ваджрадары. Среди приверженцев Махаяны есть два вида людей: с острыми способностями и тупыми. Люди с острыми способностями зарождают видение Пустотности до зарождения бодхичитты.
Люди с тупыми способностями могут зародить видение Пустотности как до, так и после зарождения бодхичитты. Также есть такие люди, которые постигают сущность Пустоты до зарождения шестого этапа бодхисаттовской мысли — искреннего намерения личного принесения помощи живым существам. Люди с острыми способностями не удовлетворяются лишь только принятием Прибежища, они ищут и анализируют возможности уничтожения препятствий на Пути к Просветлению, исследуют вопросы о природе неведения и т.д.
|
|
|
Порождение устремленности (бодхичитты) возникает одновременно с махаянским этапом Снаряжения. Реализация Шаматхи и Випашьяны совпадает по времени с махаянским этапом Применения. С достижением пути Видения достигается первая земля Бодхисаттв. На пути Снаряжения и Применения ни одна земля еще не достигнута, высший путь еще не достигнут. Первая земля Бодхисаттв — это уже высший путь. Далее нужно двигаться еще дальше — до десятой земли. Бодхисаттвовские земли вплоть до седьмой — нечистые земли, восьмая, девятая и десятые земли — чистые. Клеши постепенно исчезают до седьмой земли. Таким образом, на восьмой земле полностью исчезает покров клеш, а покров познаваемого еще есть. И, начиная с восьмой земли, начинает распадаться покров познаваемого. Если на десятой земле последний промежуток поделить на ранний, средний и поздний, то в поздний промежуток обязательно человек вступает в Тантру, иначе Просветления не будет. Поэтому мимо Колесницы Тантры пройти невозможно. Отсюда следует, что, ограничиваясь Колесницей Праджняпарамиты, невозможно достичь Просветления. Это одна причина вступления в Тантру.
Праджняпарамитские практики выполняются в течение многих кальп. Но это не должно вызывать уныния, разочарования или сомнений в возможности достижения окончательной цели — Просветления. Самая главная установка для практикующего — это принесение пользы живым существам. Этой цели подчинены все праджняпарамитские практики. Поэтому практикующий должен быть готов не только три, но и пять, и бесчисленное число кальп практиковать это Учение. Но, думая о том, чтобы приблизить Пробуждение живых существ хотя бы на миг, и что для этого надо самому сначала достичь Пробуждения, вступают в Тантру. Только так, а не иначе, желая быстрее достичь личного освобождения, не желая долго пребывать в Колеснице Праджняпарамиты, вступают в Тантру. Неверная мотивация вступления в Тантру будет вредить при выполнении тантрийских практик. Таким образом, необходима правильная мотивация вступления на путь тайной Тантры: достичь Просветления не ради себя, а ради других. Иначе, вступление в Тантру для прикрытия своего неумения практиковать деяния Бодхисаттвы, для нахождения желанного лишь для себя блаженства означает, что наносится прямой вред деятельной бодхичитте, косвенный — вдохновенной бодхичитте. То есть из-за неправильной мотивации Просветление, наоборот, отдаляется.
Дверью вступления в Тантру является Посвящение. Самую важную роль играет посвящение в ануттарайога-тантру. Более высокого посвящения не существует. Посвящение в практики ануттарайога-тантры являются самыми совершенными и высокими. Посвящающийся в ануттарайога-тантру принимает четыре вида посвящения: сосуда, тайное, мудрости и слова. Обязательства и обеты, принятые во время посвящения, необходимо правильно и неукоснительно соблюдать. Также нужно пройти две стадии: порождения и завершения. Они дают быстрое продвижение по Пути, но сохранение обетов гораздо важнее этих двух стадий. Если усердствовать в двух стадиях, сохранив все обеты — это совершенство.
|
|
|
Особым объектом тантрического отвержения является обыденное восприятие собственных скандх, аятан и стихий как нечистых. Все пять скандх нужно породить в сущности пяти дхьяни-будд, четыре стихии — в сущности четырех материнских аспектов, двенадцать аятан — в сущности двенадцати Бодхисаттв, самого себя — в образе идама. Коротко говоря, все части своего тела: колени, ноги, голову и т. д. нужно созерцать как сущности тех или иных Просветленных. Нельзя воспринимать содержание садханы (тантрическую практику) как нечто подготовительное, не настоящее, а нужно думать, что все созерцаемое происходит в действительности. Нельзя думать, что сегодняшняя практика это всего лишь время пути, в дальнейшем же будет еще лучше. При созерцании Шри Ваджрабхайравы (Ямантаки) нужна гордость божества и ясное ощущение самого себя идамом.
Отверганием в Тантре является также примитивное (обыденное) восприятие своего тела, его составляющих. Для отвержения такого примитивного восприятия, нужно вступить на стадию Порождения, а именно — нужно научиться воспринимать совершенными место пребывания, тело, достояние, окружение, свершения.
Вначале медитации созерцайте, что местом вашего пребывания является удивительный божественный дворец, возникший как сущность пяти дхьяни-будд. Нельзя видеть в нем лишь только объект медитации (т.е. воображаемое). Все составляющие своего тела нужно рассматривать как сущность определенных будд. Свое достояние, еду нужно воспринимать как субстанцию, которая в действительности является мудростью, возникшей от соединения блаженства и пустоты, не как загрязненную еду, а как божественный нектар. Свершения свои созерцать как, например, расхождение лучей света из области сердца и собирание их опять в сердце. При этом процесс расхождения/собирания лучей — это исполнение блага живых существ, очищение существ от всех пороков, гнева, страсти, невежества и зарождение в них зерцалоподобной мудрости. Этот созерцательный процесс нужно воспринимать таким образом, что ваши свершения — это деяния Будды: осуществление блага учеников через проповедь Дхармы.
Как видим, вся деятельность зависит от качества осмысливания: если мысль добра, то и земля, и дорога добры. Главное здесь — качество мысли, вслед за которой следует хорошее или плохое. Все, чего можно достичь созерцательно, через весь вышеописанный мыслительный процесс, и является реализацией стадии Порождения. Видение места пребывания, тела, достояния, деяний в совершенно чистом виде и прекращение видения в них нечистой природы — вот что называется стадией Порождения.
Достигнув реализации на стадии Порождения, становятся подходящими сосудами для перехода на стадию Завершения. Практикующие, часто даже не поняв смысла стадии Порождения, начинают выполнять практики стадии Завершения. Этого, конечно, делать нельзя. В Тантре существует своя последовательность продвижения, согласно которой сначала получают посвящение, непреклонно соблюдают принятые обязательства и обеты, проходят стадию Порождения, усовершенствуют все это, и только после этого вступают на стадию Завершения. При условии сохранения этой последовательности Пути есть возможность быстрого достижения Просветления. Все же есть вероятность того, что за одну короткую жизнь смутной эпохи можно достичь Просветления. Это великое деяние осуществил досточтимый Миларепа. Миларепа известен всем. Кроме него было много людей, так же занимавшихся подвижничеством и достигшим Просветления, но про них, в отличие от Милы, мало кто знает. В Гуру-пудже: если следовать по линии преемственности устной передачи традиции Бэнсапы, то в ее начале есть великий Учитель Цонкапа, который достиг Просветления до своей смерти, но Он не осуществил деяния Будды, потому что при этом нужно было осуществить союз с тайной супругой. Если бы в те времена нравственность была на высоте, то, вероятно, можно было бы показать данный метод и осуществить деяния Будды, но Он увидел в этом большую опасность для чистоты Учения.
Опасность заключалась в том, что гелонги-монахи, отбросив свои обеты и обязательства, не понимая их ценность и желая быстрее лично достигнуть Просветления, стали бы вступать в Тантру, неправильно и несвоевременно вступать союзы с «тайной супругой» и прочее.
Поэтому в обращении с мольбой к Дже-ринпоче говорится: «Обращаюсь к тому, кто достиг высших сиддхи в теле Самбхогакаи и в состоянии бардо!...». И в последующем по линии преемственности богдо Цонкапы не было упоминаний о том, что кто-то практиковал союз с тайной супругой, но было много достигших за одну жизнь состояния единства с Ваджрадарой. Например, махасиддха Чойджи-Додже, Гьялва-Ловзан-Донджув, Кейджув-Санчей-Еше.
Я очень коротко рассказал вам о практике Тантры. Практиковать в совершенстве весь Путь значит практика и Сутры и Тантры.
Заключение
Вступление в ануттарайога-тантру свидетельствует о завершении Пути во всей полноте, о прохождении общего и специального этапов Пути. Обычный этап Пути — это Колесница Праджняпарамиты. Специальный этап — Колесница Тантры. Начиная с вверения себя Благому Другу нужно практиковать так, чтобы предыдущие этапы оставляли такой след в сознании, что легко и без усилий проявлялись в сознании при прохождении следующих этапов Пути. Только так нужно двигаться вверх по Пути. Правильное следование Дхарме рекомендует именно такое продвижение. Однако в смутную эпоху людей, умеющих выполнять практику таким образом, очень мало. Конечно, невозможно сказать, что таковых совсем нет, но и найти таких очень трудно. Тем не менее, наша практика, какой бы она ни была, свидетельствует о нашей благой участи. Поэтому, начиная с практики вверения себя Благому Другу и далее все остальные практики нужно стараться выполнять, не нарушая последовательности. Если вверение будет правильным, то и выполнение всех остальных практик будет правильным и, наоборот, если вверение неправильное, то и остальные практики будут выполняться неправильно — так же, как если загрязнить верховье реки, все что находится ниже по течению, станет грязным — поэтому нельзя допускать ошибок при выполнении практики вверения себя Благому Другу. Затем нужно выработать искреннее желание наполнить смыслом свободы и блага человеческого рождения. Правильное осознавание труднообретаемости и великого значения человеческого рождения становится сильнейшим стимулом к практике Дхармы.
Обязательно нужно отбросить привязанность к этой жизни, без этого нельзя, иначе практика Дхармы не состоится.
Для отбрасывания привязанностей нужно созерцать непостоянство и смерть, страдания низших миров Сансары. В результате такого созерцания появляется страх перед Сансарой, и тогда нужно принять Прибежище в Трех Драгоценностях как спасение от сансарных мук. Но, придя под защиту Трех Драгоценностей, не нужно думать, что сделано все, что нужно для спасения и продолжать беспечное существование. Нужно выполнять наставления, которые даются в Учении. Необходимо хорошо уяснить закон кармы и вследствие знания этого закона избегать тех деяний, которых нужно избегать, совершать деяния, которые нужно совершать.
Не останавливаясь на достигнутом, необходимо определить причину возникновения Сансары, кармы и омрачений, и взрастить в себе желание освободиться от Сансары. Способом освобождения от Сансары является Путь трех Драгоценных практик и особенно обеты личного освобождения. Их нужно хорошо воспринять и соблюдать нравственность.
Не страхом перед общими и частными страданиями Сансары, не отвращением от нее, а осознанием того, что живые существа ничем не отличаются от матери в нынешней жизни, нужно зарождать доброту, сострадание, бодхичитту. Примите через ритуал обеты вдохновенной и деятельной бодхичитты, сохраняйте обеты Бодхисаттвы.
Если не удается соблюсти все обеты, то обеты, нарушения которых влекут коренные падения, нужно соблюдать во что бы то ни стало — даже ценой жизни не допускать их нарушения. Всякие мелкие нарушения в случае их допущения тут же следует очищать, не откладывая на будущее.
Следующий шаг — это практика шести парамит и четырех способов обращения. В особенности хорошо нужно познать порядок возникновения Шаматхи и Випашьяны и точно выполнять все предписания.
При правильном их выполнении достигается состояние Ваджрадары.
[1]Воду ароматизируют добавлением шафрана или кукурулы.
[2]Дхьяна — стадия глубокого сосредоточения. 1-я дхьяна — это состояние неотвлекаемости и блаженства свободы от эмоциональной неустойчивости. 2-я дхьяна — это стадия, на которой осознаются радость, покой и внутреннее спокойствие, которые порождают усиленное невозмутимое размышление. 3-я дхьяна — это стадия, на которой предпринимается попытка перейти к состоянию безразличия, т.е. к способности отрешиться даже от радости сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще осознает это освобождение и невозмутимость. 4-я дхьяна — это состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. В Рупадхату имеются семнадцать классов богов, сгруппированных по четырем дхьянам.
[3]Они описаны в книге Еше-Лодой Ринпоче «Гуру-йога Владыки Учения Будды Шакьямуни. Пова Будды Амитабхи».
[4]Абсолютной и относительной истинами называют сущность вещи. Это не наши знания, мысли о вещи, а конкретная ее сущность. Вещь характеризуется двумя сущностями: относительной (которую видит обычное существо) и абсолютной (которую видит святой). Но фактически абсолютная и относительная истина — это разные аспекты одного и того же — иллюзии реального существования.
[5]Земля — ступень святости Бодхисаттвы.
|
|
|
