 |
Самолюбие - корень всех страстей (древо греха)
|
|
|
|
Тема очень интересная и глубокая. У многих она поднимает противоречивые чувства т.к., с одной стороны, мы все знаем заповедь: "возлюби ближнего, как самого себя", но с другой стороны мы все знаем, что человека, который любит себя, называют эгоистом. Малого того, святые отцы говорят, что корень всех страстей и зла в человеке является САМОЛЮБИЕ!!!
Давайте будем разбираться. Вот посмотрим на древо "Самолюбия". Что оно из себя представляет? (рисунок: дерево и три ветви: корень/ствол дерева - это самолюбие, от него идут три ветви: 1) самовозношение; 2) своекорыстие; 3) любовь к наслаждению (чувственность).
Это дерево живет не само по себе, а оно произрастает на определенной почве. Если почва правильная, то дерево греха не вырастит, но любовь к себе будет особенной. Эта любовь себя, как образа Божия. И тогда такой человек будет любить ближнего, как самого себя. Его самолюбие будет правильным, если вообще можно будет назвать это самолюбием. Если же почва зараженная, то тогда вырастит древо самолюбия, древо греха, и тогда мы сможем сказать: "Да, этот человек эгоист, и его самолюбие есть корень его страстей".
Что же это за почва? Правильность или заразность почвы зависит от того, с чем человек себя идентифицирует.
Мы знаем троичность природы человека. Мы знаем, что человек не есть тело, не есть душа, и не есть дух, но есть единое существо, состоящее из этих составляющих. Но по своей падшести, человек рас-троился (т.е. распался на эти три составляющие): тело не слушается душу, душа не слушается дух, дух отделен от Бога и не слышит Его. Поэтому, как цельное триединое существо мы себя не осознаем. Мы отождествляем себя с телом/плотью. Вот мы уже знаем, что мы троичны, что есть тело, душа и дух. Знать то мы знаем, но вот осознавать это и тем более отождествить себя с чем-то более возвышенным, чем с телом - это уже проблематично для нас.
|
|
|
Если человек отождествляет себя с телом, то его любовь по отношению к себе проявляется в удовлетворении потребностей тела/плоти (начинает проявляться эгоизм. Как это происходит мы поговорим ниже).
Если человек отождествляет себя с душой, осознает себя духовным существом, то фокус внимания его уже в других сферах. И тогда "самолюбие" трансформируется в другой вид: мы любим в себе Бога, образ Божий и подобие Божие. И начинаем служить уже не себе, как в первом случае (проявление эгоизма), а Богу в себе, т.е. удовлетворяем потребности, необходимые нам для нашего спасения.
Вся наша цивилизация показывает нам, что весь наш мир построен на отождествлении человека с телом: культ здоровья, культ красоты, культ потребления, культ моды, культ молодости все это можно назвать одним словосочетанием - культ тела. Но мы не видим, чтобы у нас в обществе процветал культ нравственности, культ альтруизма, культ жертвенности.
Этот культ начинается еще с того момента, когда человек рождается. Ребенок, будучи грудным познает сначала свое тело, и осознает себя через тело, а потом начинает познавать окружающий мир через свое тело. И для ребенка отождествлять себя с телом - это норма, но это всего лишь этап развития. Ребенок развиваясь должен переходит на следующий этап развития, когда начинает развиваться духовная часть человека. Мы знаем, что с 7 лет надо уже приучать ребенка к исповеди, учить ребенка анализировать свои поступки, наблюдать за собой и оценивать свои поступки с позиции "хорошо/плохо", "добро/зло". При этом, все это нужно доносить ребенку с опорой на Бога.
Однако, весь наш мир нам показывает, что у нас развитие остановилось на телесности. Оно не просто остановилось, оно укоренилось. Наша цивилизация построена на удовлетворении нашей плоти. А на духовный путь развития встают лишь малое количество. Мы сейчас "читаем книгу материального мира "телесность"", а надо ее закрыть и начать читать книгу духовного мира. Т.е. надо начать осознавать себя духовным существом, а не плотским.
|
|
|
Как это сделать? Сделать это очень тяжело. Помните пример с Гулливером, когда он был прикован к земле тысячами нитей - это прообраз того, как мы привязаны страстями к земле, помышлениями не о Боге, а о земном, потребностях тела.
Человек пленен и нам важно понять, что лежит в основе этого пленения. А в основе этого пленения лежат 3 главнейшие установки (установки - это привычный образ мышления, тот, к которому мы на столько привыкли, что изменить его очень сложно, но возможно).
1) Самовозношение. Человек надеется на свои силы и самого себя (на ум, силу, здоровье и т.д.). Имеет о себе определенное мнение (самомнение). Отсюда тщеславие, гордыня и т.д. Выражается в фразах "А кто как Я? Я все смогу, Я царь горы. ". Но откуда берется самовозношение? Самовозношение - это психологическая защита, которая появляется в сердце тогда, когда человек отделяется от Бога. Если в сердце нет Бога, то человек начинает ощущать себя осиротевшим, как дитя без родительской защиты и опеки. Человек может этого не осознавать, но душа в ответ на отделенность от Бога дает тревогу, страх, неуверенность. Тогда, чтобы заглушить этот страх и тревогу человек искусственно начинает выстраивать себе установку самомнения - т.е. пытается дать себе защиту. На кого же еще уповать, если не на себя? Если же человек уповает на Бога, то ему эта искусственная защита не нужна.
2) Своекорыстие. Выражается "Всем хочу владеть". Это тоже защитный механизм, который возникает опять же от отделенности от Бога. Это тоже, как и в первом случае попытка дать себе безопасность, только теперь ставка делается не на свои силы, а на материальные блага, которые могут гарантировать безопасность в этом мире: квартира, дача, машина, деньги и т.д. Отсюда человек очень дорожит и привязан: мои деньги, моя жена, мои дети, моя дача, моя машина и т.д. (моя прелесть) Отсюда чувство собственничества и даже тирании. Т.е. человек превращается в "черную дыру", в которую стекаются все блага мира, но ему все мало.
|
|
|
Но с другой позиции - духовной человек действует с позиции не требования, как в предыдущем случае, а с позиции одаривания. Человеку не нужно параноидально заботиться о накопительстве благ, потому что знает, что источник всех благ есть Бог. И если человек с Богом, то и блага будут с человеком.
3) Любовь к наслаждению. Выражается "Жить в свое удовольствие" Это стремление к счастью. С позиции тела счастье рассматривается, как удовлетворение телесных потребностей, или даже душевных / духовных но в сторону стяжания. Т.к. тело практически только берет (ест, дышит, принимает ощущения) и мало чего дает хорошего - выделения (кроме, конечно родов), то и образ мышления, построенный на телесности, направлен на вектор "взять". Отсюда стремление к накопительству, стяжательству. И тогда человеку приятней получать подарки, чем дарить, все себе любимому - проявления эгоизма. У Человека с духовной позиции счастье - есть любовь. И тогда он находит способы проявления этой любви. Они проявляются в жертвенности: альтруизм, милосердие, ему приятнее дарить подарки, радовать людей. И в этом он видит свое счастье и получает духовное наслаждение.
Теперь мы видим как вырастает древо греха, которое взращивается на почве отделенности от Бога.
Установки: самовозношение, своекорыстие и любовь к наслаждению, выращенные на почве, лишенной Бога становятся ветвями дерева, у которого бесчисленной листвой являются страсти. Т.е. все остальные страсти произрастают из этих трех установок.
Все эти три установки могут в нас присутствовать, но обычно, какая-то одна из них главенствует. Например: 1) Главенствует установка "Самовозношение" - "красота требует жертв" - это значит, что человек для того, чтобы вознестись за счет красоты жертвует каким-либо наслждением (изнуряет себя диетой, убивается в спорт зале, щиплет брови, делает тату/терпит боль) ради своей цели; 2) "Любовь к наслаждению" - "если очень хочется, то можно" - это значит, что человек может заплыть жиром, может наплевать на свое здоровье ради получения удовольствия (чревоугодия, курения и т.д.); 3) "Своекорыстие" - "все средства хороши" - например человек может положить все к ногам своей карьеры (свое здоровье, отношения, подсидеть кого-то и т.д.) - т.е. готов испытывать дискомфорт, готов даже унизиться ради своей цели.
|
|
|
Итак, в нашем сердце эти установки живут и определяют наше мышление и чувства. Мысли + чувства = помыслы. А эти установки возникли по причине оторванности от Бога. Т.е. когда рядом нет защитника - родителя, дите чувтсвует себя беззащитным, уязвимым и пытается сам себя защитить. Так выстраиваются эти ложные представления: самовозношения, своекорыстия, любовь к наслаждениям.
Как рождается страсть?
Вспомним, что такое страсть. Страсть - это искаженное, чрезмерное, навязчивое стремление к удовлетворению желаний. Страсть есть укоренившийся грех (навык греха). Страсть базируется на естественных потребностях, но когда удовлетворяются эти естественные потребности неестественно, то возникает страсть.
Человек привязан к страсти через удовольствие. Как это происходит?
Напримере:
Естественная потребность в еде (чувство голода) - неприятные чувства - прием пищи - чувство удовлетворение (удовольствие). Мы удовлетворили свою потребность и получили удовольствие. Теперь у нас есть образ удовольствия в виде пищи. Этот образ остается в нашем сердце, как образ желаемого - источника удовольствия. Когда мы употребляем пищу ради утоления голода - это естественное удовлетворение потребности, но когда мы начинаем употреблять пищу ради удовольствия - начинается трансформация естественной потребности в страсть. Есть выражение "подкрепить силы" - вот оно отражает адекватное отношение к пищи. А такие слова как: лакомство, деликатес, кулинарные изыски, фразы типа "чего бы такого съесть", "погоняем чайку" - они уже нам говорят, что пошла работа на страсть чревоугодие. Переедание - это следствие желания продлить удовольствие от принятия вкусной пищи.
Так же и с блудной страстью. Человек, присытившийся нормальными, естественными половыми отношениями начинает искать "изыски" в этой сфере. Начинает пробовать, чего он еще не пробвал. Так возникают извращенные разновидности секса, смена партнеров, мужеложество, педофелия и т.д.
Рост страсти и ее гипертрафия сродни с наркотической зависимостью. Наркоману, чтобы получать удовольствие нужен постоянный прирост дозы, или переход на более сильные наркотики. Вот чем опасны страсти, они никогда не дают нам полного удовлетворения на одном месте (к хорошему быстро привыкаешь и уже не получаешь такого удовольствия, как на первых порах). Страсти заставляют нас углубляться все глубже и глубже в страстные состояния.
|
|
|
И здесь мы видим, что пост - это жизненно необходимое стредство, чтобы просто хотя бы не деградировать, а не то, чтобы как-то расти духовно.
Признаки, по которым мы можем отличить страсть от естественного желания:
1) Неудержимое стремление. Например: поели, но хочется еще чего-нибудь пожевать, ощутить сладость еды и в результате чувство переедания. Медики говорят, что человеку за один прием нужно съедать такой объем, который вмещается в двух ладонях.
2) Представление о предмете, способном удовлетворить стремление. Т.е. возникает образ того, чего хочется. Голодному человеку все равно, что съесть, лишь бы поесть. Но не голодному, но в страсти рисуются образы того, к чему лежит сердце в данный момент (хочется мороженого, шоколада, пива и т.д.)
3) Чувство удовлетворения, знакомое из прежнего опыта удовлетворения возникшей склонности. Чувство удовлетворения привязывает нас именно к тому образу, с помощью которого мы удовлетворяли ту или иную потребность раньше.
Теперь мы видим, что нужно усмирять страсть. Если мы этого делать не будем, то страсть завладеет нами. При чем одна страсть пораждает другую. Они плодятся одна из другой, как метастазы. Чревоугодие порождает блуд, т.к. переедание и вкусная и острая еда разжигает похоть. Чревоугодие и блуд порождают сребролюбие, т.к. нужны средства, чтобы подпитывать эти две страсти. Сребролюбие порождает печаль, т.к. человек начинает беспокоиться о своих благах дабы не украли, не потерять и т.д. Чревоугодие, блуд, сребролюбие и печаль порождают уныние, т.к. денег много не бывает, а желания растут (аппетит приходит во время еды), заработать на все блага мира возможности нет, а страсти уже есть, которые требуют своего. Все это рождает гнев и зависть на тех, кто богаче, кто успешнее. Или тщеславие и гордыню перед теми, кто живет хуже, беднее.
Так в нашем сердце начинают произрастать ужасные сорняки, которые душат нас изнутри и губят нас. Есть хороший образ, представляющий наше сердце.
Сердце - это карета, в которой едет Господин (Бог). На козлах сидит возничий (это наше Я). В наших руках бразды правления тремя скакунами: 1) благородный конь - это наш ум (мыслительная сила души). Он знает дорогу домой, как ехать по зыбкой почве, где надо припустить, а где и притормозить он мудр, но не всегда силен.
2) буйный конь - это наша воля (желательная сила). Он силен и у него есть сила тащить за собой двух других коней, он придает скорость всей колеснице, но он не мудр, он не знает дороги домой.
3) кроткий конь - это наши чувства (раздражительная сила души). Он идет за тем конем, который больше его тянет, за более сильным и тем самым прикладывает свои силы к более сильному коню.
Если наш ум слаб, и наши желания берут верх над нашим разумом, то буйный конь несется и тащит за собой всю колесницу непонятно куда, а благородный конь по своей слабости подчиняется буйному и не в силах ему противостоять, даже если вся повозка несется в пропасть. Кроткий конь (наши чувства) присодиняются к буйному и помогают ему тащить повозку в пропасть, т.к. наши чувства насыщаются тем, чем мы живем. Если мы живем плотским, то и чувства наши порабощены плотским.
До грехопадения господином кибитки был Бог, после грехопадения теперь там сидит дьявол, который влияет на возничего через страсти, внушением помыслов и т.д. Благодать уже не скрепляет эти 3 силы (трех коней в одну силу) и кибитка несется неуправляемая. Ямщик же должен взять вожжи в свои руки и начать управлять конями. И эта главная задача человека.
Таким образом, мысли недоброго, желания неполезного - это питание древа самолюбия. Оно разрастается все больше и больше и нам все тяжелее и тяжелее справляться со своей колесницей.
Поэтому перед человеком стоит задача очистить свой ум от лукавых помыслов (от помыслов самолюбия). Эта задача очень важна. Она есть суть нашего аскетического подвига.
Путь аскетический начинается с покаяния, а после покаяния начинается работа со страстями, а именно, борьба с ними. В результате борьбы со страстями человек обретает тишину в свое уме (душе, сердце), умиротворениея, спокойствие, чувство защищенности, счастья. Не очистив ума от злых помыслов (от самолюбия - самости) мы не сможем продвинуться в духовном возрастании.
|
|
|
