Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Христианская этика: от Тертуллиана до Мартина Лютера




Этика Тертуллиана

 

Квинт Тертуллиан (160–220) отрицал какую бы то ни было связь предыдущих философских школ с христианством. По его мнению, античная цивилизация испортила и извратила человека, поэтому он отрицал все (особенно моральные) ценности этой цивилизации. Тертуллиан считал, что причина заблуждений в том, что философия опирается на разум и знание, а не на веру. Его известный афоризм «Верую, ибо абсурдно!» означал полный отказ от научно-рационалистического подхода античности к проблемам морали. Освобождая веру от разума и здравого смысла, Тертуллиан тем самым освобождал нравственность от законов природы.

Нравственная сущность человека заключена в свободе и первородном грехе.

Человеческая свобода производна от божественной, которая, являясь абсолютным благом, всегда устремлена к добру. Воля же человека оказывается перед выбором между добром и злом.

Этика Августина Блаженного

 

Аврелий Августин (354–430) был знаком с философией Платона, которую он воспринял сквозь призму христианства. Учение Августина было официальным учением римской католической церкви вплоть до XIX в. Он особо выделил основную для Средневековья идею божественного статуса нравственности.

Августин уверен, что все творимое Богом причастно к добру. Зло в отличие от добра безосновательно, это своеобразный недостаток добра. Причина зла – в свободной воле, позволяющей человеку игнорировать божественные требования. Такое представление было направлено против античного убеждения в нравственной независимости личности, ставшего причиной некоторых ересей. Поэтому долг каждого христианина – истребить в себе любое проявление своеволия.

Покорность Богу Августин распространяет и на покорность церкви, которая воплощает волю Бога на Земле. Церковь выше светской власти, а слово христианского священника – непререкаемо.

Счастье состоит в любви к Богу, изначальным местом которой является душа. Бог находится не только вне верующего, но и внутри него.

Этика Фомы Аквинского

 

При создании своего этического учения Фома Аквинский (1221–1274) воспользовался переводами трудов Аристотеля на латинский язык. Он воспринял у Аристотеля идею о высшем благе, которая реализуется в счастливой жизни. Этим благом Фома считал Бога, а любовь к нему и есть счастье.

Зло случайно, оно зависит от добра и связано со свободой воли. В то же время благодаря свободной воле человек может быть добрым, т. е. стремиться к Богу. Это стремление связано с разумом и блаженно. Но в чистом виде блаженство при созерцании Бога возможно только после смерти человека.

Человек добродетелен в меру своей свободы, основой которой является разум (у которого, однако, существуют естественные границы). Человеку недоступен ряд божественных истин, в силу своей сверхразумности эти истины являются предметом веры. Поэтому для добродетели, кроме разума, нужна и божественная помощь: естественная (в виде законов природы и общества) и сверхъестественная (в виде благодати). Такой благодатью является вера, она же есть необходимый элемент нравственного поступка.

Этика Мартина Лютера

 

Мартин Лютер (1483–1546) – основатель этики протестантизма, ориентированной на индивидуальное иррациональное богопознание, трудовую активность и высокие моральные ценности. Он полагал, что нет двух моральных стандартов, естественного и божественного. Добро – это то, чего желает Бог; зло – это то, что осуждается Богом. Человек не может достичь спасения иначе как благодаря божественному благоволению.

При этом основоположники протестантизма стремились показать людям, что их спасение – в их руках, что ответственность за жизнь человека лежит на нем самом и все зависит от его нравственных усилий. Между человеком и Богом устанавливается и ведется постоянный диалог. Это делает человека морально автономной личностью, совершающей в конкретных ситуациях самостоятельный моральный выбор. Вера воспринимается как препоручение себя Богу, который является идеалом любви и милосердия.

АНГЛОСАКСОНСКАЯ ЭТИКА: ОТ Ф. БЭКОНА ДО Р. ХЭАРА

Этические концепции британских мыслителей необходимо рассматривать в специальном разделе, так как они существенно отличались от взглядов других европейских философов. Главная особенность их позиции состоит в желании быть предельно конкретными.

Этика Ф. Бэкона

 

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) в своих произведениях, критикуя отвлеченные моральные проповеди, подчеркивал значение этики для практической деятельности. По природе человек эгоист, поэтому правитель должен руководствоваться знанием человеческой природы, уметь использовать ее особенности. Идет ли речь о скрытности и притворстве, о доброте или зависти, на первом плане всегда польза.

Этика Т. Гоббса

 

Основателем англосаксонской этической традиции Нового времени является Томас Гоббс (1588–1679). Исходя из идеи, что природа создала людей равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистического индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом своеобразного договора между людьми.

Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы природы. Он оценивал естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. А для ее реализации ему нужна власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют определенных правил, иначе люди уничтожат друг друга. Вырабатываемые правила и составляют суть негласного общественного договора.

Гоббс рассматривал нравственность как систему норм, выражающих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм.

Этика Д. Локка

 

Джон Локк (1632–1704) – один из основателей школы морального чувства (сенсуализм). Он отождествлял добро и зло с комфортом и дискомфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Из этого следует, что нравственные нормы должны быть удобны и выгодны, так как они связаны с полезностью, а не с истинностью (т. е. с разумом). Критерием оптимальности нравственных норм выступает опыт.

В политических произведениях он развивает идею естественного права, утверждая равенство и свободу. Закон природы, по Локку, в том, что ни один из людей «не должен наносить ущерб жизни, свободе и собственности другого». Государство должно обеспечивать гражданские интересы людей, к которым Локк относит жизнь, свободу, здоровье и владение внешними благами.

На первое место Локк ставит нравственное воспитание. Раз нет врожденных моральных принципов, цель всего воспитания – добродетель и мудрость.

Этика Д. Юма

 

Теория сенсуализма достигла своего наивысшего развития у Дэвида Юма (1711–1776). Он считал, что не разум, а моральные чувства (особенно противостоящая эгоизму способность к проявлению симпатии и альтруизму) должны лежать в основе нравственности. Именно они мотивируют практические действия человека.

Источником нравственного чувства оказываются два принципа: полезность (эгоистическое стремление) и симпатия (альтруистическое стремление). Симпатия порождает нравственное чувство, проявляющееся во всех искусственных добродетелях. Искусственными (социальными) добродетелями Юм называет те, которые являются результатом воспитания и жизни в обществе, главной из которых он считает справедливость.

Личный интерес как социально преобразованный эгоизм – первичный мотив установления справедливости, а симпатия является источником нравственного одобрения. В результате именно социальные и всеобщие принципы морали оказываются определяющими, подавляя частные и эгоистические аффекты.

Утилитаризм

Как этическое учение утилитаризм был развит в работах И. Бентама, Дж. С. Милля и Г. Сиджвика.

Иеремия Бентам (1748–1832) утверждал всеобщий и фундаментальный характер человеческого эгоизма. Человек, по его мнению, – это существо, которое всегда стремится к удовольствиям и избегает страданий. Принцип пользы является всеобъемлющим. Он действует в четырех сферах: физической, политической, моральной и религиозной, и поэтому оказывается исходным принципом всякого законодательства. Свою концепцию Бентам назвал «деонтологией» (наукой о должном), и полагал, что она лежит в основе морали и права. Итогом деонтологии является «максимизация счастья», т. е. «наибольшее счастье наибольшего числа людей». Под этим Бентам понимал совокупное благо сообщества.
Джон Стюарт Милль (1806–1873) считал, что свободу произвола необходимо ограничивать законами, не допускающими причинения вреда другим. Поэтому справедливость он понимал как род нравственных правил, имеющих наибольшую обязательность. Самые яркие проявления несправедливости – насилие над человеком и отнятие того, что по праву принадлежит человеку. Справедливостью называются такие социальные полезности, которые превосходят все остальные своей важностью. Таким образом, связав полезность, справедливость и правила, Милль дает определение нравственности. Нравственность – это правила для руководства человеку в его поступках, соблюдение которых доставляет всему человечеству существование, наиболее свободное от страданий и наиболее богатое наслаждениями.
Генри Сиджвик (1838–1900) был последним представителем утилитаризма в XIX в. Он считал, что «все идеальные виды добра» дают человеку ощущение удовлетворения и одобряются здравым смыслом в той степени, в какой вызывают удовольствие. Соотношение разумного эгоизма и разумной доброжелательности Сиджвик назвал самой глубокой проблемой этики.

Прагматизм

Основателями американского прагматизма являлись Чарльз Пирс (1839–1914), Уильям Джеймс (1842–1910) и Ричард Рорти (1931) (основатель неопрагматизма). В XX веке в трудах Джона Дьюи (1859–1952) прагматизм был представлен в форме инструментализма.

Прагматизм – это, по сути, не что иное, как английский утилитаризм, перенесенный на американскую почву с акцентом на практическом успехе и свободе действий.

Прагматизм отрицает теоретический аспект морали и сводит ее к рассмотрению утилитарных жизненных проблем.

Согласно прагматистам, то или иное представление следует считать истинным до тех пор, пока вера в него полезна для нашей жизни. Морально все, что обеспечивает жизненный успех. Моральные представления – это инструменты нашей успешной практической жизни. Всякая констатация общечеловеческих ценностей бессмысленна. Практика жизни свидетельствует о том, что актуальные предпочтения людей обычно имеют не общечеловеческий, а индивидуальный или групповой характер. Человек должен руководствоваться принципом наличной моральной ситуации и поступать, исходя из настоящего и самого ближайшего будущего.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...