Сознание человека как предмет философского анализа.

Целостный взгляд на человека, его природу и сущность не возможен без обращения к проблеме сознания как специфическому способу отношения человека к миру и самому себе, опосредованному всеобщими формами общественно-исторической деятельности людей. Однако феномен сознания принадлежит к разряду самых сложных объектов исследования.

В философии можно выделить следующие основные подходы в раскрытии проблемы сознания: субстанциальному, функциональному, экзистенциально-феноменологическому и психоаналитическому.

Субстанциализм (Платон, Аристотель, Августин Аврелий, Р. Декарт, Г. Гегель и др.) представляет собой исторически первую попытку осмысления сознания, в основе которой лежит стремление отыскать некие единые, сверхчувственные принципы и начала бытия. Согласно данному подходу, сознание – это особого рода субстанция (Бог, вселенский разум), обладающая самостоятельным существованием и не зависящая от материальных образований, в частности от функционирования человеческого мозга. Основные особенностями субстанциализма являются: 1) отождествление сознания с разумом, который рассматривается как квинтэссенция сознательного опыта; 2) разум (сознание) рассматривается не как свойство и «собственность» человека, но как мировое начало, гарантирующее гармонию и рациональную упорядоченность бытия, существующее вне и независимо от человека. Так, например, в древнегреческой философии считалось, что человеческий разум обретает права на существование лишь через причастность к «логосу» – единому принципу бытия и началу миропорядка. Средневековая философия отождествляет сознание с разумом Бога, по милости которого человек наделяется толикой разумности. В философии Нового времени формируется представление о сознании как замкнутом в себе внутреннем мире, главными характеристиками которого выступают самосознание и саморефлексия.

Функциональный подход – одна из основных традиций исследования сознания в классической философии, согласно которой сознание является производным от функционирования материальных систем, прежде всего, человеческого мозга. В завершенном виде функционализм представлен в философии Нового времени (Т. Гоббс, Дж. Локк, К. Гельвеций и др.). Особой его формой является метафизический материализм (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис), представители которого, опираясь на данные физиологии и медицины своего времени, рассматривали сознание как особую функцию мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. При этом специфика сознания никак не проблематизировалась, а ментальные процессы практически отождествлялись с физическими процессами, происходящими в организме.

Радикальный разрыв с классическими интерпретациями сознания происходит примерно с середины XIX в. по начало ХX в. в связи с деятельностью так называемых трех «мэтров подозрения» – К. Маркса, Ф. Ницше и З. Фрейда. Общим для этих мыслителей стало обнаружение под «поверхностью» сознания сложных механизмов, подспудно формирующих и определяющих его: «воли к власти» как подлинной основы любых рациональных построений (Ницше), социокультурных факторов (Маркс), сферы бессознательного (Фрейд). В целом для неклассического подхода характерен отказ от свойственной классике фиксации на мышлении как рациональной и универсальной основы сознания, поиск новых компонентов и измерений сознания. Так, например, К. Маркс отказывается от традиционного способа рассмотрения сознания как субстанциальной реальности, развивающейся по имманентным законам. В марксизме, напротив, постулируется социальная природа сознания, оно начинает трактоваться как продукт длительной эволюции человеческих сообществ, основным фактором которой является развитие и усложнение сферы материальных практик. В рамках такого подхода коллективное измерение сознания («общественное сознание») становится первичным и исходным по отношению к индивидуальному опыту. Важнейшим вкладом марксизма в философию стал тезис о социо-культурной детерминированности сознания, в соответствии с которым восприятие действительности никогда не является «чистым» и беспредпосылочным, т. е. человек с неизбежностью осознает мир в определенных, свойственных данной эпохе категориях.

Экзистенциально-феноменологический подход (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.) – один из наиболее важных и интересных в рамках неклассической традиции. Феноменология Э. Гуссерля настаивает на самоценности и самодостаточности опыта сознания в качестве предмета исследования и отказывается сводить сознание к физиологическим, психическим и другим процессам. Применение особой техники, получившей название феноменологической редукции, позволяет увидеть жизнь сознания «изнутри», как непрерывный поток сменяющих друг друга событий и состояний (феноменов). Феноменологический анализ выявляет такую базовую характеристику сознания, как интенциональность – предметную направленность переживаний сознания, его соотнесенность с предметами опыта. Таким образом, с точки зрения феноменологии, сознание – не столько способность регистрировать внешние воздействия и отображать объективный мир, сколько сфера активного смыслопорождения, задающая горизонт нашего повседневного существования.

Психоаналитический подход исследования сознания выдвигает идею о том, что опыт сознания не исчерпывает всего богатства психической жизни человека, основу которой составляет бессознательное. Согласно З. Фрейду, сознательный опыт человека («Я») представляет собой всего лишь тонкую «прослойку» между сферой бессознательного («Оно»), в котором сосредоточены различные биологические влечения и вытесненные из сознания идеи, и сферой социокультурных норм и предписаний («Сверх-Я»). В психоаналитической интерпретации сознание по определению оказывается «несчастным», так как его жизнь протекает в постоянных поисках компромисса между асоциальными, внеморальными влечениями и импульсами «Оно» и надиндивидуальными и репрессивными по своей сути культурными императивами. Более полное представление о сущности бессознательного и его проявлениях на индивидуальном, групповом и социальном уровнях позволяют получить концепции К. Г. Юнга, Э. Фромма и других представителей психоаналитической философии. Так, К. Г. Юнг развивает учение о коллективном бессознательном, которое представляет собой ядро человеческой психики, концентрирующее в себе опыт всех предшествующих поколений людей. Его содержание составляют архетипы – наследуемые всеобщие образцы, символы и стереотипы психической деятельности и поведения. Согласно Э. Фромму, значительную роль в организации человеческой жизнедеятельности и механизмов общения и взаимодействия людей играет социальное бессознательное – вытесненные побуждения, свойственные большинству членов общества, которые данное общество не может позволить своим членам довести до сознания. Концепции К. Г. Юнга и Э. Фромма позволяют установить, что по своей природе бессознательное, так же как и сознание, биосоциально, т. е. обусловлено социальной средой, культурными и языковыми программами.

Таким образом, каждый из представленных подходов делает акцент на определенных сущностных характеристиках сознания, которые в равной мере необходимо учитывать для построения его целостной модели.

Оформление сущностных особенностей сознания является результатом длительного развития. С позиций современного естествознания и материалистической философии становление сознания может быть рассмотрено, во-первых, как закономерный этап в эволюции природы; во-вторых, как процесс, обусловленный социо- и культурно-генетическими факторами. Становление сознания опирается на естественные предпосылки, среди которых материалистическая традиция особо выделяет развитие в живой и неживой природе такого свойства как отражение. Отражение – это способность материальных систем воспроизводить в процессе взаимодействия особенности других систем. В результате взаимодействия одни тела и явления, оставляют свой «след» на других телах и явлениях, специфическим образом запечатлевая себя в них. Выделяют три основные формы отражения: отражение в неживой природе, отражение в живой (раздражительность, чувствительность, психика), социальное отражение

Сознание – высшая форма психического отражения. В отличие от психики животных, сознание наделяет человека способностью предвидения отдельных последствий своих действий, характера и направленности развития природных и социальных процессов. Основой исторической перестройки психики и формирования сознания стал труд как процесс, в котором человек своей деятельностью опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между обществом и природой, благодаря чему относится к условиям своего существования не в качестве лишь активного биологического существа, а как социально-исторический субъект, способный менять и корректировать внешние факторы.

В подвижном многообразии феноменов сознания мы можем выявить некоторые устойчивые типы и определить общую структуру сознания. Как правило, выделяют два основных уровня сознания – чувственно-эмоциональный и абстрактно-дискурсивный: Важно указать, что в повседневной практике эти два уровни находятся в тесном взаимодействии – с одной стороны, чувственное восприятие несет на себе отпечаток ментальных понятий и схем, является концептуально нагруженным, с другой стороны, системы понятий, которые мы используем для осмысления окружающей нас реальности, постоянно корректируются чувственным опытом.

Характеризуя структуру сознания, как правило, выделяют ряд способностей, определяющих его функционирование как на чувственном, так и на рациональном уровнях. Важнейшим компонентом сознания является воля – способность к выбору цели и мобилизации внутренних усилий, необходимых для ее достижения. Огромную роль в организации внутренней жизни сознания играет память – способность к сохранению, накоплению и воспроизведению информации. В структуре сознания также выделяют такой компонент как внимание – способность индивида сосредотачиваться в определенный момент времени на каком-нибудь реальном или идеальном объекте.

Необходимо подчеркнуть, что структура сознания не представляет собой жесткий каркас, «кристаллическую решетку», так как основополагающей характеристикой жизни сознания остается подвижность и изменчивость. Его компоненты не являются строго иерархически упорядоченными, но постоянно находятся в живом динамическом взаимодействии.

На основании ранее сказанного можно выделить основные характеристики сознания, к которым относятся: идеальность (способность к мысленному воспроизведению той или иной вещи); идеаторность (способность творить и воспроизводить идеи); вторичность и предметность (в образах сознания фиксируются свойства и отношения предметов); связь с языком (сознание носит понятийный, обобщенный характер, его содержание может быть объективировано в слове); абстрактно-логическое мышление (умение воспроизводить сущностные характеристики и связи действительности, не данные непосредственно в восприятии).

Кроме названного, можно указать на такой специфический и важнейший модус существования сознания как самосознание, т. е. возможность выделения себя из внешней среды. Основными формами самосознания выступают: а) самочувствие, элементарное осознание своего тела, его включенности в мир окружающих вещей; б) осознание своей принадлежности к той или иной социокультурной общности; в) возникновение «Я» как особого образования, связанного со способностью к самоконтролю, самооценке, самосовершенствованию, к ответственности в социальных действиях, самокритичности. Самосознание развивается в процессе формирования человека как личности (процесс социализации), являясь условием личностной самоидентификации и самоопределения. Обращенность сознания к самому себе называют рефлексией.