Место социальной философии в системе философского знания и социально-гуманитарных наук.

Становление социальной философии как особого раздела философского знания относится 20-40 гг. ХIХ в. Ее появление связано с началом активного развития социально-гуманитарного дисциплинарного знания – социологии, политологии, культурологи, экономики и др. Социальная философия – раздел философии, изучающий и описывающий качественное своеобразие общества, его структуру, компоненты и связи между ними, законы общественного развития, перспективы и логику социальных процессов. Предметом социальной философии являются наиболее общие основания, условия и закономерности жизни общества, т. е. установление норм общественной жизни, а не рассмотрение ее в конкретной действительности. Ее проблемное поле составляют исследования качественной специфики социальной реальности, фундаментальных закономерностей функционирования общества, его ценностных устоев и социальных идеалов, а также логики и перспектив социальных процессов. Задача социальной философии как фундаментального раздела философии заключается в том, чтобы философски осмыслить, что такое общество в его историческом развитии, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем состоит его сущность. По отношению к другим гуманитарным наукам, также изучающим общество, социальная философия выполняет роль метатеоретического основания.

Выделяют три основных подхода к изучению общества:

1. Натуралистический подход (исторически первая исследовательская программа обществознания Нового времени) – общество уподобляется природным объектам (механическим, биологическим) и рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, при чем географические, космические факторы выступают в качестве ведущих в развитии общества. (Т. Гоббс, П. Гольбах, Ш. Монтескье, Г. Спенсер, А.Л. Чижевский, Л.Н. Гумилев и др.). Натуралистическая программа в социальной философии представлена тремя основными вариантами: редукционистской, органицистской, и этноцентристской.

Редукционизм (лат. reduction – отодвигание назад) – методологический принцип, согласно которому объяснение высших форм материи основано на раскрытии закономерностей, свойственных высшим формам, и поиску аналогий между ними. В силу этого, согласно редукционистскому варианту натуралистической программы, общество и его развитие как поэтапная смена типов общественного устройства определяется силовыми взаимодействиями, т.е. здесь проводится аналогия между обществом и механизмом (Т. Гоббс, П. Гольбах).

Одним из представителей органицистской версии натурализма является Г. Спенсер, который в своей концепции «социального органицизма», основанного на проведении аналогию между обществом и биологическим организмом. утверждал, что непрерывный рост общества позволяет рассматривать его как на организм. Нарушение органического единства общества и неспособность его отдельных элементов выполнять свои функции приводит к смерти социального организма. Как и в организме, развитие и рост общества сопровождается увеличением сложности его органов и частей, усложнением функций. Однако общество, согласно Г. Спенсеру, имеет не только общие черты с биологическим организмом, но и отличается от него: в обществе существует меньшая зависимость части, т.е. индивида, от целого – общества, и общество существует ради блага своих членов. Г. Спенсер считал, что существенным измерением социального прогресса как раз и является переход от общества, в котором личность целиком подчинена социальному целому, к такому состоянию, при котором социальный организм станет служить составляющим его индивидам. Общественное развитие рассматривается философом как этап эволюции природы. В силу этого под эволюционизмом подразумевается медленное, постепенное развитие человечества и природы. Общество формируется путем увеличения численности населения, расширения групп, соединения их в еще большие группы. Главное направление происходящих изменений Спенсер видел в усложнении структуры общества (социальное расслоение, появление новых организаций и т. д.) при одновременном усилении общественных связей. В рамках эволюционной теории Спенсер обосновывал закон детерминированности общества усредненным уровнем развития его членов и закон выживания сильнейших и лучших.

Л. Гумилев, представитель этноцентризма, рассматривает общество как этнос – природное явление, единственным реальным этнодифференцирующим признаком которого является этнический стереотип поведения. Этнос предстает как энергетический феномен, связанный с биохимической энергией живого вещества. Универсальная схема этногенеза включает в себя пассионарный толчок, рождающий новую этническую систему, и инерционное движение растраты полученного энергетического импульса – к состоянию гомеостаза, т. е. равновесия с окружающей средой. Способность этноса к деятельности прямо пропорциональна уровню «пассионарного» напряжения. Отсюда история развития общества – это история отдельного этноса, обусловленная не только ритмом этногенеза, но и особенностями ландшафта, культурными традициями и т.п.

2. Культур-центристский подход – общество рассматривается как вне индивидуальное образование, развитие которого определяется духовными ценностями, идеалами, культурными смыслами и нормативами. (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Хейзинга и др.). Развитие этого направления в обществознании было связано с кризисом натуралистической программы и с осознанием различий между природной и социальной реальности и их несводимости друг к другу. Происходит открытие культуры как онтологической реальности, формирующей человека и социальные связи. В основании культур-центристской программы был заложен основной тезис: общественная жизнь по своему существу духовна, а не материальна, поэтому объяснить ее нельзя, можно только постигнуть, понять через вживание и проживание.

Так, например, И. Гердер сосредоточил свое внимание на культурно-исторической деятельности человечества. Он впервые поставил вопрос о преемственности в развитии культуры и на основе этого положения выдвинул идею о единой всемирной истории. Главным стимулом общественного развития, по его мнению, является деятельность людей, направленная на удовлетворение их потребностей, а его высшим критерием – принцип гуманности.

Один из ярких представителей культур-центристской программы Г. Гегель в основу общества и его истории положил идею реализации свободы человека и рассматривал историю как прогресс абсолютного духа, который реализуется через дух отдельных народов, призванных выполнить свою особую миссию.

Интересный проект в рамках культур-центристской исследовательской программы был предложен Й. Хейзингой, сделавшим в качестве основного предмета исследования переломные, «надламывающиеся» эпохи, когда традиции вступают в диалог с обновляющимися тенденциями в развитии культуры, общества. Основная идея его позиции заключается в утверждении тезиса об изначальной первозданности человеческой культуры, никогда не порывающей со своими истоками. Хейзинга прослеживает роль игры во всех сферах жизнедеятельности общества и истории в целом.

3. Психологический подход предлагает рассмотрение общества как особой психической реальности, в которой действуют воля, инстинкты, желания, бессознательное индивида, массы, толпа. (Л. Уорд, Г. Тард, В. Парето, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Хорни и др.). Таким образом, психологический подход объясняет общество с точки зрения психологии индивида, его эмоциональной, волевой и бессознательной сфер.

Так, согласно одному из ведущих представителей данного направления В. Парето, движущей силой общественного развития выступают нелогические поступки, в основе которых лежит комплекс инстинктов, желаний, интересов. Общество – это система, находящаяся в равновесии, поскольку антагонистические интересы отдельных слоев и классов нейтрализуют друг друга. Отсюда стабилизация и иерархия элиты и неэлиты выступает движущей силой общественного развития: индивиды, предрасположенные к манипулированию массами при помощи хитрости и обмана («лисы») или способностью применения насилия («львы), создают два различных типа правления, которые постоянно сменяют друг друга, обеспечивая развитие общества.

Другие представители психологической направления стремились выяснить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе формирования личности. Так, например, в концепции Э. Фромма связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху, подавляющему и вытесняющему в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Различные формы социальной патологии в обществе Э. Фромм связывал с отчуждением.

Идеи, развитые в рамках этих трех подходов, оказали большое влияние на развитие социальной философии, однако в силу их одностороннего направления данные подходы неадекватно отражают специфику социального бытия. Поэтому в конце XIX в. появились такие влиятельные течения в социальной философии, как социологизм и историцизм.

В социологизме общество и его развитие рассматривается как объективная реальность, независимая от индивидуального сознания. Факторы несоциального характера не способны оказать на общественную жизнь серьезного влияния. Согласно концепции Э. Дюркгейма, общество представляет собой реальность особого рода, не сводимую к другим и воздействующую на человека на основе идеи общественной солидарности, базирующейся на разделении труда. Главным, что сплачивает человеческое общество, Дюркгейм считает социальную солидарность, а силой, создающей общественное целое, – разделение труда, т. е. специализацию и распределение людей по профессиям. Солидарность покоится на коллективном сознании, т. е. совокупности общих верований, чувств, которые разделяют члены одной группы, общества. Таким образом, коллективное сознание отражает характер народа, его идеалы и традиции. Разделение труда вносит разнообразие, и чем больше оно, тем сильнее у людей стремление к единству и обмену. Дюркгейм противопоставил два типа солидарности: механическую и органическую, установив их связь с разделением труда. Так, в частности, из-за низкого разделения труда традиционным культурам присуща механическая солидарность, людей объединяет общий опыт и верования, обладающие силой подавления. Под влиянием индустриализации и урбанизации увеличивается разделение труда, что содействует распаду этой формы солидарности. В современных обществах специализация и социальная дифференциация приводят к новому порядку, основанному на органической солидарности, предполагающей сплоченность индивидов благодаря их экономической взаимозависимости в силу разделения труда и признанию важности сотрудничества.

Классическое выражение социологизма – марксистская модель социальной реальности, в которой общество рассматривается как результат развития общественно-исторической практики людей. Выделение объективных экономических оснований общественной жизни позволило К. Марксу выявить системную социально-экономическую обусловленность многообразных общественных явлений социально-политического, духовного порядка. Исходная идея его состоит в том, что люди в процессе своего взаимодействия друг с другом вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие общественные отношения. Основой всей совокупности общественных отношений являются экономические, составляющие базис общества. Ему соответ­ствует надстройка, в состав которой входят определенные политические, правовые, религиозные и другие институты, в том числе конкретные формы быта, семьи, образа жизни и т. п. Базис общества включает в себя производственные отношения, которые неразрывно связаны с производительными силами, созидающими все материальные и духовные блага. Производственные отношения характеризуются в основном отношениями собственности между теми, кто собственностью владеет, и теми, кто ее лишен. Единство производительных сил и производственных отношений образует способ производства материальных благ, который не остается раз и навсегда данным, а, напротив, постоянно изменяется, развивается. Движущей силой его развития, а вместе с тем и развития всего общества, выступает проявляющееся на определенных этапах исторического развития противоречие между производительными силами и производственными отношениями. В таком случае из форм развития производительных сил производственные отношения превращаются в их «оковы». Это приводит к социальному классовому конфликту, действующими субъектами которого становятся рабочий класс и капиталисты. Такой антагонистический конфликт может быть разрешен только путем социальной революции. В результате революции осуществленный переворот в способе производства, в экономическом базисе общества, по утверждению К. Маркса, неизбежно сопровождается коренными изменениями в надстройке общества.

Историцизм представляет собой традицию социального и исторического познания, которая опирается на идею снятия субъект-объектной оппозиции социальной и исторической реальности на основе имманентной включенности в нее познающего субъекта. В. Дильтей провел различие между естествознанием как комплексом «наук о природе» и обществознанием как «науками о духе». Кроме предметного различия наук он указал и на различие в их методах: исследование социального и исторического события предполагает не только его описание, но и понимание.

Проблема социогуманитарных методов исследования была поставлена В. Виндельбандом, Г. Риккертом: номотетическая наука (естествознание) использует методы обобщения при познании законов природы, идеографическая наука (социально-историческое познание) использует методы описания при изучении единичных исторических событий.

Однако в конце XIX и в XX в. социально-философские традиции социологизма и историцизма подверглись критике в новых программах изучения общества, таких как концепция социального действия М. Вебера, структурно-функциональная модель общества Т. Парсонса, концепция коммуникативной рациональности Ю. Хабермаса, теория массового общества Х. Ортега-и-Гассета, теория социальной практики П. Бурдье и др.

В концепции общества как продукта общественной рационализации М. Вебера акцент сделан на социальных действиях индивидов. Понять социальное действие – значит объяснить происходящее в обществе. Характеризуя социальные действия индивидов, М. Вебер выделяет четыре идеальных типа:

1) аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2) традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющим характер социального автоматизма;

3) ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованиям принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4) целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и расчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первые три типа социального действия, то целерациональное действие является специфическим для западной цивилизации начиная с XVII-XVIII вв. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдовыванию мира», устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей – хозяйственно-экономическую деятельность (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовые отношения (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образ мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация).

Основная идея теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса заключается в раскрытии возможности установления принципиально ненасильственных способов социального бытия. Осуществление этой программы связано с трансформацией европейской рациональности, моделирующей насилие в формах технологического операционализма и логического дедуктивизма. В силу этого, на смену европейской рациональности должна прийти коммуникативная рациональность, акцентирующая ценность межличностного общения как субъект-субъектную интеракцию и рассматривающая другого в качестве самодостаточной ценности.