 |
Лхамо Осер Ченма ла чат цалло
|
|
|
|
Намкай Норбу Ринпоче
ПРАКТИКА ОСЕР ЧЕНМЫ
Книга предназначена только для тех, кто уже получил от учителя передачу данной практики.
Просим не распространять ее за пределами указанной группы людей.
Содержание
Введение
Краткая практика
Мантры
Средняя практика
Мантры
Осер Ченмэй ньингтиг (длинная практика)
Мантры
Польза практики
Введение
Я обещал дать учение дакини, именуемой Марицема, потому что им, как и практикой Тары, интересуются многие. Поскольку все учения передаются в соответствии с особенностями получающих их людей, то и этот интерес можно отнести к таким особенностям и обстоятельствам, в которых находятся эти люди.
Обычно у нас бывает много трудностей и мы пытаемся найти способ справиться с ними. Хотя, когда проблема уже возникла, уже поздновато начинать поиски ее решения, следует иметь в виду, что жизнь всегда полна препятствий. Осознанность заключается в понимании того, что проблемы существуют, но их можно решить. И тогда, если что-то случится, мы не будем впадать в уныние, поскольку осознаём, что таков естественный порядок вещей, и так или иначе к этому подготовлены. Прежде всего, нужно стараться не создавать проблем, а затем, если проблема все-таки возникает, следует постараться разрешить ее наиболее легким из всех возможных способов. Это обычно и называют временными благами. Однако нет ни одной опирающейся на принцип знания серьезной практики, которая не ставила бы конечную цель. Любая серьезная практика имеет своей целью реализацию. Существует тибетское слово пендэ: пен — это временное благо, а дэ — окончательное, или реализация. Если присутствуют обе эти составляющие, значит, мы имеем дело с серьезным учением.
|
|
|
К примеру, учение, единственная цель которого заключается в избавлении от головной боли, приносит лишь временное благо. Учение же, связанное с передачей, никак не может быть таким, потому что его конечная цель — это всегда реализация. Ведь никакого иного окончательного решения проблемы, кроме реализации, не бывает. Любое другое решение, каким бы оно ни было, остается только временным. Когда молоко кипит, нужно выключить плиту. Если кто-то упустит причину кипения и не выключит плиту, то не решит эту проблему, добавляя холодное молоко. Такое решение относится к временным, потому что, когда кастрюля наполнится, молоко снова будет убегать.
Нечто подобное представляет собой и наше состояние: если человек не понимает необходимости найти окончательное решение, он никогда по-настоящему не разрешит своих проблем, потому что все временные блага могут дать вам лишь больше свободы и времени, чтобы подготовиться и достичь реализации. Если, делая ритрит в горах, человек заболеет, то, разумеется, он не сможет достичь реализации при помощи практики, потому что возникло временное препятствие. В таком случае первостепенной задачей становится лечение болезни. Когда больному станет лучше, он обретет временное благо, которое даст ему возможность практиковать с целью достижения конечной цели — реализации. Мы называем это подготовкой почвы.
Именно поэтому и говорится, что такие практики, как практики Тары, Осер Ченмы и другие, полезны для разрешения временных проблем. Однако их польза этим не исчерпывается. Не следует забывать, что в их основе лежит принцип полной реализации, — конечная цель всех практик, связанных с методом преображения.
В различных системах существуют разные способы выполнения практики. В Крия-тантре мы представляем божество перед собой, делаем подношения, читаем хвалу и молитвы с просьбой даровать нам мудрость. Такой способ часто используется в практике Осер Ченмы и в практике Тары — обе практики очень распространены в Крия-тантре.
|
|
|
Две эти практики так же широко распространены и в системе Йога-тантры, однако там мы не только представляем присутствие мудрости перед собой, но и сами также проявляемся в качестве плода этой практики. Путем визуализации мы создаем перед собой присутствие Тары или Осер Ченмы, а затем произносим призывание и делаем подношения, приглашая их мудрость. Под конец мы получаем их мудрость и объединяемся с их проявлением, которое растворяется в нас. Затем мы сами проявляемся как Тара или Осер Ченма. Это и есть реализация. Такой способ выполнения практики свойствен Йога-тантре и весьма отличается от способа системы Крия-тантры.
В Ануттара-тантре, или системе высшей Тантры, божество становится средством реализации, поэтому мы с самого начала проявляемся как божество, без двойственного восприятия того, что существует вне нас. Затем мы приглашаем мудрость и освящаем свое проявление, используя мантру, мудру и т. д., благодаря чему оно становится чем-то конкретным. В частности, когда проявление осуществляется мгновенно, как в практике Тары Адзома Другпа, мы используем систему Ану-йоги, которая очень отличается от системы Йога-тантры.
Краткая практика
Я собираюсь дать вам несколько методов практики Осер Ченмы.
В этой системе мы прежде всего произносим слог МУМ — один из пяти слогов пяти женских форм дхьяни-будд. Мы мгновенно представляем Осер Ченму в пространстве перед собой. В переводе с тибетского Осер означает «лучи света», а Ченма — «та, что обладает». Она представляет собой разновидность проявления Тары — женской формы божества, бодхисаттвы, или полностью просветленного существа.
Существуют разные формы Осер Ченмы. Одна из них розовато-желтого цвета, ослепительно сияющая, как солнце. Выполняя какую-то практику, мы всегда представляем божество определенного цвета, потому что этот цвет связан с деятельностью того или иного семейства будд. В данном случае желтый цвет указывает на обладание качествами семейства Ратна, а розоватый оттенок свидетельствует о принадлежности к семейству Падма — поэтому в таком облике это божество обладает функциями обоих этих семейств.
|
|
|
Правая рука лежит на правом колене ладонью вверх в мудре чогчжин — высшего дара — или ладонью вниз в мудре кьябчжин — дара защиты. Тара тоже бывает с обеими этими мудрами — символами даяния. Когда мы произносим молитву и представляем, что божество делает мудру, дающую защиту, — ладонью вниз — это означает, что у нас есть какие-то препятствия и мы нуждаемся в помощи. Получив дар защиты, иначе говоря, временное благо, мы просим о высшем даре реализации. Одновременно изобразить две мудры на танке или в скульптуре невозможно, и поэтому обычно божество изображают с ладонью правой руки, обращенной вверх, потому что высший дар гораздо важнее, чем временные блага.
Итак, правой рукой Осер Ченма делает эти две мудры. Ее левая рука, в мудре созерцания, держит сосуд, исполняющий желания (такой сосуд — один из восьми благих символов). Это означает, что Осер Ченма может исполнить не только нашу просьбу о защите, но и все наши временные желания. Например, Осер Ченма может в совершенстве исполнить просьбу о богатстве, потому что обладает сосудом и цвет ее — желтый. Когда мы обращаемся к этому божеству, это равноценно выполнению практики семейства Ратна. Тем самым мы можем получить все временные блага вплоть до полной реализации.
Осер Ченма ослепительно яркая, сидит на лунном диске и лотосе, символе чистоты, прислонившись спиной к солнечному диску, испускающему бесконечное множество лучей. Свет настолько ярок, что посреди него уже невозможно различить облик божества. Виден только свет.
В Восточном Тибете, где я родился, на восходе солнца мы обычно устраивали небольшой санг, поджигая ветки можжевельника, чтобы пошел дым. Одновременно это считалось средством очищения и защиты. Помню, когда я был маленьким, моя семья и люди, которых я знал, делали это каждое утро. Как только появлялись первые лучи солнца, они всегда читали молитву Гуру Ринпоче, которую мы поем в практике туна. И казалось, будто вместе с солнцем появляется сам Падмасамбхава.
|
|
|
Практика Осер Ченмы тоже может создавать подобное впечатление. Однако не следует думать, что свет солнца и есть Осер Ченма. Для практикующего она олицетворяет свет, который есть мудрость этого божества. Такой свет, появившись, устраняет все неблагое, как обычный свет прогоняет тьму и приносит начало нового дня. Произнося МУМ, мы должны ощущать такое присутствие. Затем мы произносим следующую молитву, похожую на мантру:
ШАРРО ШАРРО ЛХА ШАРРО
Взойди, взойди, божество, взойди! (То есть Осер Ченма.)
ПАЛ ШАРРО
Взойди, великолепие! (Где есть великолепие, процветание — там, несомненно, нет бедности и несчастий.)
КЬИПЭЙ НЬИМА ШАРРО
Взойди, солнце счастья! (Это не обычное солнце, а, скорее, свет, олицетворяющий счастье, потому что он связан с мудростью Осер Ченмы.)
ОСЕР ЧЕНМА ШАРРО
Взойди, Осер Ченма!
В заключение мы читаем следующую мантру семь, четырнадцать, двадцать один раз или больше:
ОМ МАРИЦЕЙЕ МУМ СВАХА
Эту практику, которая очень широко распространена, лучше всего делать на рассвете. Кроме того, считается, что ее важно делать во время поездок, причем не обязательно длительных: каждый день мы выходим из дома и можем столкнуться с множеством неприятностей. Эта практика считается одной из самых лучших для преодоления таких препятствий. Когда мы едем на машине, полезно выполнять такую визуализацию, произнося МУМ и читая мантру. Это обычная практика, но она представляет собой очень серьезную защиту для каждого человека.
Краткая практика
МУМ
ШАРРО ШАРРО ЛXA ШАРРО
ПАЛ ШАРРО
КЬИПЭЙ НЬИМА ШАРРО
ОСЕР ЧЕНМА ШАРРО
ОМ МАРИЦЕЙЕ МУМ СВАХА
Средняя практика
Есть много довольно сложных практик Осер Ченмы, но я хочу объяснить вам одну более простую. Ее записала моя бабушка, главным учителем которой был Адзом Другпа.
Практиковать бабушка стала не с самого рождения. В юности она вышла замуж за высокопоставленного чиновника китайского императора, который был большим другом князя Дерге. Однажды группа мятежников в Юнани пригласила ее мужа на совет, где его отравили. Бабушке пришлось бежать и искать убежища у Лаки Ринпоче, очень известного учителя из школы гелугпа, от которого она получила различные Учения. Но, поскольку мятежники могли добраться и туда, Лака Ринпоче посоветовал ей уехать, потому что оставаться там стало опасно. Тем временем туда прибыл князь Дерге и бабушка оставила с ним своего сына (моего отца), хотя для нее это было очень нелегко. Но поступить иначе она не могла.
Князь дал моему отцу, которому тогда было одиннадцать лет, титул хранителя печатей и взял его с собой в Лхасу Лака Ринпоче посоветовал моей бабушке переодеться монахиней и отправиться в Дерге, где она была бы в безопасности и могла бы найти других учителей. Бабушка побрила голову, надела монашеское платье и отправилась в Дерге. Однако путешествовать в одиночку было очень опасно. Однажды она остановилась на ночлег в богатом доме и ее приютила добрая хозяйка, попросившая ее в обмен на гостеприимство делать практику Тары. Хозяйка посоветовала ей пожить в доме, пока не прибудут ожидавшиеся в скором времени паломники из Восточного Тибета, с которыми она смогла бы продолжить путь. Так моя бабушка осталась в этом доме.
|
|
|
Но в то время она не умела делать пуджу Тары. Она даже не знала хвалу Таре. Знала она только некоторые короткие молитвы и несколько мантр, но не отважилась в этом признаться, потому что выдавала себя за монахиню. Поэтому ей пришлось несколько недель читать то, что она знала. Когда же прибыли монахи, направлявшиеся в монастырь Патрун, бабушка присоединилась к ним и провела с ними в пути несколько дней.
Прибыв в монастырь, она не знала, где найти приют, потому что монахинь туда не принимали. Она пробыла там около месяца и получила некоторые учения от Ситу Ринпоче, но больше от Вангьяла Ринпоче. Однажды Ситу Ринпоче посоветовал ей отправиться к Адзому Другпа — он жил в гape, а не в монастыре и поэтому принимал и монахов и мирян. Так как он не был монахом, то давал учения, которые были тесно связаны с жизнью людей в обществе. Кроме того, Ситу Ринпоче сказал, что Адзом Другпа — личный учитель князя Дерге и когда царю требуется совет, он посылает кого-нибудь к этому учителю, так что она сможет узнать о своем сыне. Итак, Ситу Ринпоче послал с ней в Адзомгар провожатого, потому что ехать надо было три-четыре дня.
Так моя бабушка попала в Адзомгар и с тех пор стала практиковать по-настоящему. Обычно Адзом Другпа давал учения Дзогчена каждый год в течение трех летних месяцев, так что каждое лето она получала учения, а остальную часть года посвящала практике. Адзом Другпа особенно советовал ей сделать уединенную практику в ритоде Тунгкар, где в молодости он провел в затворничестве много лет. Это место находилось поблизости от Адзомгара, и там он предложил ей предназначенный для уединенной практики дом. Бабушка провела там в затворе три года, а затем жила в Адзомгаре, следуя учению и делая уединенную практику, до самой смерти Адзома Другпа. Так она стала настоящим практиком.
Когда Адзом Другпа умер, она наконец вернулась в наш дом и многие годы провела в затворе неподалеку, в месте под названием Сараша, где мальчиком я иногда навещал своего дядю Тогдэна и других учителей. Когда бабушке было уже лет семьдесят, она из-за преклонного возраста почти постоянно жила в нашем доме, и ее практика была слита с самой жизнью, в ней не было никакой ограниченности или скрытности. Она была как бы семейным наставником и каждый день чему-то учила. Мои сестры, особенно старшая, считали ее великим учителем. Я был еще мал и не знал, что она такой великий человек, хотя и помню кое-что из того, что она говорила. Умерла она, когда мне было девять лет.
В Сараше бабушка написала молитву и небольшую практику, где в приписке указала, что получила ее в результате общения с Осер Ченмой во сне. Она записала ее для себя, для своей личной практики, не упомянув о том, что рекомендует практиковать ее другим людям, так как была очень скромной и никогда не помышляла давать кому-то учения.
Эта молитва связана с мантрой ОМ МАРИЦЕЙЕ МУМ СВАХА.
ЛХАМО ОСЕР ЧЕНМА ЛА ЧАТ ЦАЛЛО
Приветствую богиню Осер Ченму!
ОМ КЬИ ЦЕСО ПАЛ ЙОН КЬЕ
При <звуке> ОМ возрастают долголетие, процветание и все достоинства;
МАРИ ПАРЧЕ ДЖИГ КУН КЬЁБ
При <звуке слога> МАРИ обретаем защиту от всех опасностей, несчастий, препятствий и вредоносных сил;
ЦЕЙЕ ЛЭЖИЙ НГОТРУБ ЧЖИН
При <звуке слога> ЦЕЙЕ обретаем сиддхи четырех деяний (мирных деяний для очищения неблагой кармы; увеличивающих деяний, связанных с семейством Ратна; деяний силы, связанных с семейством Падма; гневных деяний, связанных с семейством Карма);
МУМ КЬИ ПАГМЭЙ КОПАНг ТЕР
При <звуке слога> МУМ обретаем реализацию Осер Ченмы (это высшее достижение);
СВАХЭ ТРАШИ ГЕВАР ДЗЭ
При <звуке слога> СВАХА проявляем счастье и благо, а все вредоносное, если оно есть, преображается в благое.
Таков смысл этой мантры и ее функция.
ЧОМ ДЭН ДЭМА КЬЕ ЛА ДУ
О Бхагаван, полностью реализовавшая (т. е. Осер Ченма), молю тебя!
|
|
|
