 |
Часть III. Источники по древней магии
|
|
|
|
Я изучал арабскую магию (в том числе и связь произведений Лавкрафта с ней) около 10 лет, так что я просто не в состоянии перечислить все книги, которыми я пользовался. Тем не менее, я могу предоставить некоторый приблизительный список, который заинтересует тех, кто захочет проверить все утверждения, что я здесь привёл. Но прежде позвольте мне сказать несколько слов о том, что не было использовано в качестве источников. Я не использовал связанных с ближневосточной мифологией или языками идей Алистера Кроули. Также я не использовал ни одного высказывания Кроули в моём предположении о египетском значении заимствованных имён (хотя я использовал идеи В. Хамблина о Ньярлатхотепе). Однозначно — Кроули никогда не служил источником. Также я не использовал результаты «исследований» Колина Уилсона. Далее — Некрономикон Симона не служил средством, тем более основным, для моих исследований. Я адаптировал лишь одну идею из этой книги, да и то — лишь после того, как я тщательно проверил её по более достойным уважения источникам.
Ирем, град столпов
Те из вас, кому требуются всеохватывающие источники, должны начать со следующих: «Словарь мифических мест» Робина Палмера («A Dictionary of mythical places», Robin Palmer) и «Арабские ночи» — лучше всего десятитомное издание. Тем, кто хочет изучить вопрос о соответствии Ирема арабской магии и мистицизму, следует попытаться найти следующее издание: «Мукаррибы: арабская магия и миф» Стивена Лока и Джамаля Хальдуна — здесь идёт речь о скрытом значении Ирема и т. п. Полагаю, Идрис Шах в одной из своих книг также пишет о том, что Ирем имеет отношение к суфийскому мистицизму, но я не могу вспомнить, в какой именно. Шах кратко рассказывает о двойственном значении «Столпов» на арабском языке (это слово означает также и «Древние») в своей работе «Суфии». Напоминаю, что вид кодирования/расшифровки «скрытого» смысла в арабских писаниях называется «тавиль».
|
|
|
Руб аль-Хали
Источники сведений о Руб аль-Хали в основном всё те же самые, что и об Иреме. Также вы можете заказать «Фонтан Гекаты» Кеннета Гранта. Отметьте, что я вовсе не утверждаю, что Грант должен восприниматься как достоверный исторический источник — вовсе нет. Однако его идеи о Руб аль-Хали почти такие же, как и древних мукаррибов.
Безумный Поэт
Если вы хотите избрать кратчайший путь для того, чтобы проверить, что арабское слово «меджнун», означающее «безумный», означает также и «одержимый джинном», и что, как утверждается, поэты вдохновляются джиннами, — всего лишь найдите слово «Джинн» в справочнике «Человек, миф и магия» Ричарда Кавендиша («Man, Myth and Magic», Richard Cavendish). Если же вам более по душе обращаться к оригинальным источникам — ищите «Комментарии к Арабским ночам» и «Современные египтяне» Эдварда Уильяма Лэйна («The Modern Egyptians», Edward William Lane). «Суфии» Идрис Шаха также кратко отображают вопрос «меджнуна».
Джинн
Опять же, если вы хотите кратчайшим путём уточнить всё то, что было выше заявлено о джиннах, обратитесь к «Человеку, мифу и магии». Если же вам требуется более детальный источник — смотрите термин «Гении» («Джинны») в «Словаре ислама» (A Dictionary of Islam). Эта книга ценна тем, что бóльшая часть информации, содержащейся в ней, не отображена в «Человеке, мифе и магии». В «Словаре ислама» можно найти утверждение, что джинны пришли на землю ещё задолго до того, как существовал человек. Они были первыми хозяевами земли. Они сооружали гигантские города, руины которых всё ещё можно увидеть в заброшенных местах земли. Много эонов спустя большинство джиннов были принуждены покинуть землю, другие были пленены в темницах, а третьи и по сей день скитаются по безлюдным местам. Говорится, что обыкновенному человеку джинны не видны. Они, тем не менее, способны скрещиваться с людьми для произведения потомства, однако родитель со стороны людей может жестоко поплатиться, когда родится потомок тьмы (прямо как в «Ужасе в Данвиче» Лавкрафта). Джинны, согласно легенде, переживут человечество (они являются последними хозяевами Земли?). Нет нужды указывать на параллели с Древними Лавкрафта. Если же вам требуется больше информации, нежели представлено в «Словаре ислама», — обратитесь к «Комментариям к Арабским ночам» Лэйна или используйте в интернете предметный указатель в Interlibrary Loan (ILL). О джиннах там целые книги.
|
|
|
Хадхулу
«Хадхулу» — это арабское слово, означающее «оставляющий» или «покидающий». Начальный источник для изучения роли «оставляющего» в арабской магии — «Мукаррибы: арабская магия и миф» Стивена Лока и Джамаля Хальдуна. В этой книге транслитерация «оставляющего» — «аль-Кхадхулу» (я использую транслитерацию «Хадхулу», потому что мне сказали, что так правильнее). В этой книге авторы утверждают, что аль-Кхадхулу (Хадхулу) — это определённый вид духовной силы, которая питает занимающихся практиками тафрид и таджрид. Существуют упражнения, при помощи которых можно перейти границы запрограммированности повседневной культуры (покинуть её). Идея заключается в том, что посредством трансценденции (оставления) догм и устоявшихся верований медитирующий способен увидеть реальность такой, какая она есть на самом деле. Сначала посредством нафас — дыхания души — возбуждается аль-Кхадхулу. Затем возбуждённый «оставляющий» достигает хал — или, иначе, духовного состояния. Взаимоотношения между нафас, аль-Кхадхулу и хал очень сложные — представленная здесь теория слишком упрощена. Лок и Хальдун говорят, что «оставляющий» упоминается и в некоторых суфийских поэтических текстах.
Другой источник, с которым вы, возможно, захотите ознакомиться — «Дополнительные комментарии к Некрономикону» Уильяма Хамблина («Further Notes on the Necronomicon», William Hamblin). В этой статье Хамблин сравнивает Ктулху с Хадхулу. Терпеть не могу признаваться в этом, тем не менее: я пользовался «Мукаррибами» Лока и Хальдуна по меньшей мере за три года до того, как прочитал статью Хамблина, но никогда не замечал, как близки аль-Кхадхулу и Ктулху. Я также не знал, что Хадхулу упоминается в Коране (25:29), пока не прочитал этой статьи. С тех пор мне довелось поговорить об этой строчке с несколькими мусульманами. Эта строка переводится «Люди, Шайтан есть Хадхулу». Мусульмане разъяснили мне две ортодоксальные интерпретации этой строки: первая гласит, что Шайтан оставит человека, вторая — что Шайтан подбивает человека оставить ислам и его культуру. Отметьте, что вторая интерпретация самым изящным образом совместима с духовным значением, которое мукаррибы дают аль-Кхадхулу (понятно, что правоверные мусульмане считают практики мукаррибов греховными). Это строка в Коране важна тем, что она связывает «оставляющего» — Хадхулу — с Шайтаном — Древним Драконом, Повелителем Бездны.
|
|
|
Шайтан, Левиафан и Тиамат
Изображение Шайтана Драконом было укоренено писанием Корана. Старый Дракон есть Левиафан. Левиафан приводит к Лотану. Лотан — к Титан. А Титан есть Тиамат. Это может быть проверено по множеству источников. Один из самых общедоступных — «Боги египтян» Е. А. Баджа («The Gods of the Egyptian»). Также подходит С. Н. Крамер (см. ниже).
Кутулу
Кутулу — это шумерская трансляция титула Повелитель Бездны. «Куту» означает «бездна», «лу» — «повелитель» или «властелин». Л. К. Барнес первым обратил внимание на схожесть Ктулху и Кутулу в Некрономиконе Симона. По этой причине я отнёсся первоначально скептически к этой идее. Я тщательно прочитал «История начинается в Шумере» и «Шумерскую мифологию» С. Н. Крамера, так же как и ряд других работ по шумерской мифологии и культуре. И я установил, что перевод, который придаётся «Кутулу», является абсолютно верным. Также я нашёл подтверждение, что в шумерских мифах Куту тесно связан со Спящим Драконом (Тиамат).
|
|
|
