Осознанное голодание как тапас

Человеческий ум успешно работает только в ложном направлении.

Всегда помните о Боге и совершайте добрые дела - это облагородит ваш ум, и вы научитесь медитировать.

Настоящее осознанное голодание относится к практике тапаса, что означает прекращение деятельности чувств. Человек должен быть их полным хозяином. Не должно остаться и следа жажды обладания и желания пищи. Тапас включает усилия к тому, чтобы достичь Брахмана, постоянное стремление к этой цели, это должно проявляться в воздержании от пищи и сна; это подразумевает страдание ради реализации Абсолюта. Но если человек просто изнуряет тело голоданием и ослабляет его, при этом не занимаясь обузданием чувств и контролем эмоций, не медитирует и уделяет внимание только физическому тапасу (очищению физического тела), он никогда не познает Атмана.

Только голодание, проведенное как тапас, которое ставит целью достижение Бога, реализацию Брахмана, приобретение высшей мудрости - является осознанным. Все остальное вводит искателя в заблуждение, отвлекает от цели. «Тапас» означает «жар»; жар сжигает грехи и карму дотла.

Древнеиндийские мифы говорят, что у риши были три чудесные вещи: сокровище Чинтамани, дерево Кальпаврикша и корова Камадхену. Эти вещи давали им все, чего бы они не пожелали. Напрашивается вопрос - зачем обладателям таких сокровищ вообще нужно было голодать и выполнять тапас? Шастры полны божественной мудрости и дают ответ. Чинтамани - не сокровище, не мифический Огненный Камень, Кальпаврикша - не чудесное дерево и Камадхену - не легендарная корова. Это все названия результатов тапаса. Они были наделены тем, что автоматически дается человеку, выполняющему тапас. Сначала он получает все, что хочет. Это называется Кальпаврикшисиддхи. Затем он подчиняет все желания и это называется камадхенусиддхи. А непередаваемое состояние, когда у йогина нет чинта - беспокойства или волнения ума, стадия, когда нет страдания - называется чинтаманисиддхи. Когда исчезает беспокойство и модификации ума (чинта) и появляется высшее блаженство (ананда) - это стадия самадхи - конечная нирвана, завершение тапаса. Чинта должна исчезнуть из мысли, слов и поступков. Вообще, выполнение осознанного голодания подразумевает и контроль речи, культивирование чистоты чувств, практику смирения.

Дорогие Воплощения Божественного Духа, история, предания, легенды и мифы сохранили множество имен йогов, которые достигли Бога только с помощью голодания, аскезы и тапаса. Так махамуни Капила известен своим строгим аскетизмом, с помощью которого он достиг Господа. Махамуни Джаймини долгие годы практиковал тапас и добился освобождения. Легендарный Нарада с помощью тапаса стал брахмариши (божественным мудрецом), а Бхагиратха принес Гангу с небес, мудрец Гаутама уговорил Годавари излиться на землю. Бывший разбойник Вальмики после судьбоносной встречи с Нарадой предался такой строгой аскезе, что через несколько лет вокруг его тела образовался огромный муравейник. С помощью тапаса он осознал силу Рама-мантры, что дало ему возможность очиститься и составить Рамаяну. Великая подвижница Гарджи силой тапаса укрепилась в брахмачарье, а Салабха - в духовной мудрости. Все эти духовные подвиги были совершены только с помощью тапаса. Путем тапаса даже Брахма и Рудра (Шива) создали мир.

Самосовершенствование, самоанализ (вивека), тапас (голодание) - вот с помощью чего человек достигает освобождения. Если медь добавить к золоту, сплав станет менее ценным. Как чистое золото становится сплавом, если к нему добавлена медь, так и Сознание Высшего Я, смешенное с телесным сознанием, подчиняется эго. Так независимое и незамутненное Сознание Божественной Формы трансформируется в сознание индивидуальной, воплощенной в теле, души. Восстановить первоначальное состояние, истинную чистоту золота, можно только расплавив сплав в тигле преданной садханы и, применив метод внутреннего самоанализа и медитации во время голодания, произвести внутреннюю трансформацию, отделив непреходящее от преходящего, вечное от изменчивого.

Без глубокого внутреннего проникновения в процесс духовного очищения (расплавления сплава) очищения сознания не добиться, так же как не достичь истинной чистоты золота, путем простого поглаживания и полировки куска сплава. Нужен качественно новый взгляд на внутренний мир, такой, когда преодолевается та сокровенная степень очищения сознания, когда происходит самый настоящий Квантовый скачок, мгновенное просветление или погружение в нирвану, самадхи.

Такой Квантовый скачок в сознании у каждого происходит по-своему. Тема «последней капли» в достижении Осознания часто поднимают древнеиндийские притчи. Вот одна из них. Было время, когда великий мудрец Вишвамитра сильно враждовал с брахмариши Васиштхой. Вишвамитра соблюдал строгую аскезу, постился, познавал суть Священных писаний, тем не менее, вся слава, почести и уважение народа доставались его прославленному сопернику - божественному мудрецу Васиштхе. Особенно злило Вишвамитру то обстоятельство, что сам Васиштха и все окружающие обращались к нему только как к раджариши (царственному мудрецу), а не как к брахмариши (божественному мудрецу). Уязвленное самолюбие, ревность и раздражение этим обстоятельством лишали мудреца душевного покоя, толкали его к соперничеству и, в конце концов, переродились в ненависть. Возмущенный Вишвамитра дошел до того, что решил убить легендарного брахмариши.

Под покровом темной ночи, Вишвамитра подкрался к обители Васиштхи, пряча в складках одежды большой острый нож. Но прежде чем исполнить свой черный замысел, он захотел подслушать, о чем говорит брахмариши со своими учениками. И вдруг Вишвамитра услышал, как его заклятый недруг в самых лестных выражениях восхваляет Вишвамитру, описывает его отрешенность и твердость обету, ставит самоотверженность Вишвамитры в пример своим ученикам. А описывая красоту лунной ночи, сравнивал ее с сердцем Вишвамитры - спокойным, светлым, дарующим утешение, священным, необъятным и радующим всех!

Нож выпал из рук Вишвамитры, он кинулся вперед и в слезах распростерся у ног святого Васиштхи, который поднял раскаявшегося мудреца, усадил на свое место и громогласно назвал его Брахмариши - истинным божественным мудрецом. И тут растроганный Вишвамитра пережил то, чего никак не мог ранее достигнуть - Осознал Брахмана в Себе. Васиштха объяснил, что не мог назвать Вишвамитру брахмариши, пока его эго владело им. По этой же причине он не мог постичь Брахмана. Теперь же, когда Вишвамитра склонился к ногам своего соперника и тщеславие больше не кружит ему голову, он достиг переживания богопознания и удостоился титула, не только желанного, но и заслуженного.

Где люди взывают к Богу, там и Бог.

Эта притча говорит нам о том, что порой на пути к Богу стоит та самая эгоистическая привычка разделять мир, осуждать других и желание быть первым - как только наваждение спало с Вишвамитры, он осознал свою божественную тождественность с Брахманом.

Во всем нужна осознанность. Практически все люди, случайно наступив на навозную лепешку, спешат очистить свою обувь, а если эти неприятные дурнопахнущие массы попадают им на руки, последуют незамедлительные процедуры по отмыванию ладоней. Но почему-то человеческие существа не спешат отмывать от грязи мирской привязанности свои умы, которые ежедневно оказываются в самых отвратительных «выгребных ямах» внешнего мира. Гигиена и чистота нужны не только физическому телу, но и уму. Каждому доступно надежное «моющее средство» для очищения ума - осознанное голодание. Только голодание и медитация, а также приобретение истинного знания о внутреннем мире, могут сжечь семена привязанностей так, чтобы они не смогли прорасти снова.