 |
Алхимическая ааборатория из легенд 5 глава
|
|
|
|
Таким образом, со всей точностью установлено: даты в списках рукописей абсолютно правильны и достоверны. Отпадает, стало быть, необходимость определять хронологию жизни Николя Валуа, коль скоро показано, что тот был соратником и сотрапезником сеньора графа де Флер. Остаётся, правда, вопрос, почему ошибся плохо осведомлённый, видимо, комментатор рукописей Шеврёля. Не исключено, что аноним перепутал двух разных людей с одной фамилией, если только он сознательно не подтасовал годы, чтобы приписать Николя Валуа честь создания роскошной усадьбы в Кане, в действительности построенной одним из его наследников.
Считается, что к концу жизни Николя Валуа приобрёл земли в Эсковиле, Фонтене, Менил-Гийоме и Манвиле. Однако это ничем не доказано. Нет ни одного подтверждающего покупку документа, кроме голословного заявления автора всё той же Заметки. Старый алхимик, которому обязан своим состоянием дом Ле Валуа и сеньоры д'Эсковиль, жил жизнью мудреца в строгом соответствии с заповедями Философии в том, что касается дисциплины и морали. Написавший в 1445 г. своему сыну, что «терпение — лествица Философов, а смирение — калитка в их сад», не мог, не изменяя своим убеждениям, последовать примеру сильных мира сего и принять их образ жизни. Вполне вероятно поэтому, что в возрасте семидесяти лет, не знавший иных забот, кроме тех, что связаны с его писаниями, он окончил в замке Флер свою мирную и простую жизнь, жизнь труженика, которую он вёл вместе с двумя друзьями — соратниками по Великому Деланию. Свои последние годы Валуа занимался редактированием своих трудов, которые должны были пополнить образование его сына, «благочестивого и благородного шевалье»[119], которого Пьер Вико устно посвятил в тайны алхимии. О священнике Вико говорится в следующем отрывке из рукописи Валуа: «Во имя Всемогущего Бога знай, мой возлюбленный сын, с какой целью приобщаются к тем знаниям, на которых я остановлюсь ниже. Я скоро умру, моё тело готово расстаться с душой, мне остаётся лишь ожидание предуготованного мне часа, когда я испущу последний вздох, и вот во мне возникло желание оставить тебе эти труды вместо завещания, и пусть моей последней волей будет, чтобы ты научился по ним многим прекрасным вещам, связанным с великодостойной трансмутацией металлов... Поэтому я попросил обучить тебя основам естественной Философии, чтобы ты смог лучше уразуметь чтимую нами науку»[120].
|
|
|
Семь книг Николя Валуа, в начале которых помещён этот отрывок, помечены 1445 годом — явно годом завершения данного труда. Это позволяет предположить, что вопреки версии автора Заметки алхимик почил в преклонном возрасте. Можно предположить также, что его сын, воспитанный и обученный согласно предписаниям герметической мудрости, приобрёл лишь земли поместья Эсковиль или получал доходы с этих земель, если унаследовал их от Николя Валуа. И хотя документов, восполняющих этот пробел, нет, одно представляется очевидным: сын алхимика и сам Адепт, он не строил усадьбы или какой-нибудь её части. Кроме того, он не предпринимал ничего для подтверждения своих прав на поместье. Неизвестно, наконец, жил ли он во Флере, как отец, или обосновался в Кане. Вероятнее всего, именно первому известному владельцу Эсковиля, Мениль-Гийома и других земель обязан своим появлением проект строительства усадьбы Гран-Шеваль (Grand-Cheval, Великий Конь), сооружённой его старшим сыном Ле Валуа в Кане. Во всяком случае, из надёжного источника мы знаем, что Жан Ле Валуа, старший внук Николя, «24 марта 1511 г. появился в лёгкой кольчуге и шлеме на смотре дворян Канского округа, согласно свидетельству королевского наместника в указанном округе, помеченному тем же числом». Жан Ле Валуа оставил после себя Николя Ле Валуа, сеньора Эсковиля и Мениль-Гийома, появившегося на свет в 1494 г. и 7 апреля 1534 г. женившегося на Мари дю Валь, которая 18 сентября 1536 г. в Кане родила ему Луи де Валуа, щитоносца и сеньора Эсковиля, впоследствии — королевского секретаря-советника.
|
|
|
Следовательно, строительство усадьбы Эсковиль, занявшее около десяти лет, приблизительно с 1530 г. по 1540 г.[121], предпринял правнук флерского алхимика Николя Ле Валуа. Этому Николя Ле Валуа наш аноним, возможно, введённый в заблуждение сходством имён, приписывает работы его прадеда, перенося в Кан события, случившиеся во Флере. Согласно де Бра (Изыскания о древностях города Кан, с. 132), Николя Ле Валуа умер в 1541 г. сравнительно молодым. «В пятницу, в день Богоявления тысяча пятьсот сорок первого года, — пишет старый историк, — Николя Ле Валуа, владелец Эсковиля, Мениль-Гийома и Манвиля, самый богатый тогда в городе, умер за тарелкой с устрицами от удушья, вызванного апоплексическим ударом, во флигеле своего красивого, роскошного дома на площади Сен-Пьер, построенного в предыдущем году».
Усадьбу Эсковиль местные жители прозвали усадьбой Гран-Шеваль (Великого Коня)[122]. По свидетельству Воклена дез Ивто, её владелец Николя Ле Валуа совершил Великое Делание, и о «его герметических знаниях красноречиво говорят знаки и символы на построенном им доме, который сохранился по сей день на площади св. Петра напротив церкви того же святого». «Резные изображения усадьбы Гран-Шеваль, — добавляет Робийар де Бопер, — на самом деле иероглифы; все эти детали, на первый взгляд бессвязные, обретали своё вполне определённое значение для своего строителя и для всех адептов герметической науки, разбирающихся в таинственных формулах древних философов, магов, браминов и кабалистов. К сожалению, главная с алхимической точки зрения статуя из всех, украшавших изящное жилище, статуя, расположенная над дверью и сразу бросавшаяся в глаза, давшая усадьбе название Гран-Шеваль, описанная и воспетая всеми современными авторами, больше не существует». В 1793 г. её безжалостно разбили. В своём труде Древняя история Кана Даниель Юэ утверждаёт, что конная статуя была частью сцены из Апокалипсиса (19:2), опровергая мнение Барду, кюре Кормеля, который видел в ней Пегаса, и ля Рока, который считал её изображением Геркулеса. В письме Даниелю Юэ отец де ля Дюкри говорит, что «конная статуя на главном фасаде дома Ле Валуа вовсе не Геркулес на лошади, вопреки мнению ля Рока и всех принявших эту точку зрения, а видение о конце времён: это подтверждает надпись внизу на бедре у всадника — слова из Апокалипсиса: «Rex Regum et Dominus Dominantium, Царь царей и Господь господствующих». Другой корреспондент учёного прелата из Авранша врач Дюбур рассмотрел этот вопрос более обстоятельно. «В ответ на ваше письмо, — пишет,он, — сообщаю, что существует два барельефа, один вверху, на нём большая лошадь, как бы повисшая в воздухе, и под её передними ногами грозовые тучи. Раньше всадник держал перед собой меч, сейчас меча нет. В правой руке у него длинный железный жезл, позади сверху — ещё всадники, впереди сверху — ангел на солнце. Под дверным кольцом ещё одно, более мелкое изображение всадника, чей конь попирает мёртвых людей и лошадей, которых пожирают птицы. В противоположность первому этот всадник смотрит на восток, перед ним лжепророк, дракон с несколькими головами и всадники, на которых наш всадник, по-видимому, нападает. Он оглядывается, словно хочет увидеть лжепророка и дракона, входящих в старый замок, откуда вырываются наполовину поглотившие лжепророка языки пламени. На бедре у всадника и ещё нескольких местах надписи: «Царь царей, Господь господствующих» и другие извлечения из главы XIX Апокалипсиса. Так как буквы не выбиты, я думаю, их написали недавно. Наверху на мраморной плите ещё одна надпись: «И было его имя — Слово Божие»[123].
|
|
|
В наши намерения не входит исследовать все символическое скульптурное убранство, выражающее основные тайны нашей науки. Пусть любители сакрального Искусства сами попробуют истолковать образы на стенах этой хорошо известной и неоднократно описанной философской обители. Мы лишь укажем на несколько особенно показательных и интересных фигур. Прежде всего это дракон на повреждённом тимпане двери слева под колоннадой, ведущей к лестнице башенки. Наше внимание привлекут две прекрасные фигуры Давида и Юдифи на боковом фасаде здания. Фигура Юдифи снабжена шестью строками, датируемыми тем же временем:
|
|
|
Вот воительницы портрет,
Юдифи, чья славна сила,
Знаменитой на целый свет
Тем, что голову срубила
Олоферну, и то было
Избавленьем града от бед.
Над этими большими фигурами две сцены — похищение Европы и освобождение Андромеды Персеем, по значению сходные с историей легендарного похищения Деяниры и последовавшей затем смерти кентавра Несса. Эту историю мы разберём позже, когда речь пойдёт про миф об Адаме и Еве. В другом флигеле на внутреннем фризе окна надпись: Marsyas victus obmutescit [124]*. «Это аллюзия на музыкальное соперничество между Аполлоном и Марсием, — пишет Робийар де Бопер. — Рядом, чуть выше — второстепенные персонажи с инструментами в руках[125]. И наконец, венчает всё небольшая фигура над фонарём купола, в настоящее время сильно стёршаяся, в которой Соважон несколько лет назад усмотрел Аполлона, бога дня и света, а под куполом большой башни в некоем подобии маленького храма без колоннады расположена легко узнаваемая статуя Приапа. «Крайне затруднительно для нас, — добавляет автор, — объяснить, что означает важный персонаж, на голове которого красуется древнееврейский головной убор; другой персонаж, выступающий из закрашенного овального окна, чья рука проходит сквозь антаблемент; прекрасное изображение святой Цецилии, играющей на теорбе; кузнецы, чьи молоты снизу у пилястр бьют по несуществующей наковальне; своеобразное внешнее убранство служебной лестницы, где видна надпись: Labor improbus omnia vincit [126]... Чтобы проникнуть в смысл всех этих скульптур, было бы полезно разузнать побольше о складе ума и занятиях того, кто так щедро уснастил скульптурами своё жилище. Известно, что сеньор Эс-ковиля был одним из самых богатых людей в Нормандии; менее известно, что всё своё время он с небывалым рвением предавался таинственным алхимическим исследованиям».
Из этого краткого очерка важно прежде всего уяснить, что в XV в. во Флере существовал кружок герметических философов, которые смогли обзавестись учениками (передача знаний наследникам Николя Валуа, сеньорам Эсковиля — тому подтверждение) и создать центр инициации. А так как расстояние от Кана до Флера и Лизьё примерно одинаковое, вполне вероятно, что неизвестный Адепт, обосновавшийся в усадьбе Саламандры, мог получить первые наставления в герметической философии у Мастера из тайного кружка во Флере или Кане.
|
|
|
Это всего лишь предположение, пусть правдоподобное и не противоречащее фактическим данным, и не следует придавать ему большое значение. Поэтому мы просим читателя принять наши рассуждения как рабочую гипотезу со всей возможной осторожностью.
I I
Мы с вами у давно уже закрытого входа в прекрасную усадьбу.
Красота стиля, удачный выбор живописных деталей, изящество исполнения делают эту небольшую дверь одним из замечательнейших образцов деревянной резьбы XVI в. Эта герметическая система образов — предмет радости для художника и настоящее сокровище для алхимика — символически представляет сухой путь, единственный, по поводу которого герметические авторы хранят молчание [VIII].
Чтобы читатель лучше прочувствовал особую значимость этих символов, мы будем разбирать их по порядку, оставляя без внимания логическую связь между ними и сугубо архитектурные или эстетические соображения.
На тимпане резной двери любопытная аллегорическая картина — лев и львица, повёрнутые мордами друг к другу. Передними лапами они держат олицетворяющую солнце человеческую маску, окружённую лианой, загнутой на манер ручки от зеркала. Лев и львица, мужское и женское начала — материальное выражение двух естеств (deux natures), внешне схожих, но с противоположными свойствами, именно их Мастер должен избрать, приступая к работе. От их соединения с учётом некоторых тайных правил рождается двойное смешанное вещество, которое Мудрецы называли андрогином, гермафродитом или Зерцалом Искусства. Именно эта сущность (substance), наделенная одновременно положительными и отрицательными качествами и содержащая в себе свой собственный реагент, лежит в основе Великого Делания. Одно из двух этих естеств, если их рассматривать в раздельном состоянии — естество женское, — алхимически представлено на консоли, поддерживающей выступ верхнего этажа, в виде крылатого дракона с изогнутым хвостом. Дракон — образ и символ первичного летучего тела, единственного субъекта, над которым надо работать с самого начала. Философы дали ему множество имён сверх того, под каким он обычно известен. Это вызвало и вызывает массу трудностей и зачастую ставит в тупик неофитов, особенно тех, кто мало заботится о соблюдении основ нашей науки и не знает, до каких границ простираются возможности естества. Вопреки распространённому мнению, будто об этом субъекте (sujet) нигде открыто не говорится, мы утверждаем, что во многих работах оно прямо называется и во всех описывается. Нельзя, однако, сказать, что его значение особо подчёркивается; нередко авторы относят его к побочным продуктам, как нечто непригодное и чуждое Великому Деланию. Это классический приём, с помощью которого Адепты отваживали непосвящённых, утаивая от них вход в свой сад.
Традиционное его имя — камень Философов (pierre des philosophes) — достаточно верно отражает его свойства и служит ключом к его идентификации. Это действительно камень, так как внешне он такой же, как все минералы. Это хаос Мудрецов, в котором заключены четыре элемента, но в смешанном, беспорядочном виде. Это наш старец и отец металлов. Металлы и впрямь происходят от него, ибо он их первое земное проявление. Это наши мышьяк, цинковая пыль, сурьма, обманка, свинцовый блеск, киноварь, колькотар, аурихальцит, реальгар, аурипигмент, каламин, туция, винный камень (tartar) и т.д. Все минералы как бы перенесли на него свои названия. Камень Философов именуют также чешуйчатым чёрным драконом, ядовитым змеем, дочерью Сатурна (fille de Saturne) и «самым любимым его дитятей». Естественное развитие этого вещества прерывается при добавлении в него примеси горючей Серы, которая связывает и коагулирует его чистую Ртуть. Несмотря на летучую природу, изначальная Ртуть (mercure primitif), подвергнутая сиккативному действию Серы и мышьяка, принимает вид твёрдой, чёрной, плотной, волокнистой, ломкой и рассыпчатой массы, которую обычно считают ни на что не годным, грязным и презираемым в глазах людей побочным продуктом. Однако озарённый Мастер находит в этом субъекте — бедном родственнике семейства металлов — всё необходимое для своего великого труда, так как он, по словам герметических авторов, используется на начальной, срединной и конечной стадиях Делания. Поэтому древние сравнивали его с Хаосом Творения, где элементы и начала, тьма и свет смешаны, спутаны и не могут воздействовать друг на друга. Поэтому Мудрецы символически описывали исходное состояние своего вещества как образ мира (figure du monde), содержащий в себе все составные части герметического нашего Земного шара (notre globe)[127], или микрокосма, в котором, однако, отсутствуют порядок, форма, ритм и мера.
Наш Земной шар — зеркальное отражение макрокосма — всего лишь частица первичного хаоса, предназначенная божественным провидением к обновлению элементов трёх царств, но по ряду обстоятельств ориентированная на царство минеральное. Подобным образом направленный, подвергнутый действию законов, управляющих эволюцией и последовательным превращением минералов, этот воплотившийся хаос в смешанном виде содержит самое чистое семя и субстанцию, наиболее близкую по своей природе к минералам и металлам. Философская материя имеет, стало быть, минеральное и металлическое происхождение, и её следует искать лишь в корне минералов и металлов (racine minérale et métallique), который, как отмечал в Двенадцати ключах Василий Валентин, был уготован и предназначен Творцом для порождения одних только металлов. Поэтому того, кто в поисках священного камня Философов, в поисках этого малого мира обратится не к минералам и металлам, а к каким-нибудь другим веществам, постигнет неудача. Не зря древние авторы всегда учат неофита следовать природе, дабы не сбиться с верного пути. Природа сама себе закон, она развивается и совершенствуется лишь присущим ей образом, и ничто чужеродное не может воспрепятствовать её поступательному движению или помешать её производящей силе.
Наше внимание привлечёт теперь фигура горельефа на левом дверном столбе: мужчина в богатом полукафтане с рукавами и в судейской шапочке. На груди у мужчины — щит с шестиконечной звездой. Этот знатный человек, стоящий на крышке урны с тиснёными стенками, обозначает, как это было принято в средневековье, содержимое сосуда — вещество, которое в процессе сублимации поднимается и плавает на поверхности воды в виде масла. Это Гиперион и Витриол Василия Валентина, зелёный лев Рипли и Жака Тессона, поистине неизвестный компонент для Великого Делания. Этот небесный статный рыцарь нам знаком, мы не раз видели его на герметических изображениях. В Золотом руне Соломона Трисмосена он стоит на краях двух чаш с водой, которые символизируют происхождение и исток таинственного родника (fontain); воду естества (eau de nature) и воду с двойственными качествами, образованную из молока Девы и крови Христа; огненную воду и водный огонь двух крещений, о которых говорят Евангелия: «Я крещу вас водою, но идёт Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём; Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу в житницу Свою, а солому сожжёт огнём неугасимым»[128]. В рукописи Философа Солидония тот же сюжет показан в виде чаши (calice), где по пояс в густой массе, символизирующей полный цикл работы, стоят двое людей. В трактате Об Азоте огромный ангел из Апокалипсиса попирает одной ногой землю, другой — море, в правой руке он держит горящий факел, левой сжимает мех, наполненный воздухом: ясный образ четырёх первичных элементов — земли, воды, воздуха и огня. Тело ангела с двумя крылами вместо головы закрыто печатью раскрытой книги, украшенной кабалистической звездой и девизом из семи слов, раскрывающим значение слова «витриол»: Visita Interiora Terrœ, Rectificandoque, Invenies Occultum Lapidem [129]*. «И видел я другого ангела, — пишет Иоанн[130], — сильного, сходящего с неба, облечённого облаком; и лицо его было как солнце, и ноги его как столпы огненные; в руке у него была раскрытая книжица (petit livre ouvert). И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю. И воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими. И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: Скрой (tenez sous le sceau), что говорили семь громов, и не пиши сего... И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною и сказал: пойди возьми раскрытую книжицу из руки Ангела, стоящего на море и на земле. И я пошёл к Ангелу и сказал ему: дай мне книжицу. Он сказал мне: возьми и съешь её; она будет горька во чреве твоём, но в устах твоих будет сладка, как мёд».
Это вещество, аллегорически выраженное ангелом или человеком — атрибутом евангелиста Матфея, не что иное, как меркурий Философов, обладающий двойной природой и двойными свойствами, частью — твёрдый и материальный, частью — летучий и духовный; его одного достаточно, чтобы начать, завершить наш труд и приумножить его результаты. Это единственная необходимая нам материя, и нет нужды искать другую. Надо знать, дабы не блуждать в потёмках, что герметические авторы именно с этой ртути и её получения обычно начинают свои трактаты. Меркурий — золотая жила и корень золота, между тем сам драгоценный металл совершенно не нужен и не пригоден для нашего случая. Филалет справедливо утверждает, что наш меркурий едва ли минерал, но ещё меньше металл, так как содержит в себе лишь дух или семя металла, материальная же его основа напрочь лишена свойств минерала. Это, однако, дух золота, заключённый в прозрачное, легко коагулируемое масло, соль металла (так как любой камень — соль) и соль нашего камня, так как камень Философов, то есть Меркурий, о котором здесь идёт речь, есть субъект философского камня. Некоторые Адепты, чтобы внести путаницу, называли её селитрой (nitre или salpêtre — sal petri — каменная соль) и ставили знак одного вещества на изображении другого. Более того, кристаллическая структура нашего вещества, его физическое сходство с расплавленной солью, наконец, прозрачность привели к тому, что его причислили к солям и дали ему все приведённые выше названия. В зависимости от желания или фантазии автора оно поочерёдно становится морской солью (sel marin), каменной солью (sel gemme), солью алемброт (sel alembroth), солью Сатурна (sel de Saturne, свинцовым сахаром), солью солей (sel des sels), а также знаменитым зелёным витриолом, oleum vitri [131]*IX, которое Пантей описывает как хризоколлу (chrysocolle), а другие — как боракс (borax) или атинкар (atincar). Его именуют ещё римским витриолом (‘Ρώμη — греческий эквивалент названия вечного города — означает силу, крепость, мощь, господство), минералом Пьера-Жана Фабра, потому как тот сказал, что в этом веществе обитает золото[132]*, Протеем из-за метаморфоз в процессе работы и Хамелеоном (Χαμαιλέων — лев, поднявшийся на задние лапы), потому что оно последовательно принимает все цвета спектра.
И наконец, последний декоративный элемент нашей двери — саламандра, служащая капителью кручёному столбику правого дверного косяка. Она кажется нам в какой-то степени феей-хранительницей этого прелестного жилища, так как мы находим её на консоли (corbeau) средней опоры первого этажа и даже на слуховом окне чердака. Намеренное повторение символа даже наводит на мысль о явном тяготении алхимика к этой геральдической рептилии. Мы вовсе не намекаем на эротический и грубый смысл этого символа, столь ценившегося Франциском I[133], — тем самым мы бы оскорбили Мастера, опорочили нашу науку, нанесли ущерб истине по примеру высокородного, но малоразвитого в духовном отношении развратника (Франциска I), которому эпоха Возрождения обязана своим парадоксальным именем. Но странная особенность человеческого характера принуждаёт нас больше всего дорожить тем, из-за чего мы страдаем и мучаемся, — это обстоятельство, безусловно, объясняет трёхкратное изображение саламандры, иероглиф тайного огня Мудрецов, ведь из всех вспомогательных веществ Великого Делания (так называемых помощников (aidants) или слуг (serviteurs)) никакое другое не сопряжено со столь долгими поисками и трудоёмкой идентификацией. Иногда во второстепенных случаях вместо требуемой добавки можно использовать заменитель, дающий тот же результат, однако при получении Ртути ничто не заменит тайный огонь, дух, способный оживлять и активировать Ртуть, составлять с ней единое целое, выделив её из нечистой материи. «Мне было бы жаль, — пишет Лиможон де Сен-Дидье[134], — если по моему примеру вы, имея в руках истинную субстанцию, вновь на пятнадцать лет уйдёте в работу — изучение и размышление, — будучи не в состоянии выделить из камня драгоценный сок, который тот содержит в своих недрах, и только потому, что вовремя не уразумели, что такое тайный огонь, выгоняющий из внешне сухого и бесплодного растения воду, которая не смачивает рук (eau qui ne mouille pas le mains)». Без него, без этого огня, скрытого под видом соли, приготовленное вещество не сможет выполнить своей задачи — применить на практике свои производительные свойства, и наши старания останутся втуне. Любое зарождение нуждается в определённом агенте, связанном с тем царством, в которое его поместила природа. А ведь всё несёт в себе своё семя. Животные появляются на свет из оплодотворённого яйца или яйцеклетки, растения вырастают из проросшего зерна, у минералов и металлов также есть своя семенная жидкость, оплодотворённая минеральным огнём — активным агентом, который искусственным путём вводят в семя минералов. Именно он, по словам Филалета, «первым поворачивает ось и движет колесо». Отсюда ясно, какое большое значение имеет этот невидимый и таинственный металлический свет (lumière métallique) и с каким рвением мы должны стремиться познать его и выделить благодаря присущим ему скрытым свойствам.
Саламандра (по-латински salamandra) происходит от sal (соль) и mandra, что означает стойло (étable), а также ущелье (creux de roche, углубление в скале), уединённое место (solitude), скит (ermitage). Следовательно, саламандра — это соль из стойла, соль из скалы, уединённая соль. По-гречески это слово принимает другое значение, которое указывает на производимое действие. В этом случае слово Σαλαμάνδρα составлено из Σάλα (перемешивание, волнение, беспокойство), безусловно, использованного вместо σάλος или ζάλη (встряхиваемая вода, буря, колебание), и μάνδρα с тем же значением, что и на латинском языке. Из подобной этимологии можно сделать вывод, что соль, дух или огонь зарождается в стойле, ущелье, гроте... Но довольно об этом. Разве лежащий на соломе в яслях в Вифлеемской пещере Иисус не новое солнце, принёсшее свет в мир? Не Бог ли он сам в плотской и тленной оболочке, сказавший: Я есть Дух и жизнь... огонь я пришёл низвесть на землю!
XII. Лизьё. Усадьба Саламандры. XVI в.
Бафомет. Единоборство человека и грифона.
Этот духовный огонь, приявший форму и воплотившийся в соль, и есть скрытая Сера (soufre caché), скрытая, потому что в ходе процесса никогда не являет себя видимой взору. И тем не менее, эта Сера, пусть и невидимая — вовсе не хитроумное абстрактное понятие, некий результат теоретизирования. Тайным способом мы можем её выделить, экстрагировать в виде сухого порошка, загрязнённого и потому непригодного для философского искусства. Этот чистый огонь, по природе своей схожий с Серой золота, но менее концентрированный, содержит зато больше вещества. Поэтому он легко соединяется с Ртутью минералов и несовершенных металлов. Филалет утверждает, что в скрытом состоянии этот огонь содержится в чреве Агнца или Овна (Aries, ou du Bélier), созвездия, которое Солнце пересекает в апреле. Добавим для пущей ясности, что на щите у Овна (Bélier), «таящего в себе магическую стальX», образ герметической печати, светило (astre) с шестью лучами. Следовательно, именно в этом всем известном отчасти полезном веществе мы отыскиваем таинственный солнечный огонь, летучую соль и духовную серу, другими словами, проникающий во тьму вещей небесный огонь, без которого ничего нельзя сделать и который ничем нельзя заменить.
Ранее мы уже отмечали, какую важную роль среди эмблематических тем усадьбы Лизьё играет саламандра, особый знак для её непритязательного и учёного владельца. Она изображена, как мы говорили, даже на окне под коньком кровли, в недоступном месте у самого неба. Саламандра сжимает верхнюю балку между двумя драконами, вырезанными параллельно друг другу на деревянных проёмах [IX]. Об этих двух драконах, бескрылом (aptère, άπτερος, sans ailes) и золотокрылом (chrysoptère, χρυσόπτερος, aux ailes dorées), говорит в своих Фигурах иероглифических Николай Фламель. Драконов наряду с Земным шаром на кресте Михаил Майер (Symbola aureœ mensœ, Francofurti, 1617) считает символами, очень характерными для знаменитого Адепта. Эта простая констатация свидетельствует о большой осведомлённости Мастера из Лизьё в философских текстах и символике его предшественников. Кроме того, сам выбор саламандры наводит на мысль, что наш алхимик должен был много лет потратить на поиски тайного огня. Иероглиф таит в себе сведения о физико-химической природе плодов из сада Геспера, эти плоды созревают поздно, и Мудрец срывает их лишь на закате ('Εσπερίς)XI дней, по окончании тяжкого и тернистого жизненного пути. Каждый из таких плодов — результат постепенного сгущения солнечного огня с помощью огня тайного, воплощённого слова, небесного духа, облекшегося во множественность вещей этого мира. Концентрированные лучи этого двойного огня окрашивают и одухотворяют чистое прозрачное осветлённое регенерированное вещество с ярким блеском и удивительными характеристиками.
Достигнув этой стадии активации (exaltation), огненное начало, материальное и духовное, благодаря своему универсальному действию способно усваиваться во всех трёх царствах естества. Оно оказывает влияние как на животных и растения, так и на внутреннюю структуру минералов и металлов. Это и есть магический рубин, энергетический или летучий огненный агент, окрашенный и наделённый многими свойствами огня. Его ещё называют елеем Христа или кристаллическим маслом [135]* и изображают в виде геральдической ящерицы, которая привлекает, поглощает и изрыгает из себя пламя. Как у старого феникса атрибут — бессмертие, у геральдической ящерицы — упорство.
|
|
|
