 |
Четырнадцатый вид поклонения –обет (назар).
|
|
|
|
Назар в шариатской терминологии как описывает имам Куртуби в своей книге (тафсир Корана) «Джамигуль ахками Куран»: «Назар - это один из видов гибада, которыми человек сам себя обязал совершать. Если бы он не заставил себя – то ему бы это не было обязательным».
Пример назара - когда человек говорит: «если Аллах даст мне что-либо, я буду три дня поститься».
Назар бывает двух видов: общий назар и конкретный назар.
- Общий назар – это все виды гибадата, которые человек выполняет и которые для него сделал обязательным Аллах! Доказательство на это приходит в суре «Хадж» (29): «Затем пусть они завершат свои обряды, исполнят свои обеты и обойдут вокруг древнего Дома (Каабы)». Имам Куртуби в своем тафсире передает высказывания многих ученых о том, что в этом аяте под словом «обеты» подразумеваются все обряды хаджа – Арафа, тауаф, забх, кидание камешков и другие, а также все виды других гибадатов, которые человек совершает в обязательном порядке. Т.е. все виды гибада, которые Аллах сделал обязательными – заходят в общий назр!
- Конкретный назар – это назар, ограниченный определенными условиями, при наступлении которых человеку становится обязательным исполнение определенных видов гибадата. Доказательство на то, что выполнение назара (т.е. не давать назар, а выполнять) является гибада в суре «Инсан» (7): «Они исполняют свои обеты и боятся дня, зло которого распространится (мустакыра)».
О таком понятии как мустакыра:
Ибн Аббас: «Мустакыра – это распространение зла Судного Дня».
Ибн Кассир: «Мустакыра – распространение зла Судного Дня на всех людей, кроме тех, которых Аллах помилует».
Имам Катада: «Истакара – страх или зло Судного Дня наполнит все небеса и земли, и все, что между ними».
|
|
|
Ибн Кассир, делая тафсир этому аяту, говорит: «Аллах в этом аяте хвалит верующих, которые поклоняются Ему, выполняя дела, которые Он им приказал и дела, которыми верующие сами себя обязали». Т.е. в этот аят входят оба вида назара!
Еще одним доказательством является сура «Бакара» (270): «Что бы вы ни потратили, какой бы обет вы не дали, Аллах знает об этом. Но для беззаконников нет помощников».
Ибн Кассир в тафсире этого аята: «Аллах знает обо всех благих делах людей, в том числе назар и саадака. А если Аллах знает, то значит вознаградит за это. А это значит, что это гибада!». На вопрос – Какой далель на то, что назар надо давать только Аллаху и что выполнение назара является гибада (поклонение)? – мы приводим 270-ий аят суры «Бакара». Доказательство строится на том, что Аллах знает о назаре, знание Аллаха влечет за собой вознаграждение, а это в свою очередь означает, что Аллах доволен этим делом. А все чем доволен Аллах – это гибада!!!
Ибн Теймия в книге «Маджумухуль фатауа»: «Кто делает назар не Аллаху – тот становится мушриком и совершает тем самым большой ширк! И его ширк больше чем ширк того, кто клянется не Аллахом! Назар не Аллаху подобен сажда не Аллаху!».
Второй вид назара, когда человек делает для себя обязательным то, что Аллах не сделал ему обязательным является по мнению одних ученых макрух (порицаемым), а по мнению других – харам! По мнению шейх Усеймина, более достоверным мнением является то, что такой назар – харам! Доказательством из Сунны на то, что конкретный назар является харам приходит в хадисе от ибн Умара (Бухари, Муслим): «Когда Пророка, салаллаху алейхи уасалям, спросили о назаре, он запретил его, сказав: «Назар не принесет ничего хорошего (в нем нет ничего хорошего). Это из деяний, касающихся имущества скупого (бахиля)».
Имам Навауи, рахматуллахи алейхи, передает от имама Мазани: «Бахил – это скупой, жадный человек, который для Аллаха ничего просто так не делает, думая о том, что ему будет взамен». Это не из качеств мухмина - истинно верующего – совершать дела, которыми доволен Аллах, обговаривая при этом награду! Как говорит Аллаха в суре «Нур»: «Когда у мухмина появляется намерение на благое дело, он сразу приступает к его исполнению» (без торговли).
|
|
|
Исходя из того, что назар в основе макрух и харам, возникают вокруг этого две ситуации:
1. Когда какой-то мухмин приходит и говорит, что хочет дать назар Аллаху о том, что если Всевышний Аллах даст ему (например) детей, или здоровье, или какой-то ризык, то он принесет в жертву животное ради Аллаха! Мы ему скажем, что Аллах не нуждается в твоем назаре! Если есть намерение совершить забх, то сделай это ради Аллаха, не откладывая, и сделай дуга, прося то, что хочешь получить от Аллаха! Аллах и без твоего назара, и даже без твоего забха, даст то, о чем ты попросишь, если захочет!
2. Когда мухмин приходит и говорит, что по незнанию уже сделал назар Аллаху, и что обязался совершить какое-то угодное Аллаху дело (умра, пост, забх), то мы ему скажем, что исполнить назар для него уаджиб! В доказательство этому мы приводим вышеприведенные аяты сур «Инсан» и «Бакара»! А также из Сунны хадис от Айшы, радыйаллаху анха, в сборнике Муслим: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Кто дал назар Аллаху поклоняться – пусть выполняет этот обет. Кто же дал обет согрешить – пусть не выполняет этот обет»».
По тому, в чем дан обет, назар делится на 3-и основных вида:
- Назар Аллаху совершать дела из обязательных видов гибада (намаз, умра, садака, пост, забх). Этот назар разрешается выполнять. Доказательством на это является вышеприведенный хадис от Айшы, радыйаллаху анха;
- Назар Аллаху совершать грех (оставлять намаз, зина, воровать). Этот назар нельзя выполнять. Об этом в том же хадисе от Айшы, радыйаллаху анха. А также в хадисе от Сабита ибн Заххак (Абу Дауд): ««Однажды я пришел к Посланнику Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, и обратился к нему с вопросом: «Во времена джахилии я дал обет принести в жертву своего верблюда в месте под названием Буана (южнее Мекки, между Меккой и Джидой). Должен ли теперь я его исполнить?». На что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, спросил меня: «В том месте, о котором ты говоришь, был какой-нибудь идол времен джахилии?» Я ответил: «Нет» Он спрашивал дальше: «Проводили ли джахили там какие-нибудь праздники?» Я ответил: «Нет» Он сказал: «Тогда выполняй свой обет»»». В этом хадисе, как мы видим, Пророк, салаллаху алейхи уасалям, разрешает выполнить этот назар, если в этом не будет греха (т.е. не в местах ширка);
|
|
|
- Назар Аллаху в том, что не в руках дающего назар. Пример: если Аллах даст мне что-то, то раб такого-то человека свободен. Т.е. пообещать то, что человеку не принадлежит. Такой назар нельзя исполнять. Некоторые ученые считают, что такому человеку следует совершить кяффара – выкуп. Этого мнения придерживаются имам Абу Ханифа, имам Ахмад и их мазхабы. А также такие сахабы как Абдулла ибн Масхуд и ибн Аббас. Все они опираются на один риваят хадиса от Айшы, радыйаллаху анха, в сборнике Абу Дауда, Тахави: «…Кто дал обет согрешить, пусть он не исполняет этот обет и пусть даст кяффара». Другие ученые - мазхаб имама Масрук, Шафи, Шаби – не считают, что должен быть выкуп.
Кяффара туямин – описание выкупа человека, не выполнившего свою клятву, приходит в суре «Маида» (89): «Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним (или лучшим) из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. Кто не сможет сделать этого, тот должен поститься в течение трех дней. Такого искупление ваших клятв, если вы поклялись и нарушили клятву».
Важно знать, если у человека нет возможности накормить или одеть бедняков, он не ждет, когда у него появятся деньги – он сразу же начинает держать 3-х дневный пост.
Еще одна деталь, если женщина делает кяффара, но у нее нет возможности – допускается, что муж за нее это сделает.
Аллах любит тех, кто исполняют назар, а не тех, кто дает назар. В назаре Аллах не нуждается!
Урок 25.
Матн из книги:
_____________________________________________________________________________________________
|
|
|
Вторая основа. Суть второго вопроса состоит в познании религии Ислама с доказательствами (из Корана и Сунны) и это представляет собой подчинение Аллаhу, осуществляемое путем исповедания единобожия и выражения Ему покорности, осуществляемое путем повиновения и непричастности к многобожию и многобожникам. Эта религия включает в себя три ступени: Ислам, Иман и Ихсан и каждая из этих ступеней основывается на своих столпах:
Первая ступень религии. Так, Ислам основывается на пяти столпах:
ü Свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаhа, и что Мухаммад – Посланник Аллаhа;
ü совершение молитвы;
ü выплата закята;
ü пост в течение месяца рамазан;
ü и совершение хаджа к священному дому Аллаhа.
· Доказательством на свидетельство являются слова Всевышнего: «Засвидетельствовал Аллаh, что нет божества, кроме Него и ангелы, и обладающие знанием и что Он стоек в справедливости. Нет божества, кроме Него, Великого (Могущественного), Мудрого»/Семейство Имрана, 18 / Смысл этого заключается в том, что правом на поклонение не обладает никто, кроме Аллаhа. Слова «нет божества» отрицают собой все то, чему поклоняются помимо Аллаhа, что же касается слов «кроме Аллаhа», то они являются подтверждением того, что поклонение есть нечто, принадлежащее одному лишь Аллаhу, у Которого нет сотоварищей в поклонении, как нет у Него сотоварищей и в том, что касается власти. Расширенным толкованием этих слов, которое разъясняет их значение, могут послужить слова Всевышнего: «И вот сказал Ибрахим своему отцу и своим соплеменникам: поистине я непричастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме того, кто создал меня. Поистине Он поведет меня по прямому пути! И сделал Он это слово, словом, остающимся в потомстве своем, может быть, они вернутся!»/сура «аз-Зухруф»(Украшения) 26-28/.
А также слова Его: «Скажи: О обладатели писания! Придите к слову, одинаковому для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаhа, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ помимо Аллаhа».Если же они отвернутся, то скажите: «Засвидетельствуйте, что мы покорившиеся (мусульмане)»/Семейство Имрана, 64/.
· Доказательством на свидетельство о том, что Мухаммад – Посланник Аллаhа являются слова Всевышнего: «Вот явился к вам Посланник из вас самих, тяжко для него ваше затруднительное положение (ваше страдание), стремится (старается) он ради вас, к верующим он сострадателен (добр) и милосерден»/сура «ат-Тауба» (Покаяние) 128/. Смысл свидетельствования о том, что Мухаммад – Посланник Аллаhа, состоит:
|
|
|
1) в подчинении его велениям,
2) в подтверждении истинности того, о чем он сообщал
3) в воздержании (в отдалении) от того, что он запрещал, и от чего удерживал
4) в том, чтобы поклоняться Аллаhу лишь так, как это было установлено им.
· Доказательством на молитву и закят являются слова Всевышнего: «А велено им было поклоняться только лишь Аллаhу, сохраняя верность Ему в религии (очищая религию перед Ним) подобно ханифам, совершать (выстаивать) молитвы и давать закят, и это – религия идущих прямо»/сура «аль-Бейина» (Явное доказательство) 5 /-, которые служат также истолкованием смысла единобожия.
· Доказательством на пост являются слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, как был он предписан тем, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны!»/сура «Бакара» (Корова) 183/ -, а
· Доказательством на хадж – слова Его: «И обязанностью людей перед Аллаhом является совершение хаджа к Дому теми, кто найдет возможность сделать это, а кто не верует то, поистине, Аллаh не нуждается в мирах!»/Семейство Имрана, 97/.
Вторая ступень – это иман (т.е. вера), включающая в себя более семидесяти ветвей (60-ти с лишним), высшей из которых является слово «нет божества, кроме Аллаhа», а низшей – устранение с пути того, что может принести людям вред, стыд (скромность) также относится к числу ветвей веры. Вера основывается на шести столпах:
ü на твоей вере в Аллаhа;
ü в Его ангелов;
ü в Его книги;
ü в Его посланников:
ü в Последний день;
ü и чтобы ты верил в предопределение, как хорошее, так и дурное.
Доказательством на эти шесть столпов являются слова Всевышнего: «Не в том благочестие, чтобы вы обращались лицом к востоку или к западу; благочестие проявляет тот, кто уверовал в Аллаhа, и в Последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков»/сура «Бакара» (Корова) 177 /. Доказательством же на предопределение служат слова Всевышнего: «Поистине, всякую вещь создали мы по предопределению»/сура «аль-Камар» (Месяц) 49/.
Третьей ступенью является ихсан (т.е. искренность), основывающаяся на одном столпе, а именно – на том, чтобы ты поклонялся Аллаhу так, будто ты видишь Его, а если ты не видишь Его, то помня о том, что Он видит тебя. Доказательством на это являются слова Всевышнего: «Поистине, Аллаh с богобоязненными и искренними (кто творит добро)!» /сура «ан-Нахль» (Пчелы) 128/. Аллаh Всевышний также сказал: «И уповай на Могущественного, Милосердного, который видит тебя, когда ты встаешь на молитве, и видит, что ты делаешь среди совершающих земные поклоны. Поистине, Он Слышащий, Знающий!»/сура «аш-Шуара» (Поэты) 217-220 /. Аллаh Всевышний также сказал: «В каком бы ты ни был состоянии и что бы ни читал из Корана, и что бы вы не делали, Мы непременно бываем свидетелями вашего дела, когда вы погружаетесь в него»/сура «Йунус» (Юнус) 61 /.
Доказательством на это (на три ступени религии) из Сунны может служить известный хадис о Джабраиле, передаваемый со слов Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллаh, который сказал: «Однажды, когда мы сидели вместе с Посланником Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, к нам подошел человек в ослепительно белых одеждах и с очень черными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он проделал большой путь, и которого никто из нас не знал. Он сел рядом с Пророком, да благословит его Аллаh и приветствует, так, что колени их соприкоснулись, и, положив ладони на бедра, сказал: «О, Мухаммад, поведай мне об Исламе». Посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, сказал: «Суть Ислама в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаhа, и что Мухаммад – Посланник Аллаhа, совершал молитвы, выплачивал закят, постился в течение месяца рамазан и совершил хадж к Дому Аллаhа, если в состоянии совершить его (т.е. хадж)». Он сказал: «Ты сказал правду», а мы удивились тому, что он задает пророку вопросы и подтверждает правильность ответов. Потом он сказал: «Поведай мне об имане (т.е. об вере)». Он сказал: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаhа, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний день, и чтобы ты верил в предопределение, как хорошее, так и дурное». Он сказал: «Ты сказал правду». Потом он спросил: «Поведай мне об ихсане (т.е. об искренности)». Пророк сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаhу так, будто ты видишь Его, а если ты не видишь Его, то помня о том, что Он поистине, видит тебя». Потом он сказал: «Поведай мне о Часе». Он сказал: «Спрашиваемый об этом знает не больше, чем спрашивающий». Тогда он сказал: «Поведай мне о признаках этого Часа». Пророк сказал: «Он приблизится, когда невольница родит ту, которая станет властвовать ею, и когда ты увидишь босых, нагих, и нуждающихся пастухов, соревнующихся в постройке высотных домов». А потом он ушел, мы же долго сидели так, после чего Пророк сказал: «О Умар, знаешь ли ты кто задавал эти вопросы?». Я ответил: «Аллаh и Посланник Его знают лучше».Тогда он сказал: «Это Джабраиль приходил к вам, чтобы научить вашей религии».
Вторая основа.
Познание религии ислам с доказательствами, единственной религией, которой доволен Аллах!
Познание религии, которая была ниспослана через Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, о пришествии которого говорили все предыдущее пророки и посланники. Как говорил Пророк, салаллаху алейхи уасалям (Ахмад): «Если бы пророк Муса был бы сейчас жив, он бы непременно последовал за мной».
Ислам, по законам которого будет судить Иса, алейхи ссалят уассалям, которого Аллах отправит на землю перед Судным Днем, но не в качестве посланника, а как правителя!
Ислам – религия милости и братства! Как говорит Аллах: «Ислам был ниспослан людям как милость!».
Возникает вопрос – Почему так важно знать религию с доказательствами?
Ответ прост – Потому что познать ислам без доказательств не возможно и глупо, человек не может быть уверен в том, что он практикует ислам, если не будет иметь ясные доказательства из Корана и Сунны, что соответственно не поможет человеку, не принесет ему пользы! Доказательство на это в хадисе от Айшы, радыйаллаху анха, от Асма Бинти аби Бакра в сборнике Бухари: «Однажды мы читали намаз с Пророком, салаллаху алейхи уасалям, во время солнечного затмения. Он долго был в сажде. После окончания намаза он сообщил нам, что ему в сажде было откровение от Аллаха. Он сказал нам: «Каждый из вас будет спрошен в своей могиле тремя вопросами – Кто твой Господь? Какая твоя религия? Кто тот человек, за кем ты последовал? Мухмин – истинно верующий – ответит правильно на все три вопроса, а на третий вопрос ответит – Я последовал за пророком Мухаммадом, он пришел к нам с доказательствами, мы приняли их и действовали в соответствии с ними. Кяфир на все три вопроса ответит – Я не знаю! Мунафик (лицемер) или Муртаб (сомневающийся) на 3-ий вопрос ответит - Я лишь говорил то, что говорили люди (тот или этот)! И не спасут от мучений в могиле ответы кяфира и мунафика (муртаба)».
Шейх Мухбиль в своей книге «Джамиаль сахих» пишет о пагубности слепого следования в религии, посвящая этой теме целую главу и приводя в качетстве доказательства этот хадис от Айшы, радыйаллаху анха. Шейх утверждает, что человек, который будет слепо следовать за кем-то из людей в поклонении, не будет спасен в могиле от наказания. Человек должен требовать доказательства на свою религию по мере возможности! Доказательства – это Коран и Сунна в понимании сподвижников Пророка, салаллаху алейхи уасалям!
Второй вопрос, который будет задан в могиле – Какая твоя религия? Чтобы ответить на этот вопрос, человек должен изучить в этой жизни свою религию с доказательствами.
Шейх ат-Тамими объясняет ислам тремя терминами:
1. аль истисляму лилляхи битаухид – это означает покорность Аллаху через таухид рубубия, таухид улухия и таухид уасма уасыфат!
Аль-Истислям делится на два вида:
1.аль-истисляму шархиюн – это покорность Аллаху, которая заключается в посвящении человеком всех своих дел, веры и слов Одному Аллаху с намерением - достичь Его довольства и награды, и избежать Его наказания.
2.аль-истисляму кадариюн – это естественная покорность человека Аллаху, не осознанная самим человеком и независимая от его воли, не продиктованная его желанием и намерением приблизиться к Господу, достиь Его довольства и избежать Его наказания. Такая покорность заключается в том, что человек независимо от его воли подчиняется установленным законам Аллаха в мире: по воле Аллаха он болеет, растет, дышит, не может не пить, не спать, не есть, рождается и умирает в срок, который решает Аллах! Такая покорность не принесет человеку пользы и награды в Судный День! Как говорит Аллах в суре «аль-Имран»: «Аллаху покорилось все, что на небесах и на земле, добровольно и не по своей воле. В конце все вернутся к Аллаху». Все живые и неживые творения Аллаха подчинены воле Аллаха, и не могут они пойти против Его воли.
Ибн Теймия в своей книге «аль-Убудия»: «Истинный ислам – это быть покорным Аллаху, только Ему и никому другому! Тот, кто покорен не Аллаху – он мушрик, мустакбир и мутакаббир (высокомерный)».
Как приходит в хадисе от Абдулла ибн Масхуда (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Не войдет в Рай тот, у кого в сердце будет хотя бы немного высокомерия (кибр)»».
Ибн Теймия в другой своей книге «Маджумухуль фатауа»: «Ислам – это быть покорным Аллаху. Покорность Аллаху – означает покорность всем телом приказам Аллаха (аль хузу ал-лилляхи акбар)».
Как говорит Аллах в суре «ан-Нур» (51): «Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаемся и повинуемся!» Именно они являются преуспевшими» или как в суре «Ахзаб» (36): «У верующих мужчины и женщины нет выбора при принятии решения, когда Аллах и Его Посланник уже приняли решение»;
О том, что мешает быть покорным Аллаху:
А) Ибн Кайим в книге «Мадаридж саликин»: «К тому, что мешает человеку быть покорным Аллаху, относится высокомерие – то, что помешало Иблису быть покорным Аллаху, когда ему было велено поклониться Адаму, алейхи уасалят уасалям. Вот так человек не должен проявлять высокомерие, а должен подчиняться Аллаху и быть покорным, когда к нему приходит истина (хакк), даже если она исходит от младшего или от самого ненавидимого врага. Человек должен принять истину, заключенную в приводимых доказательствах из Корана и Сунны».
Пример: Когда невеждам приводишь доказательства из Корана и Сунны, вместо того, чтобы принять, они упрекают тебя в незнании наизусть 1-го жуза Корана, или арабского языка, или таджуида. Поступать так – значит последовать за шайтаном. В таких моментах человек должен быть мутаваззи’ ( невысокомерным ), т.е. быть простым, принимающим, скромным, признающим истину в независимости от возраста и положения того, кто приводит доказательства из Корана и Сунны.
Доказательство на это из Сунны в хадисе от Абу Хурейры (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Аллах возвысит по степеням в этой жизни и в Раю того, кто покорно (мутаваззи’) принимает истину от Аллаха и благодарит Аллаха»». Имам Навауи объясняет: «Возвышение по степеням в этом дуния - это то, что человека будут уважать и принимать его слова, где бы он ни был, а в Судный День – Аллах вознаградит этого человека».
Б) Ибн Кайим в книге «Мифтагу дара сагада»: «К вещам, которые мешают человеку быть покорным Аллаху, относятся высокомерие и зависть!».
Пример: Яхуды, которые знали Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, из Таурата лучше своих детей! Однако высокомерие и зависть (аль-хасад) не позволили им принять ислам и быть покорными Аллаху!
В) Ибн Кайим: «А кто из высокомерия не будет принимать истину из Корана и Сунны, при этом унижая того, кто несет истину, того Аллах унизит!» Это утверждение шейх берет из вышеприведенного хадиса от Абу Хурейры (Муслим) по правилу «мафхуму аль мухалафа» - противоположный смысл утверждения. Правило «мантук» - это то, на что указывает сказанное!
Такое проявление высокомерия очень часто встречается среди требующих знания и помогает в этом Иблис, наущая старшего унизить младшего. Вместо того, чтобы благодарить за то, что ему указывают и объясняют его ошибки, человек ссориться и ругается с доносящим истину.
Г) Ибн Кайим в своей книге «Мадаридж саликин»: «Я слышал от своего учителя ибн Теймии, как он говорил: «Проявление высокомерия в принятии истины хуже ширка, потому что мутакаббир (тот, кто проявляет высокомерие) из-за своего высокомерия оставляет или отрицает гибада. Мушрик же не прекращает поклоняться Аллаху и своим идолам»». Важная деталь – само действие хуже ширка, не сам человек!
2. ин кияду ляху би тога – означает подчинение Аллаху делами и принятие истины из Корана и Сунны! Другими словами, ислам – это дела, амал!
Абу Ханифа говорит в «фикль акбар»: «Ислам это иман, иман это ислам». Этими словами этот великий имам говорит, что нельзя представить веру без дел, т.е. дела сердца неразлучны с делами тела. Не полным будет иман без ислама, и наоборот. В этой основе опровержение мурджиитам, которые считают, что человеку достаточно веры в сердце, чтобы сердце было чистым и покорным Аллаху, остальное не важно.
Имам Куддама передает в своей книге «Люматил итикад» слова имама аш-Шафии: «Я уверовал в Аллаха и во все, что пришло нам от Аллаха так, как захотел это Аллах (т.е. не по своему). А также я уверовал в Мухаммада и во все, что пришло нам от него так, как захотел это Мухаммад». Пример, такой вопрос акыды - Аллах вознесся на арш (трон). Истинный мухмин должен верить в это ровно так, как об сказано! Т.е. мы не копаемся в этом вопросе – не пытаемся описать физически, как выглядит вознесение Аллаха!
Ислам – это выполнять все, что приказывает нам Аллах и Его Посланник и остерегаться или оставлять все, что запрещает нам Аллах и Его Посланник.
Ислам – это выполнение приказов и оставление порицаемого. Доказательство в хадисе (Тирмизи): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорит: «Украшение человека исламом заключается в том, что человек оставляет то, что ему неважно (оставляет грехи)»». А также в хадисе от Абу Хурейры (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «То, что я приказываю - делайте по мере возможности, а то, что запрещаю - остерегайтесь»».
3. уаль бараату мин аш-ширк – проявление непричастности к ширку и мушрикам! Т.е. проявление непричастности к многобожию и многобожникам.
Человек должен объявить свою позицию как учит нас этому Аллах, отдавая приказ Пророку, салаллаху алейхи уасалям, в суре «Юсуф» (108): «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению (аля-басыра). Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»».
И как говорит Аллах в суре «аль-Мумтахана» (4): «Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установилась вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха. Лишь только Ибрахим сказал своему отцу: «Я обязательно буду просить для тебя прощения, но я не властен - помочь тебе перед Аллахом…»»».
И такими людьми доволен Аллах, и мы это видим на примере Ибрагима в суре «Нахль» (120): «Воистину, Ибрагим был вождем (умма), покорным Аллаху (конитон) и ханифом. Он не был одним из многобожников»
Шейх ибн Баз постоянно говорил о необходимости таких действий как ат-тамаюс уа тамаис! Т.е. шейх говорил о важности различать – кто на истине, кто в ширке, кто в бидагате и самому различиться.
Быть и считать себя ахлю-сунна и вместе с этим сидеть и общаться с ахлю-бида недопустимо! Это не ислам!
Мухмин должен четко определить свой манхадж! Других понять и дать понять всем о себе – кто он такой есть! Это и есть истинный ислам!
Урок 26.
Шейх ат-Тамими называет три степени ислама: ислам, иман, ихсан! Каждая из этих степеней имеет свои рукны!
Рукны первой степени – пять столпов ислама:
1.Свидетельство «Ля илляха илля Аллах, Мухаммад расулуЛлах»;
2.Намаз
3.Закят
4.Пост
5.Хадж
Итак, первый столп ислама – шахада «Ля илляха илля Аллах, Мухаммад расулуллах!». Основа веры заключается в том, что это один столп, а не два отдельных свидетельства, потому что нельзя представить одну часть шахады без другой! Не принимается первая часть свидетельства без второй!
Все мусульмане единодушны в том, что человек не становится мусульманином, пока не произнесет это свидетельство и не уверует в него целиком! И пока у него есть проблемы в принятии и понимании этого свидетельства, человек находится в опасности и может быть лишен Рая!
Шейх ат-Тамими в доказательство на шахаду приводит 18-ый аят суры «аль-Имран»: «Засвидетельствовал Аллаh, что нет божества, кроме Него и ангелы, и обладающие знанием и что Он стоек в справедливости. Нет божества, кроме Него, Великого (Могущественного), Мудрого». Данное свидетельство основано на Его справедливости! Он Могущественный (аль-Азиз) и Мудрый (аль-Хаким) в своих словах, делах, предопределении, в шариате!
Имам Куртуби отмечает из этого аята высокое положение и достоинство обладающих знанием: «Если бы было какое-нибудь более важное и великое дело, чем требование знаний, то Аллах упомянул бы о тех, кто им занимается, вместе с Собой и ангелами в качестве свидетелей!»
Поэтому Аллах говорит, обращаясь к своему Посланнику: «Скажи: «О Господи, увеличь мое знание»». Имам Куртуби по поводу этого аята объясняет: «Если бы было что-то больше, важнее и достойнее чем знания, то Аллах бы приказал своему Посланнику просить об увеличении этого».
Абиль Хизль аль-Ханафи: «Свидетельство (шахада) не считается таковым, если при нем отсутствуют 4-е условия: 1.знание (человек должен узнать, затем засвидетельствовать); 2.убежденность; 3.знания; 4.объявить о своем свидетельстве».
Шейх ат-Тамими говорит, что смысл шахады заключается в том, что правом на поклонение не обладает никто и ничто, кроме Единого Аллаhа. Выражение «Ля иллаха илля Аллах» состоит из двух частей. Нафи уаль исбат! Отрицание и утверждение!
Слова «нет божества» отрицают собой все то, чему поклоняются помимо Аллаhа!
Что же касается слов «кроме Аллаhа», то они являются подтверждением того, что поклонение есть нечто принадлежащее одному лишь Аллаhу, у которого нет сотоварищей в поклонении, как нет у Него сотоварищей и в том, что касается власти. Т.е. здесь шейх указывает на прямую зависимость в понимании – если мы понимаем, что кроме Аллаха нет другого создателя, и нет у Аллаха никакого помощника и сотоварища в создании, в оживлении, в умертвлении, наделении пропитанием, то значит и нет у него сотоварища, который бы мог разделиь с ним право на поклонение!!!
Расширенным толкованием первой части шахады, которое разъясняет ее значение, могут послужить слова Всевышнего: «И вот сказал Ибрахим своему отцу и своим соплеменникам: поистине я непричастен к тому, чему вы поклоняетесь ( здесь идет отрицание ), кроме того, кто создал меня ( здесь утверждение ). Поистине Он поведет меня по прямому пути! И сделал Он это слово, словом, остающимся в потомстве своем, может быть, они вернутся!»/сура «аз-Зухруф»(Украшения) 26-28/.
Ибрахим, алейхи уасалят уасалям, является вторым по степени близости к Аллаху после нашего Пророка, салаллаху алейхи уасалям (из доказательств на первенство нашего пророка: наш пророк сам себя назвал – Саиду бани Адам, он был имамом намаза всех пророков). Ибрагим – является отцом всех пророков бану израил. После него (Ибрагима) идут Муса, а затем Нух и Иса (эти два пророка на одном уровне). Всего пять великих пророков (уль уль азим), которые наиболее любимей Аллаху и ближе!
А также слова Его: «Скажи: О обладатели писания (яхуды и христиане)! Придите к слову, одинаковому для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому ( отрицание ), кроме Аллаhа ( утверждение ), и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ помимо Аллаhа». Если же они отвернутся, то скажите: «Засвидетельствуйте, что мы покорившиеся (мусульмане)»/Семейство Имрана, 64/.
У свидетельства «Ля илляха илля Аллах» есть 7 условий, как пишет об этом шейх Хафиз Хаками, и все они приходят в Коране, и не соблюдение этих условий делает недействительным эту шахаду:
1. Знание (аль-ильм). Человек должен прежде узнать, что нет достойного поклонения кроме Аллаха, потом засвидетельствовать.
Как говорит об этом Аллах в суре «Мухаммад» (19): «Знай, что нет божества кроме Аллаха и проси прощения за грех свой».
А также приходит в хадисе (Бухари, Муслим): «Кто умрет, зная, что нет божества кроме Аллаха, тот войдет в Рай».
2. Убежденность (аль-якин). Противоположное значение убежденности - сомнения.
Поэтому в суре «Худжарате» Аллах говорит: «Истинно верующие те, кто уверовал в Аллаха и Его Посланника, и потом не сомневались».
Также приходит в хадисе от Абу Хурейры (Бухари, Муслим): «Посланник Аллаха сказал: «Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и я – Его пророк и посланник! Кто встретит Аллаха с такими словами и не будет сомневаться в них, тот войдет в Рай»».
3. Принятие (аль-кабыл).
Как говорит Аллах про тех, кто покорно принимает истину в суре «Нур» (51): «Когда верующих зовут к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!». Именно они являются преуспевшими».
Или как в суре «Саффат» (22-36) Аллах описывает участь тех, что не принимает истину: «Соберите беззаконников и им подобных и тех, кому они поклонялись вместо Аллаха, и укажите им на путь в Ад. Остановите их, и они будут спрошены: «Что с вами? Почему вы не помогаете друг другу? О нет! Сегодня они будут покорны. Они будут обращаться к друг другу с вопросами. Они скажут: «Вы приходили к нам справа». Они ответят: «О нет! Вы сами не были верующими. Мы не обладали властью над вами. Вы сами были людьми, преступавшими границы дозволенного. Относительно нас сбылось Слово нашего Господа. Воистину, мы будем вкушать наказание. Мы ввели вас в заблуждение, и мы сами были заблудшими». Воистину в тот день они разделят наказание. Воистину, так мы поступаем с грешниками. Когда им говорили: «Нет божества, кроме Аллаха», - они превозносились и говорили: «Неужели мы откажемся от наших богов ради одержимого поэта?»».
4. Практика, подчинение, последование (аль-инкияд). Вслед за произнесением шахады человек непременно должен выполнять дела, доказывающие его свидетельство.
5. Правдивость (ас-сик).
Аллах говорит: «Алиф. Лам. Мим. Разве люди думают, что они уверуют, и мы их так оставим и они не будут испытаны? Воистину Мы испытали тех, которые были до них, чтобы узнать кто их них правдивый (ас-сик), а кто лжец».
В хадисе от Муаза (Бухари, Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Кто скажет, что нет достойного поклонения кроме Аллаха и Мухаммад – Его раб и посланник. И будет правдив в этом. Для того Аллах сделает запретным Ад»».
6. Искренность (аль-ихлас, в шариатском значении означает – ради Аллаха).
Аятов Корана, доказывающих обязательность искренности в поклонении, а значит и в свидетельствовании, большое множество, как например сура «Бейина».
Или как приходит в хадисе от Абу Хурейры (Бухари, Муслим): «Самый счастливый из моей уммы, тот кто достигает моего заступничества в Судный День, сказав «Ля илляха илля Аллах» искренне».
7. Любовь (махабба). Аллах говорит в суре «Бакара»: «Среди людей есть некоторые, которые берут себе богами других идолов помимо Аллаха и любят их наравне с Аллахом».
Некоторые ученые добавляют в этот список 8-е условие – аль-баро, что означает отречение от того, кто поклоняется кому-либо или чему-либо помимо Аллаха! И в доказательство этому приводят сура «аль-Мумтахана» (4): «Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установилась вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха.
Доказательством на свидетельство о том, что Мухаммад – Посланник Аллаhа являются слова Всевышнего: «Вот явился к вам Посланник из вас самих, тяжко для него ваше затруднительное положение (ваше страдание), стремится (старается) он ради вас, к верующим он сострадателен (добр) и милосерден»/сура «ат-Тауба» (Покаяние) 128/.
1. Выражение «из вас самих» (минан фуссикум) – во-первых, означает, что Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, родился законным образом в честной, благородной, влиятельной и уважамой семье племени кураиш! Отец его Абдуллах, а мать его Амина! А во-вторых, эти слова означают, что он человек, т.е. не джин и не ангел!
2. Слова «Тяжко для него ваше затруднительное положение». Ибн Аббас объясняет затруднительное положение людей как нахождение в ширке или заблуждении! И это положение людей для Пророка, салаллаху алейхи уасалям, будет очень тяжелым и ему не все равно!
3. Слова «старается он ради вас» означают, что Пророк, салаллаху аейхи уасалям, постоянно призывал к таухиду и остерегал о ширка, описывая и запрещая все дороги, ведущие к ширку.
4. Слова «к верующим он сострадателен и милосерден» подтверждается словами Аллаха в суре «Анбийа»: «Мы ниспослали тебя лишь в качестве милости ко всем мирам».
Смысл свидетельствования о том, что Мухаммад – Посланник Аллаха состоит в 4-х вещах:
1. Мухмин должен подчинятся его велениям (тога ту фи ма амар);
2. Мухмин должен подтверждать истинность (быть убежденным в истинности, тасдикуху фи мА амар) того, о чем Пророк сообщал (об именах и атрибутах Аллаха, о Судном Дне, об Аде и Рае); В наше время многие произносят шахаду и после этого спокойно начинают отрицать, изменять, менять смысл имен и атрибутов Аллаха, искажать истину, кторую донес до людей Пророк, салаллаху алейхи уасалям.
3. Мухмин должен воздержаться (быть в отдалении) от того, что Пророк запрещал и от чего удерживал. Как говорит Аллах в суре «Хашр» (7): «…Берите же то, что дал вам посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам…». В хадисе от Абдуллах ибн Масхуда (Бухари, Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, проклял тех, кто делает аль-уашима (наколки, выщипывание бровей)». Одна женщина сказала, что не нашла в Коране доказательства на то, что Аллах проклинает таких людей. На это Абдулла ибн Масхуд объяснил ей что, то, что проклинает Пророк – то проклинает Аллах!
4. Мухмин должен поклоняться Аллаху лишь так, как это было установлено Пророком.
Урок 27.
Второй столп ислама – молитва! А молитва это намаз! Доказательств из Корана и Сунны на то, что намаз второй столп ислама очень много!
Обязательным намаз стал до хиджры Пророка, салаллаху алейхи уассалям, во время «исро уаль миградж» - перемещения Пророка, салаллаху алейхи уасалям, из Мекки в Иеурсалим и затем вознесения на небо, где находясь выше 7-го неба Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, без посредников, напрямую от Аллаха услышал об этом приказе. Более подробно об исро уаль миградж будет рассказано в разделе ответа на вопрос «Кто твой Пророк?» этой же книги.
Ученый Мухаммад Али ибн Хазм (Мухаммад ибн Сад, имам Навауи) передает большинство мнения ученых, что ночное вознесение и установления намаза фарзом произошло за 1 год до хиджры, т.е. если Пророк, салаллаху алейхи уасалям, оставался в Мекке 13 лет, то это случилось на 12-ый год пророчества.
Как приходит в хадисе (Муслим) от Джабира: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Между человеком и ширком (и куфром) – оставление намаза»».
Такой же хадис о намазе приходит от Абурейда ибн Хусейф, Саубан, Анас ибн Малика и многих других сподвижников.
Мухамад ибн Наср (Умар) в своей книге «Кадыру салят» приводит хадис от Убайд ибн Сабит: «Пророк, салаллаху алейхи усалят, говорит: «Не оставляй намаз нарочно (специально)! Тот, кто так поступает, зная – тот выходит из ислама!»».
Хадис от Абурейда ибн Хусейф (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Кто пропускает молитву аср нарочно, его деяния не принимаются (тщетными будут его деяния)!»». Это еще одно доказательство на то, что самый великий столп после шахады – это намаз!
Хадис от Альмуси Ахмади (хадис муаз): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Столп ислама – намаз!»».
Имам Табарани в своей книге «Альмуджамуль аусар» приводит хадис с достоверным иснадом, (о достоверности хадиса говорит имам Хайсами в книге «Маджмаху зауай»): «После того как Умара ибн Хаттаба смертельно ранил в спину ножом огнепоклонник (маджуси), к нему находившемуся в тяжелом состоянии, зашел Мисуар ибн Махрама. Он попросил разбудить Умара и обратился к нему: «О амир мухминин! Намаз!». На что Умар сразу согласился, выразившись так: «Аллах Акбар! Да, да намаз! Ибо нет удела в исламе человеку, оставляющему намаз!» Умар возглавил намаз, в то время как из его ран как вода шла кровь!».
Имам Тирмизи передает слова табиина - Абдулла ибн Шакик: «Ни на что так не обращали внимания сподвижники как на намаз! Они все говорили, что оставление намаза – выводит из Ислама, они не говорили, что оставление чего-то другого выводит из ислама».
Поэтому Аюб Исиктояни говорит: «Оставление намаза - является куфром». И этого мнения придерживаются большинство ученых-саляфов наподобии Абдулла ибн Мубарак, имам Ахмад, Исхак ибн Рахавэй и многие другие. Мухамад ибн Нас р говорит, что это мнение – джумхур (большинства) ученых ахлю-хадис!
Имам Ахмад, Исхак ибн Рахавэй доказывая то, что оставление намаза это куфр, основываются на хадисе о том, как Иблис намеренно отказавшись совершить сажде Адаму, алейхи уасалят уасалям, становится кяфиром! Тогда что же можно сказать о человеке, оставляющим поклонение Аллаху – не совершающим намеренно сажда Аллаху?
Хадис от Абу Хурейры (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Когда человек читает аят сажда и после этого совершает сажда, Иблис печалится, ему становится неприятно это и он убегает, плачет и говорит: «Горе мне! Было приказано сыну Адама поклоняться, и он поклонялся – и за это он войдет в Рай! А мне было велено совершить один сажда, и я отказался – и за это я войду в Ад!»»». Этот хадис указывает на важность намаза и опасность оставления этого столпа религии!
Приходит также в Сунане от имама Ахмада и других ученых хадис о том, что в Судный День первым делом, за которое будет спрошен человек – это намаз!
Намаз – это великое поклонение и он несет в себе очень много пользы человеку:
1. Ихлас. Человек воспитывает в себе искренность!
2. Зиркы. Человек очень много поминает Аллаха! Проявляет аль-хузу и аль-хушу!
3. Дуга. Человек много просит Аллаха, просит о самом главном!
4. Намаз является деревьями имана (веры)!
5. Намаз очищает от грехов! Как приходит в хадисе о том, что человек совершающий намаз пять раз в сутки – как будто пять раз в сутки купается в реке, тем самым, полностью очищая себя от грязи!
6. Намаз уберегает от мерзости и предосудительного! Т.е. удерживает от ошибок!
Третий столп ислама – закят!
Аллах говорит в суре «Тауба»: «Обрадуй тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха мучительными страданиями. В Тот День такие будут в раскаленном огне Ада и таким Аллах заклеймит лбы, бока и спины их богатствами и будет им сказано: «Вот то, что вы копили! Вкусите же то, что вы накопили»».
Также говорит Всевышний в Коране: «Аллах даст вам лучше того, что вы растратили на пути Аллаха. Ведь Он лишь является лучшим Наделяющим уделом!».
Также приходит в кудси-хадисе (хадис, в котором Пророк, салаллаху алейхи уасалям, передает слово в слово прямую речь Аллаха): «Расходуй свое имущество и Мы будем тебе давать».
Доказательство на то, что закят - третий столп ислама в хадисе от Муаза ибн Джабаль, передает ибн Аббас (Бухари, Муслим): «Посылая Муаза в Йемень, Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, сказал ему: «Ты придешь к народу, который относится к людям Писания, и пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство того, что нет божества кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетенного, ибо между ним и Аллахом нет преграды»»».
Закят в арабском языке буквально переводится как на ма аз-зиядату уа-ттахара – увеличение и очищение чего-либо!
Первый смысл закята – увеличение означает то, что когда человек раздает что-то из своего имущества, то его имущество становится еще больше! Хотя шайтан отговаривает человека от этого великого поклонения, пугая его тем, что он таким садака уменьшает свое имущество! А настоящая истина от Аллаха в словах Посланника, салаллаху алейхи уасалям, который говорит не от себя, а только от Аллаха: «Садака – никогда не станет причиной уменьшения имущества человека!»
Второй смысл закята – очищение! Закят – очищает как самого человека, так и его имущество!
Закят охватывает только определенное имущество человека - хакку уаджиб фималь хас. Сюда относятся следующие группы имущества:
1. бахима (домашний скот) – верблюд, корова, овцы (1,2,3);
2. золото и серебро (4,5);
3. то что, выходит из земли – т.е. урожай растительности (6);
4. клад (7);
5. все виды имущества, предназначенные для торговли (8).
И всех этих 8-и видов имущества человек должен давать закят! Выплата закята становится уаджиб после достижения определенного количества в каждом виде имущества:
1. верблюд – 5 голов;
2. коровы – 30 голов. Хадис от Анас ибн Малик (Бухари, Муслим);
3. овцы – 40 голов;
4. золота – 20 мискал или 90 грамм (закят 2,5%);
5. серебро – 140 мискал или 595 грамм (закят 2,5%);
6. растительный урожай - 900 кг (закят составляет 10% от урожая, который был взращен без особых усилий человека, другими словами в благодатных климатичеких условиях, естественным образом; или 5% от урожая, который был получен в результате больших усилий и затрат человека, в трудных климатических условиях, при которых используется искусственный полив, удобрения почв);
7. клад - по шариату становится собственностью при условии, что он относится к очень древним временам. Закят при этом рассчитывается из расчета 20% от оценочной стоимости клада. И только после выплаты закята человек имеет право владеть этим кладом. Если же клад имеет более современное происхождение – то уаджиб искать хозяина клада и вернуть его ему.
8. товар для торговли – 90 грамм золота. Сумма закята – 2,5% от всей стоимости.
Кому выплачивается закят приходит нам в суре «Тауба» (60): «Пожертвования предназначены для неимущих ( факыр) и бедных ( мискин ), для тех, кто занимается их сбором и распределением (аль-амилин), и для тех, чьи сердца хотят завоевать ( муалля фата куллю ), для выкупа рабов ( рикоб ), для должников ( аль-горимин галейха ), для расходов на пути Аллаха ( фисабили ллях ) и для путников ( ибна саббиль ). Таково предписание Аллаха. Воистину Аллах – Знающий, Мудрый».
Закят был узаконен (стал фарз) во 2-м году хиджры как говорит ибн Кассир. Хотя в общем смысле закят был, как говорится об этом в суре «аль-Анам» (141): «…Вкушайте эти плоды, когда они созревают, и отдавайте должное в день уборки, но не излишествуйте, ведь Он не любит тех, кто излишествует». Но более детальным и четко нацеленным закят становится в Медине.
Шейх ат-Тамими приводит доказательство на намаз и закят суру «Бейина» (5): «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как ханифы, совершать намаз и выплачивать закят. Это правая вера». В этом аяте сказано, что веление было обращено к христианам и яхудам. Ибн Кассир, Куртуби, ибн Джарир расшифровывают слова «Это правая вера» - как прямая и справедливая религия! Ибн Кассир говорит, что из этого аята берут доказательство имам Шафии, имам Шейхаб Зухри для ахлю-сунна уаль жамага на то, что дела заходят в иман (Аллах называет верой, такие дела как намаз и закят), т.е. вера должна подкрепляться делами.
Иными словами, религия без амалов не считается религией!!!
Четвертый столп ислама – пост (соум)!
Фарзом этот вид поклонения становится также во 2-ом году хиджры. Доказательство на это в суре «Бакара» (183): «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, как был он предписан тем, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны!». Имам Катада, Ша хби говорят, что пост был предписан во времена Мусы, Исы, но люди изменили его условия. Тогда пост тоже составлял 30 дней. Чтобы не пропустить рамадан – люди добавили в 30 дней один день и пост стал 31 день, потом чтобы не закончить раньше рамадана добавили еще один день и стал пост 32 дня. И так каждое поколение добавляло по два дня пока общий срок поста не стал 40 дней. Еще 10 дней было добавлено из-за жары, чтобы поститься в прохладное время. И так далее в таком порядке – пост был искажен. Поэтому Посланник Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, приказал четко придерживаться времени начала и окончания поста, ориентируясь по луне! Пророк, салаллаху алейхи уасалям, запретил поститься в сомнительный день (йаума шак) – когда точно не известно начался рамадан или нет.
На первом этапе после ниспослания 183-го аята суры «Бакара» пост в месяц рамадан был обязательным для всех. На втором этапе Аллах дал выбор верующим: либо держать пост в месяц рамадан, либо верующий имел право вместо поста накормить 1-го бедняка за каждый день поста (это называлось Фидия, искупление). Но после ниспослания 185-го аята суры «Бакара», в котором Аллах приказывает: «Пусть постится каждый, кто жив и здоров в месяц рамадан», пост вновь стал единственным и обязательным поклонением в месяц рамадан, кроме больных и путников, а также беременных, кормящих женщин (по мнению ибн Аббаса, радыйаллаху анху) и женщин в состоянии нифас и хаиз. Таким категориям верующих разрешается и является обязательным восстановить пропущенные дни в другие месяцы.
До того как пост в месяц рамадан стал фарзом одним из обязательных дней поста – являлся пост в день Ашура. Когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, увидел в 10-ый день месяца мухаррам, день Ашура яхудеев, постящщихся в этот день. На их вопрос о причинах поста, яхудеи объяснили, что в этот день Аллах спас Мусу, алейхи салят уасалям, от Фараона. Тогда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, приказал своей умме также держать пость в этот день со словами: «Мы ближе к Аллаху, чем они». Но после ниспослания 183, 184, 185 аятов суры «Бакара» пост в день Ашура был отменен как обязательный и стал делом сунна мустахаб.
Пятый столп ислама – хадж!
Фарзом этот вид поклонения становится в 9-ом году хиджры, когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, совершил свой первый и последний хадж! Доказательством на хадж шейх ат-Тамими приводит суру «аль-Имран» (97): «И обязанностью людей перед Аллахом является совершение хаджа к Дому теми, кто найдет возможность сделать это, а кто не верует то, поистине, Аллах не нуждается в мирах».
Люди должны совершить один раз в жизни хадж, если у них имеется на это возможность. Возможность определяется, по мнению ибн Аббаса, наличием у человека транспорта и питания, достаточного на весь срок хаджа. Некоторые ученые считают, что хадж стал фарзом в 6-м году хиджры, когда был ниспослан 196-ой аят суры «Бакара», где Аллах говорит: «Пусть совершат до конца умру и хадж ради Аллаха все, кто намеревался это сделать». По этой причине эти же ученые допускают, что совершение хаджа при наличии материальной и физической возможности можно перенести на позднее время, т.е. не совершать его сразу, как этот сделал Пророк, салаллаху алейхи уасалям, который совершил свой первый и единственный хадж в 10-м году хиджры. Однако правильное мнение то, что с ниспосланием 196-го аята суры «Бакара» хадж не стал обязательным, и это не удивительно, так как хадж к Каабе был одним из распространенных видов поклонения еще до пророчества Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, начиная со времен Ибрагима, алейхи ссалят уасалям. Поэтому шейх ат-Тамими и приводит в качестве доказательства на обязательность 5-го столпа ислама 97-ой аят суры «аль-Имран», после которого Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сразу же совершил хадж. Поэтому для верующих является фарзом – немедленное совершение хаджа при появлении описанных ранее возможностей.
При наличии этих двух условий хадж для него становится фарз! Последние слова аята «…а кто не верует, то, поистине, Аллах не нуждается в мирах» не означают, что тот, кто не совершил хадж – тот кяфир. Ибн Аббас говорит: «Кяфир будет тот, кто утверждает, что нет греха - если не совершать хадж, имея на это возможность, и нет награды - за совершение хаджа!». Т.е. отрицает хадж как поклонение! Отрицание награды хаджа – это куфр! А за то, что человек оставляет хадж – он не становится кяфиром!
Урок 28.
Вторая степень религии – ИМАН!
В буквальном смысле иман – это «ат-тасдик», что означает верить чему-то и говорить языком то, что веришь. В шариатском смысле – это убеждение сердцем, произнесение языком и совершение дел телом.
Иман увеличивается посредством праведных деяний и уменьшается грехами!
У имама Бухари, когда он приехал в город Баглан, сразу же спросили об его шейхах, у которых он брал знания, учился. Это из манхаджа ахлю-сунна уаль жамага – требование назвать учителей. Известность даже такого великого ученого как Бухари, не освобождает его от обязанности назвать своих учителей. И тогда на вопрос об учителях Бухари назвал 1080 шейхов, у которых он требовал знания, хадисы. И все они ученые ахлю-хадис и среди них не было ни одного из ахлю-бида. И каждый из них сказал: «иман – это в сердце, на языке и дела тела. И то, что иман уменьшается и увеличивается».
К амалам сердца относятся тауакуль, хауф, хошия, рагба, рохба, раджа.
К амалам языка – чтение Корана, зикры-поминания Аллаха.
К амалам тела относятся выполнение приказов Аллаха и Сунны Пророка, салаллаху алейхи уасалям. А также остережение от запретов Аллаха и Пророка. Как приказывает нам Аллах в суре «Хашр» (7): «…Берите же то, что дал вам посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам…».
Шейх ат-Тамими говорит, что иман имеет от 73 до 79 ветвей (шухба). Доказательство на это в хадисе от Абу Хурейры (Бухари, Муслим): «Пророк, салаллаху аейхи уасалям, сказал: «Иман имеет более 70-ти ветвей. Самая высшая из них – это свидетельство «Ля илляха илля Аллах! Мухаммад расулуллях! (дела языка). А самое маленькое проявление имана – это устранения препятствия с дороги (дела тела), причиняющее людям вред и неудобства. Стыд также относится к ветвям имана (дело сердца)»»».
Ибн Кайим: «Мы поклоняемся Аллаху тремя частями своего тела: сердцем, языком и телом. Все виды поклонения каждой части тела делится на 5 областей: уаджиб (обязательное), мустахаб (чуть меньше чем уаджиб), харам (строго запрещено), макрух (порицаемо), мубах (разрешено). Итого 15 видов проявлений человеческого тела, между которыми он обращается». И все эти проявления – проявления имана! И иман имеет соответственно количественные характеристики, т.е. может увеличиваться с увеличением и уменьшаться с уменьшением праведных действий своих трех частей тела, и также уменьшаться с увеличением количества грехов и увеличиваться с уменьшением грехом. И это одна из основ истинной религии, которая опровергает ошибочные убеждения такого течения в исламе как мурджииты, и подобные им, которые утверждают, что достаточно для человека иметь веру в Аллаха в сердце, не совершая никаких действий телом. Как сказал Пророк, салаллаху алейхи уасалям, в хадисе от Абу Хурейры (Бухари, Муслим): «Иман удерживает человека от грехов - прелюбодяения, распития алкоголя и воровства». Совершение таких грехов не выводит человека из ислама, но уменьшает его иман, и становится причной гнева Аллаха и Его наказания, если Он пожелает.
Мурджииты и подобные им противоречат своми убеждениями разуму – если сердце человека чисто и полно имана, он не может не совершать праведные деяния другими частями тела – чтение Корана, совершения намаза, выплата закята, пост, хадж, требование шариатских знаний, следование Сунне Пророка, салаллаху алейхи уасалям, оставление всего запретного.
Шейх Усеймин в шархе «Шарху аль-Арбагим»: «Если устранение препятствия с дороги является ветвью имана, то что говорить об устранении лжи из религии, т.е. об очищении Сунны Пророка, салаллаху алейхи уасалям, от лжи и нововведений (лживых хадисов). Это тоже из имана!».
Аль-Джаху уа Тагдиль – раскрыть ошибки людей в акыде, раскрыть людей, говорящих в религии, но не имеющих на это права, противоречащих исламу – Корану и Сунне. Это из имана! Тагдиль – это предостережение простых людей от бидагатчиков, хизбитов, ученых, у которых нет знаний. Не просто предостережение, но и объяснение их положения.
Стыд (аль-Хайя) – одна из ветвей имана. Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Стыд приходит к человеку с благом и добром». И еще стыд - одно из качеств Аллаха, как приходит в хадисе: «…Аллах Щедрый и Стеснительный».
Иман имеет шесть основных столпов:
1.Вера в Аллаха – таухид рубубия, таухид улухия и таухид уасма уасыфат.
2.Вера в ангелов.
3.Вера в Писания.
4.Вера в посланников.
5.Вера в Судный День.
6.Вера в предопределение, как хорошее, так и плохое.
Ат-Тамими на первые пять столпов имана приводит доказательство в суре «Бакара» (177): «Не в том благочестие, чтобы вы обращались лицом к востоку или к западу (Аллах говорит о том, как понимали религию яхудеи); благочестие проявляет тот, кто уверовал в Аллаhа, и в Последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков».
Доказательством же на предопределение служат слова Всевышнего: «Поистине, всякую вещь создали мы по предопределению» в суре «аль-Камар» (Месяц) 49.
Урок 29.
Ихсан – третья ступень религии. Ихсан в буквальном смысле «зиддуль иса’а» - означает делать добро, смысл, противоположный злу! Ихсан делится на ихсан между людьми и ихсан по отношению к Аллаху.
Ихсан между людьми – это доброе отношение друг к другу своим имуществом, своим авторитетом, своими знаниями и своим телом.
Т.е. существует 4-е вида ихсана между людьми:
1.Доброе отношение имуществом – это садакка, зякат;
2.Доброе отношение авторитетом – использовать уважение на помощь людям. В хадисе Абу Дауда приходит, что брать подарки за то, что помогаешь человеку своим положением (устроить на работу и т.п.), является риба – это запрещено мусульманиун;
3.Доброе отношение знаниями – это распространять знания, обучать людей тому, что есть халяль, что харам;
4.Доброе отношение телом – помогать людям физически. Как сказал в одном хадисе Пророк, салаллаху алейхи уасалям: «Довезти человека и его вещи на своем животном – это является садакка».
Все эти 4-е вида проявления ихсана к людям совершаются из того, что даровал человеку Аллах и должны быть ради Аллаха!
Ихсан по отношению к Аллаху – это ихсан в гибаде (поклонении)! Ихсан - это третья и высшая степень религии! Первая степень религии, ислам – когда человек заходит в религию, уверовав сердцем, произнося шахаду и совершая амалы. Вторая степень религии, иман – когда человек развивает свою веру, познавая своего Господа, столпы религии, своего Пророка, салаллаху алейхи уасалям, и увеличивая количество праведных деяний и оставляя грехи.
Как описал нам ихсан Пророк, салаллаху алейхи уасалям: «Ихсан – это когда ты поклоняешься Аллаху, так, как будто ты Его видишь».
Важно знать! Акыда ахлю-сунна уаль жамага – человек не может видеть Аллаха в этой жизни до тех пор, пока не умрет! Доказательство на это из Сунны:
1.Хадис: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Вы не можете видеть своего Господа, пока не умрете»».
2.Хадис от Абу Зарра и Абу Муса (Муслим): «Мы
|
|
|
