Философия средневековья принадлежала к эпохе феодализма (V-XV века). Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской империи (476 г.), но философские учения этой эпохи стали складываться уже в I-IV вв., их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников. В Римской империи первых веков новой эры появляется новый тип мировоззрения, который был связан с социально-политическими переменами в античном обществе: устанавливается монополия христианства на духовную жизнь общества. Философия отодвинута на второстепенные роли и превращена в служанку богословия. В античности же философия была в определенные моменты независимой от религии. Но нужно сказать, что формула "философия служанка богословия" нуждается в разъяснении в связи с тем, что отношения между философией и религией сложные. Философия, хотя и религиозная, все-таки всегда ориентируется на рациональные методы познания, стремится все понять, логически обосновать, рационально объяснить, а религия - по сути иррациональная форма мировоззрения, ей достаточно веры и ее главная функция - дать человеку учение о спасении. Философия средневековья нередко называется одним словом - схоластика[49]. Оно передает ее основную черту. Схоластика - основной способ философствования эпохи средневековья, в сущности своей теоцентричного. Теоцентризм приходит на смену космоцентризму античной философии. При этом переход к средневековой философии знаменуется своеобразным открытием личностного начала в христианской философии. Дело в том, что античная философия даже в антропологических вариантах имеет обезличенный характер. Космос рассматривается как живое существо, но не личность. У Платона идет речь о демиурге или божестве, который творит космос, но демиург - это идея Блага, то есть не имеет персональных характеристик. Личностный элемент обозначен у стоиков, когда они говорят о мудреце, который независим от мира в своем следовании добродетели как нечто своему, только ему принадлежащему; но с другой стороны и у стоиков нет проблемы личного бессмертия, и судьба человека в том заключается, что его разум сливается с мировым разумом, мировой душой, огненной пневмой и растворяется там. Христианство с самого начала предлагает личностное видение человека. Это связано, во-первых, с тем, что в христианстве есть идея отдельной человеческой души, личностной судьбы, личного бессмертия, которое продолжается и после смерти. Во-вторых, с представлением о Боге как живой личности, с которым может непосредственно общаться каждый верующий. Теоцентризм проявляется в том, что Бог является центром мира, первичным по отношению к миру и человеку; между Богом и верующим возникает межличностное общение, идея любви к Богу и любви Бога к людям. Бог лично заинтересован в судьбе каждого человека. Иисус Христос - сын Бога - принес себя в жертву, чтобы дать возможность спасения, возможность человеку подняться до уровня Бога. В-третьих, человеческое существо характеризуется более сущностными категориями: "грехопадение" и "спасение". При этом, конечно, само понятие личности еще не выработано в средневековой философии, ибо на индивидуальности нет ориентации в поведении. Средневековая культура характеризуется корпоративностью и иерархичностью. Средневековый человек в своей земной жизни ощущал себя занимающим строго определенную ступеньку в иерархии и должен был следовать нормам своего сословия, высшим религиозным ценностям, надеяться, что в этом случае душа его будет спасена. Второе открытие, которое было совершено в средневековой философии - это открытие истории. Речь идет о мировоззренческом смысле истории. Если для античного человека речь идет о круговом историческом времени, о том, что сущностные моменты жизни человеческого общества либо остаются теми же, либо повторяются, и поэтому нет единой для человечества истории как движения в одном направлении. В средние же века мир существует во времени и изменяется во времени, появляется линейное представление о характере человеческой жизни и истории, о протяженности из прошлого в будущее. Возникает представление о трех точках, через которые проходит история: сотворение мира и человека, акт грехопадения и изгнание человека из рая; пришествие Христа, в перспективе второе пришествие Христа, страшный суд; воскресение из мертвых и новые небеса для праведников. Для религиозной философии средневековья свойственны ключевые противоречия. Во-первых, это двойственность в понимании человека. С одной стороны, человек существо земное, эта отягощенность плотно откладывает отпечаток на человека, и уже первородный грех является источником порчи человека и определяет, что очень много людей проклято и обречено на страдание даже после смерти. С другой стороны, человек занимает высшее по отношению к другим земным существам положение, он образ божий. Эта тенденция лежит в основе гуманистического варианта средневековой антропологии, связанной с именами Лактанция, Франциска Ассизского - мыслителей, которые делают акцент на богоподобии человека. Во-вторых, противоречивой была попытка найти согласование свободы воли, индивидуальности человеческой судьбы и божественного предопределения.[50] В целом свобода в средневековой философии воспринималась как грех, как выбор отрицательного варианта поведения. Главная проблема гносеологии средневековой философии - это проблема соотношения знания и веры. На вопрос "Что я могу?" средневековые мыслители отвечали, что границами моего знания выступает вера. Они утверждали первенство веры над знанием, невозможность открыть никакого нового знания, необходимость разобраться в имеющимся, а также, что авторитет отцов церкви - это граница, которую не перейти. Можно выделить три подхода к решению проблемы соотношения веры и знания в средневековой философии. Первый связан с именем Тертуллиана (ок. 160 - ок. 222). Его тезис: вера - это все, а разум - ничто, вера выше разума, и верить надо в то, что разуму противоречит. "Верю, потому что нелепо", или "верю, потому что нецелесообразно". То есть нужно верить в то, что превосходит рациональные возможности человека. Несовместимость разума и веры - вот пафос Тертуллиана, отсюда его враждебность к языческой философии античности. Второй подход связан с именем Августина Блаженного, его тезисом "Верую, чтобы понимать". Он сформулировал принцип соединения веры и знания. Сначала верить, и это основа понимания. Разум допускается, хотя вера главенствует, разум - слуга у веры, поскольку вера обращена в область, где разум бессилен - это Бог и душа. Ансельм - архиепископ Кентерберийский (XI век) пеpенес идеи Августина в новую историческую эпоху. Его лозунг: "Веpа, ищущая понимания" -выpажаетстpемление верующего человека еще и понимать. А Фома Аквинский (XIII век) создал научно-религиозную систему мировоззрения, стремясь логически обосновать и доказать бытие Бога. Третий подход выражен Пьером Абеляром (1079-1142): "Понимаю, чтобы верить, знаю, чтобы верить". В его позиции уже слышен голос самостоятельной власти разума. Уже есть основы того, что приведет к всевластию разума и изгнанию веры в Новое время. Абеляр и не думал опровергать религию, он хотел ее укрепить, но полагал, что можно укрепить религию с помощью науки, знания. Он утверждал: кто быстро верит, без рассуждения, тот легковерен. Сначала нужно обосновать, доказать: "Нельзя уверовать в то, что предварительно не понял". Итак, средневековая философия была религиозной, теоцентричной, ибо ее главный предмет - это вопрос об отношении бога и мира, бога и человека. Средневековые философы признавали, что сотворение мира - это результат личного волевого усилия божества. Бог захотел создать мир. Для античной философии это было неприемлемо. Разделяя главный тезис о том, что мир создан Богом, философы расходились в вопросе о том, какова роль Бога в этом акте. Ортодоксальная теология предлагала концепцию творения - креационизма. Ее суть: 1. Бог создает мир из ничего. 2. Бог творит по собственной воле, когда захочет. Аристотель полагал, что все, что существует в действительности, должно было существовать в возможности, и всякое возникновение есть переход из возможности в действительность. В средние века были популярны идеи Аристотеля в целом, и в частности его идея о том, что существование мира в возможности возможно до его существования. Поэтому мир возникает из вечной возможности, и в смысле возможного бытия мир был вечен. С XI в. среди схоластов возник спор реалистов и номиналистов. Реалисты опирались на философию Платона и Аристотеля, считали, что реально существуют только общие понятия (универсалии). Они - знак обозначения единичных вещей и независимы от них, существуют до них как некие первообразы. Номиналисты, наоборот, утверждали, что существуют единичные вещи, а общие понятия (универсалии) являются лишь их названиями, именами (номен - имя), которые люди приписывают отдельным вещам. Самыми известными номиналистами были Уильям Оккам и Дунс Скот (XIII в.) Таким образом, суть спора между номиналистами и реалистами шла о том, как направлено наше познание: от вещей к понятиям, или наоборот, от понятий - к вещам
24. Культура и цивилизация: многообразие их форм, особенности.
В современном философском языке понятия «культура» и «цивилизация» — одни из самых распространенных и многозначных. Термин «культура» (лат. culture) переводится как «возделывание, обработка, развитие, почитание» и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие «цивилизация» (лат. civilis — гражданки, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в.
С точки зрения наиболее распространенного и выражающего сущность самого человека деятельного подхода культура рассматривается как:
Специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе;
качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.);
особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта, художественная, экологическая, политическая культура).
Цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства.
Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах «разума», «справедливости», «уважения прав человека», использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека.
Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек — тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности це-леполагания. Высшая ступень развития культуры заключается в развитии способностей и моральном совершенстве человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.
Для философии культуры XX в. в еще большей степени характерно разведение понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а нередко и резко отрицательную.
Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация «произрастает» из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных этносоциальных, экономических и политических структурах. Другими словами, цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный — необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути — от воздействия на природу в ее физическом виде обратиться к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.
