 |
Гносеологические допущения как предельные основания познания
|
|
|
|
Понятие точек произвольного выбора как границы рациональности
Проблема обоснования деятельности или поведения (когда человек делает выбор, опираясь на знания и ценности) наталкивается в своих исходных пунктах (аксиологические (ценности) и гносеологические (познания) основания) на непреодолимые трудности:
1.исходных предпосылок может быть много и они могут противоречить друг другу,
2.они сами (исходные предпосылки) по опр-нию не могут быть обоснованы.
В итоге рациональный выбор оказывается невозможным => существуют такие точки, в которых каждый сознательный человек вынужден «бросить жребий». На практике такого не происходит, т.к. мы находимся под влиянием соц. Традиций (т.е. поступаем как все, как большинство). Но теоретически мы сталкиваемся в этих точках с границами человеческой свободы. Материализм и солипсизм – пример точки произвольного выбора(т.е. можно занять позицию крайнего солипсизма(все сущ-ет только в моем сознании)и эта точка зрения логично обоснована как и позиция материализма). Но бессмысленно говорить об альтруизме в рамках солипсистского мировоззрения.
Границы человеческой свободы, границы рациональности, с которыми мы здесь сталкиваемся, неизбежны, ибо нельзя реализовать исторический соц. Процесс как осознанную целенаправленную деятельность(т.е. человек подчинен социальному целому; если он стремиться быть свободным, то рано или поздно у него не остается критериев выбора, что процесс рационального обоснования (применение его разума) его поведения должен был где-то кончиться => он вынужден «бросить жребий»)
Еще одна особенность точек произвольного выбора(кроме того, что у них нет критериев): сама задача выбора может быть сформулирована только в рамках теоретической модели, которая этот выбор уже фактически предполагает.(Пример: Эйнштейн: «стол как таковой мне не дан; мне дан лишь комплекс отдельных ощущений…», т.е. ребенок или первобытный человек видит перед собой «стол как таковой», а представление об ощущениях – это продукт длительного исторического развития познания, продукт «умозрительных построений». Эти построения, следовательно, уже лежат в основе сформулированной нами ситуации выбора (это «стол как таковой» или комплекс ощущений?))
|
|
|
(Другой пример: Если кто-то спрашивает: «следует ли искать смысл жизни в самой жизни?» Разве сама постановка вопроса не означает стремление действовать во имя некоторого Принципа? Такая постановка уже свидетельствует о стремлении согласовать свое поведение с требованиями Разума.(в противном случае, у человека, который непосредственно наслаждается проявлениями жизни, такого вопроса бы не возникло)
Вынужден «бросить жребий» = вынужден передать право первого хода объективным обстоятельствам
2.Ценности, как объект философского исследования:
Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:
• онтология (учение о бытии);
• гносеология (учение о познании);
• человек;
• общество.
В рамках данных четырех основных разделов философии можно выделить множество изучаемых ею частных вопросов:
• сущность бытия;
• происхождение бытия;
• материя (субстанция), ее формы;
• сознание, его происхождение и природа;
• взаимоотношение материи и сознания;
• человек, его сущность и существование;
• душа, духовный мир человека;
• общество;
• общество и человек;
• природа;
• природа и общество;
• духовная сфера жизни общества;
• материально-экономическая сфера жизни общества;
• социальная сфера общества;
|
|
|
•общественно-экономические формации, цивилизации;
• перспективы человека, общества;
• экология, проблемы выживания;
• особенности познания;
• влияние познающего субъекта на процесс познания и его результаты;
• ограниченность и безграничность познания;
• движение;
• философские категории;
• диалектика и ее законы;
Философское понимание ценности предполагает следующие её особенности. Ценность и понятие "сущность человека" - понятия однопорядковые; воплощённость ценности в человеческой жизни в той или иной форме; противопоставленность ценности как должного, идеала реальности ("сущему"); включённость ценности в целеполагающую и оценочную деятельность человека.
В то время как научное познание направляется на отдельные предметы, знать о которых не обязательно для каждого, в философии речь идет о целостности бытия, которая присуща человеку, как таковому, - об истине. Там, где вспыхивает свет этой истины, она схватывается глубже, чем всяким научным познанием.
Одна из актуальных проблем философии – это проблема ценностей, т.е. проблема выявления, или, точнее, построения конечных оснований целеполагания. Речь идет о смысле человеческого бытия, о природе высшего Блага. Здесь возможны разные концепции при полной невозможности рационального выбора, ибо выбор уже предполагает наличие ценностных установок.
Гносеологические допущения как предельные основания познания
Гносеологический оптимизм (гностицизм) - мир познаваем, границ познания нет, необходимы лишь время и средства.
Агностицизм – мир не познаваем в принципе, человек не познает мир, а строит виртуальный мир на основе чувственного восприятия.
Скептицизм – мы познаем феноменальный мир, познаваемость подлинного мира проблематична.
Солипсизм – единственно-несомненно реально существую Я, все остальное – плод моей фантазии, кроме меня мне познавать нечего.
Сенсуализм - ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания.
Рационализм – разум – основа познания и поведения людей, источник и критерий истинности всех жизненных устремлений человека.
па познания: чувственное и рациональное. Их роль и значение в процессе познания определяются в зависимости от позиции того или иного философа. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Кант, Гегель) склонны приписывать решающее значение рациональному познанию, не отрицая значения чувственного познания в качестве механизма связи разума с материальным миром. Сторонники эмпиризма (Гоббс, Локк) признавали чувственное восприятие главным и даже единственным источником наших знаний. В интеллекте нет ничего такого, замечают они, чего бы не было в чувственном восприятии. Но если все знания, говорят рационалисты, формируются лишь на основе чувственного восприятия с помощью особых правил и принципов, то откуда берутся сами эти правила или принципы.
|
|
|
2. Что считать достоверным знанием и как оно вырабатывается.
Как человек познает вещи и процессы природы, а также все явления, созданные человеческим трудом, разумом и общественной деятельностью человека? В качестве простейшего и исходного элемента чувственного познания рассматривается ощущение. Ощущения дают нам первую, самую элементарную форму образного отражения предмета. Благодаря многократной работе механизмов восприятия мы в нашем сознании, в нашей памяти можем удерживать целостный образ предмета и тогда, когда предмет непосредственно не дан нам. В этом случае функционирует еще более сложная форма чувственного познания – предс Парменид берет в качестве одного из предельных оснований тезис о тождественности мышления и бытия. «Одно и то же есть мысль и бытие»
Согласно Платону, нельзя дать общего определения чего-либо из чувственно вос-
принимаемого, поскольку оно постоянно из меняется, поэтому «нельзя говорить о знании,
если все вещи меняются и ничто не остается вечным». Сама суть вещей скрыта от человеческого познания, а предельные основания ненадежны. Поэтому идеи, которые у Платона суть причины и бытия, и возникновения вещей – единственная форма предельных оснований познания.
Исходя из главной задачи «первой физики» Аристотель пытается разрабатывать логические категории причины и следствия. «Но мы не знаем истины, не зная причины», – говорит Аристотель, поэтому «наиболее истинно то, что для последующего есть причина его истинности»
|
|
|
Суть познания сводилась античным философом к поиску первопричин. Такие первопричины, согласно Аристотелю, можно было установить рационально путем логического вывода. Адекватность логических выводов из первопричин реальности должна была быть достаточным основанием для признания знания истинным.
Г. В. Лейбниц, опираясь на формальную логику Аристотеля, пытался обнаружить
предельные основания любых истинных высказываний. Главным средством на пути это-
го Лейбниц считал математику как предельно абстрактную, основанную на принципах формальной логики, науку. Все истины Лейбниц делит на истины разума и истины факта. Если истины факта случайны, то истины разума, согласно Лейбницу, необходимы. Основания для необходимой истины можно найти путем анализа, процедуры, аналогичной математическому исследованию на непрерывность. Вывод Лейбница о непрерывности бесконечно малых величин по аналогии применяется и к исследованию истины, поэтому истину можно найти, «разлагая ее на идеи и истины более простые, пока не дойдем до первичных», непосредственных истин. Причем, по Лейбницу, «все первоначальные рациональные истины непосредственны непосредственностью идей» Формой же этой непосредственности, по Лейбницу, является интуитивное познание. Отсюда интуиция – это способ поиска предельных оснований у Лейбница. Интуиция, как иррациональный способ познания действительности, неразрывно связана с верой – другим вненаучным способом осмысления действительности. Лейбниц при этом подчеркнул, что вера обусловливает любое истинное знание. Вера, по Лейбницу, «столь же абсолютно исключает всякое сомнение, как и самое достоверное познание».
Р. Декарт, занимаясь разработкой методологических средств научного познания, в то же самое время ссылается на такие антропологические основания истины, как очевидность, соответствие правилу достоверности. Основанное на известном тезисе Декарта: «Я вижу очень ясно, что для того, чтобы мыслить, нужно быть», это правило, применительно к процедуре познания, предполагает, что «все вещи, которые мы мыслим себе ясно и раздельно, именно тем самым образом, которым мы их так мыслим, являются истинными». Основанный на «достоверности интуиции», этот критерий тесно связан с интуитивным познанием и критическим осмыслением полученного знания. Однако ни интуиция, ни вера не могут приводить к знанию, выходящему за пределы опыта субъекта.
Эту особенность соотношения априорного и апостериорного знания заметил еще И. Кант. В связи с «коперниканским переворотом» И. Канта переосмысляется и проблема предельных оснований. Данная проблема связывается с математической проблемой непрерывности бесконечно малых величин. Неудовлетворенность лейбницевым решением непрерывности побудила Канта рассмотреть ее подробнее. Однако Кант пришел к выводу, что наше знание никогда не может быть полным, так как «…в возможном опыте ничего не может быть дано как безусловно простой объект», и знанию не на что опереться в поиске истин даже при наличии совершенных правил логического вывода. Это обусловлено тем, что источником достоверности является только подтверждение рассудочных заключений на опыте, предельные основания заключаются для немецкого философа в реальном наличии в действительности «вещей-в-себе», о чем нам говорит наличие в сознании априорных понятий. «…В том и только в том смысле, в каком без причины не может быть следствия – без вещей в себе не может быть
|
|
|
и явлений…», – говорит в этом случае Кант. Но простые объекты, которые относятся к «вещам-в-себе», недоступны человеческим познавательным способностям. Причем априорные понятия никогда не выходят за пределы знания апостериори: «…разум со своими априорными принципами определяет лишь предметы возможного опыта и в них лишь то, что познаваемо в опыте».
Кроме попыток методологического осмысления проблемы предельных оснований, Кант сформулировал основное правило закона достаточного основания. Это правило требует критический подход к любому полученному знанию. Однако закон достаточного основания не имеет ни четких формулировок, ни четких методологических принципов. Этот закон имеет больше методологическое, чем логическое значение, что связано со способностью критического мышления субъекта. Само же критическое мышление имеет больше отношения к внутреннему миру, мировоззрению субъекта, заставляя последнего критически переосмысливать полученное знание.
Заметный след в разработке проблемы предельных оснований познания в сфере логических высказываний был А. Пуанкаре. Решая проблему предельных оснований для
логических утверждений, возникшую еще в философии элейцев и Лейбница, Пуанкаре пришел к выводу, что самих предельных оснований попросту не существует. Дедуктивное доказательство, которое являлось самым достоверным в науке начала XX века, связывается им, как и у Декарта, с интуитивным познанием. «Разум, – пишет А. Пуанкаре, – обладает непосредственной интуицией,
а опыт может быть для него только поводом воспользоваться ею и осознать ее». На примере сравнения евклидовой и неевклидовых геометрий ученый показал, что при выборе того или иного метода доказательства истины в процессе познания ученые прибегают к тому, который более всего удобен. На вопрос истинна ли Евклидова геометрия, Пуанкаре отвечает, что «одна геометрия не вернее другой, а только более или менее удобна». Из идей Пуанкаре следовало, что при выборе предельных оснований как некоторых критических основ любого познания на пути до-
стижения истины ученые руководствуются не средствами логики или методологии, но, прежде всего, интуицией.
|
|
|
