Классификация Аристотеля форм государства

Атомистическая школа

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

8. Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой.

Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.

выводы, сделанные Аристотелем:

все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;

высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Классификация философии, данная Аристотелем

теоретическая, изучающая проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»);

практическая – о деятельности человека, устройстве государства;

поэтическую,

считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

-сущность (субстанция);-количество;-качество;-отношение;-место;-время;-положение;-состояние;-действие;-страдание.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

отличается от животных наличием мышления и разума;имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе). Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

Классификация Аристотеля форм государства

Аристотель выделяет шесть типов государства:монархия;тирания;аристократия;крайняя олигархия;охлократия (власть толпы, крайняя демократия);полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

9. Основоположник объективного идеализма - ученик Сократа Платон. Идеи выражены в произведениях, имеющих форму диалога. Три основных этапа развития:

критика натурфилософских представлений и их основных положений и идей,

создание противоречивых конструкций своей философской концепции,

академический период - вносил новшества. Академия - основанная им в Афинах школа.

Способ обоснования, решения онтологических проблем - проблем бытия и его понимания. Платон был первым, кто ввел принципиальную основу мироздания. Хотя поиск принципиальной сущности основ мироздания - тот же - но решение, в противовес эллеатам и атомистам, что эта первооснова является чем то, что не принадлежит к нашему миру. Это мир идей. Эйдос - первосущность, что-то фундаментальное. Единый в своей материальности космос прежних философов был в корне преобразован именно Платоном. Само бытие оказалось разделенным на неравноценные виды:

это прежде всего мир вечных, неизменных идеальных сущностей, мир идей, новая форма бытия, предшествующая миру вещей и определяющая его;

это мир окружающих нас вещей преходящих, недолговечных, бытие которых носит ущербный характер; это какое-то полубытие; это материя, то вещество, из которого всемирный космический ремесленник, демиург, духовный творец, мировая душа творит вещи по образцам высшего бытия, по образцам идей.

Бытие материи это, по Платону, скорее небытие, так как оно лишено самостоятельного существования и проявляется как бытие только в форме вещей. Все перевернулось в философии Платона. Материя, тождественная с бытием у более ранних философов, была сведена до уровня небытия. А истинно сущим бытием было объявлено бытие идей.

И все же, сколь ни фантастичен сконструированный Платоном мир, но и он является отражением и выражением того мира, в котором живет реальный, исторически сложившийся и исторически развивающийся человек. В самом деле, в реальном общественно-историческом пространстве бытия человеческого существует мир идей, это мир общественного сознания, бытие которого существенно отличается от бытия природных и созданных человеком материальных вещей. И, наверное, можно было бы высоко оценить заслугу Платона в выделении мира идей, если бы он не отделил его от человека и не перенес бы на небо.

В ходе исторического развития общества развивается духовное производство, развиваются и обособляются формы общественного сознания, которые для каждого нового поколения людей предстают как особый, извне данный и подлежащий освоению мир — мир идей. С этой точки зрения философию Платона можно было бы рассматривать как способ фиксации этой особой формы бытия, бытия общественного сознания.

Однако реальная роль, которую сыграла философия Платона в истории философии и общественной мысли, оказалась иной. Через посредничество неоплатонизма философия объективного идеализма Платона сделалась одним из источников христианской теологии, хотя сама эта теология выступала против некоторых элементов платонизма, шедших вразрез с христианской догматикой.

Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

10. Средневековая философия принадлежит эпохе феодализма (V-XV вв.) и христианству. Проблемы философии определяются принципами «откровения» и «единобожия», монотеизма и теоцентризма, т. е. религией. Большинство ученых из духовенства; очаги культуры, науки и образования - монастыри.

Основные проблемы средневековой философии:

1. Мир сотворен Богом или существует от века.

2. Постижимы ли воля Бога и сотворенный им мир.

3. Каковы место человека в мире и его роль в истории сквозь призму спасения души.

4. Как сочетаются свобода воли человека и Божественная необходимость.

5. Что есть общее, единоличное и отдельное в учении о триединстве.

6. Если Бог — истина, добро и красота, откуда зло и почему Бог его терпит.

7. Соотношение истин Откровения в Библии и истин человеческого разума.

Специфика средневекового философствования.

1. Библейский традиционализм и ретроспективность.

Библия - книга самая древняя, истинная, слово Бога. Его Завет - объект веры, мера оценки любых теорий, философии. Идея - единый уникальный Бог в трансцендентном, запредельном мире – исключала любое многобожие и утверждала единую сущность мира.

2. Экзегетика - искусство толкования Завета: Библия - полный свод законов бытия - критерий истинности. Текст Писания - начало и конец любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (как основа для размышлений).

3. Дидактизм - назидательность, учительство: общая установка на образование, воспитание и продвижение по жизни к спасению, к Богу. Форма - трактат, диалог учителя и внемлющего ученика. Главное качество - энциклопедичность, прекрасное знание Святого писания и владение в совершенстве формальной логикой Аристотеля.

«Исповедь» Августина Блаженного (IV—V вв.);

«История моих бедствий» Пьера Абеляра (XII в.).

Общий дух - оптимизм. Бог непостижим, но Его указания могут быть поняты через веру. Возможность личного спасения, воскресения и жизни вечной, конечного торжества христианской истины в космическом масштабе. Симбиоз двух истин - мирской и Божественной. «Истинная философия» пользовалась формами и интеллекта, и интуитивного знания, озарения, Божественного откровения.

Этапы средневековой философии.

1. Патристика (I-VI вв.). Вершина - Августин Блаженный (354-430) «О Троице», «О Граде Божьем», «Исповедь». Его идеи определили развитие европейской философии - точка зрения ортодоксального (православного) христианина - креационизм:

мир создан Богом из ничего; провиденциализм - история - Божественный план спасения человека.

2. Схоластика (XI—XV вв.). Пик - Фома Аквинский{ 1223-1274) «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Пять доказательств бытия Бога как первопричины и конечной реальности. Естественное бытие и человеческий разум относительно самостоятельны. Природа завершается в благодати, разум - в вре, философское познание и теология - в сверхъестественном откровении.

На 1 -м этапе - осмысление, разработка христианской догматики. Элементы платонизма.

На 2-м этапе- окончательное рациональное оформление догм христианства в систему под влиянием Аристотеля.

11. Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии. Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей. Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.

Первый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.

У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни. Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Сохранились сотни писем Петрарки, которые по существу являются короткими сочинениями по вопросам морали, политики и литературы.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира. В этот период творили Николай Кузанский (1401 — 1464), Марсилио Фичино (1422 — 1495), Леонардо да Винчи (1452 — 1519), Пьетро Помпонацци (1462 — 1525), Пико делла Мирандола (1463-1494), Эразм Роттердамский (1469 — 1536), Николо Макиавелли (1469 — 1527), Николай Коперник (1473 — 1543), Томас Мор (1479 — 1535). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений о всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику.

Значительную переработку античного наследия и особенно идей Платона осуществил Марсилио Фичино. В его основном труде “Платоновское богословие о бессмертии души” (1469 — 1474) мироздание представлено как иерархически построенное единство. Фичино отождествляет Бога с всеобщей природой вещей. Бог и мир в его философии выступают в единстве.

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), Бернардино Телезио (1509 — 1588), Франческо Патрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Якоба Беме (1575 — 1624), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).

Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

12. Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских практик.

Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия ищет или в чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза).

Новое время - это также вера в прогресс, обеспечиваемый разумом, наукой и техникой. Прогресс мыслится как неизбежный закон поступательного развития. В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, площади и театра.

Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникают телеологические (целевые - зачем? для чего?) представления о мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих чувств и их подверженности влиянию различных желаний и влечений.

Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.).

Идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей («судьба», «вечный двигатель» и т. д.), или это имена вещей существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра - они вселяются «в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства» в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Бэкон называет некоторые философские системы баснями и сказками, «предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров».

Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Эмпиризм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.

Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, «на элементарные части до пределов возможного», анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».

Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.

Материализм - одно из двух главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия,

физического, объективного и рассматривает сознание, мышление как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное дух, идею, сознание, мышление, психическое, субъективное. Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно, что пространство и время суть объективно существующей формы бытия материи, что мышление неотделимо от материи, которая мыслит, что единство мира состоит в его материальности. Доктрина Гоббса, утверждавшая, что все является движущей материей (или материи в движении) называется механистическим М. Механистический М. Гоббса поднимает ряд проблем. Одна из них - понимание Ч. Гоббс смотрит на жизнедеятельность Ч. как на чисто механический процесс, в котором сердце - это пружина, нервы - нити, суставы - колеса, которые сообщают всей машине движение. Вся человеческая психика объясняется на основе полного механицизма. Гоббс подчеркивал эгоистическую природу Ч., который, как правило, действует ради пользы или славы, т.е. ради любви к себе, а не к другим. При создании теории возникновения государства Гоббс отталкивается от постулата о естественном состоянии людей " Война всех против всех " и развивает идею "Ч. человеку волк ".

Люди, в связи с неминуемым истреблением при нахождении в таком состоянии продолжительное время, для сохранения своих жизней и общего мира, отказываются от части своих «естественных прав» и по негласно заключаемому общественному договору наделяют ими того, кто обязуется сохранить свободное использование оставшимися правами — государство.

Государству, союзу людей, в котором воля одного (государства) является обязательной для всех, передаётся задача регулирования отношений между всеми людьми.

14. Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический. В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других. Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с

другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали. В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы”

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” [2. C.118]. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью” [3. C.520].

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

16. Философия Людвига Фейербаха

Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощнейших материалистических концепций Людвига Фейербаха (1804 — 1872).

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что “божественная сущность — не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т. е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности”

Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он заменяет понятие мышления чувственностью. В онтологическом аспекте это означает, что материальное бытие (чувственное бытие) первично по отношению к сознанию. Это и дает возможность человеку как существу материальному способность ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно лежать не понятие Бога или абсолютного начала, придающего ей беспредпосылочный характер, — “началом философии является конечное, определенное, реальное” [6. C. 435]. А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как антропологический материализм.

В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм. Процесс “познания объективной реальности, действительного бытия имеет своим базисом чувственные восприятия, ощущения, созерцания, вызываемые воздействием познаваемых объектов на органы чувств” [6. C. 438].

В праксиологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается человеком, то восприятие мира обогащается такой эмоциональной характеристикой, как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию.

В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены для того, чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой — всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека.

По поводу преобразования общественной жизни всегда существовало два мнения: одни говорили, что необходимо нравственное усовершенствование каждого, исправление нашей природы (позиция, как правило, религиозная или идеалистическая), другие же предлагали радикально менять условия человеческой жизни, считая их несовершенство главной причиной всех несчастий (в основном — материалистические воззрения). Фейербах разделял вторую точку зрения, а его философские взгляды во многом стали идейной основой появившегося в середине XIX в. марксизма — теории революционного преобразования действительности.

Философия Карла Маркса.

Сложность и особый интерес к философии К. Маркса определены тем обстоятельством, что существовал и существует марксизм — массовая идеология, сыгравшая огромную роль в XIX-XX вв. Как и всякая другая, эта идеология вобрала в себя значительные идейные фрагменты философско-мировоззренческого порядка, причем их авторство с известной долей справедливости обычно приписывали Марксу. Найти в этом переплетении чисто философское содержание, различить Маркса-философа и Маркса-идеолога было и остается непростой задачей. Философское творчество Маркса, независимо ни от каких обстоятельств, обладает историко-философской ценностью и тем самым требует изучения в русле истории немецкой философской мысли XIX в. В последние годы в нашей стране от официально неумеренного восхищения творчеством Маркса перешли к резко негативным оценкам, что объясняется, конечно, общей политико-идеологической ситуацией. Историку философии, однако, не пристало разделять и пафос былых восторгов, и энтузиазм продолжающихся проклятий. Авторитет Маркса-философа основан на несомненности оригинального вклада в гегелевское движение, В области философии Маркс сам всегда считал себя учеником и последователем Гегеля, претендуя лишь на относительную самостоятельность, и это тот именно случай, когда нужно прислушаться к авторской самооценке. Принадлежность Маркса-философа к гегелевской школе не вызывает сомнений. С университетских лет Маркс близко контактировал с наиболее видными гегельянцами — Б. Бауэром, Ф. Кеппеном, затем с А. Руге, М. Гессом, Ф. Энгельсом, состоял в переписке с Л. Фейербахом. Маркс участвовал в гегельянских периодических изданиях, был в 1842-1843 гг. редактором «Новой Рейнской газеты», преимущественно младогегельянского органа. Вместе с другими членами школы Маркс постепенно перешел от увлечения "философией самосознания" Б. Бауэра к гуманистической антропологии Л. Фейербаха, когда в школе шла "смена лидера". Некоторые тексты молодого Маркса написаны в сотрудничестве с Б. Бауэром, А. Руге, Ф. Энгельсом, М. Гессом. В то же время Маркс-гегельянец проявил высокую степень самостоятельности, что в итоге только обогатило достижения школы. Вступив в движение позже других, Маркс смог более критически подойти к гегелевской традиции. Он по-своему оригинально реализовал некоторые потенции антропологии Л. Фейербаха. Так, Маркс принял фейербаховское толкование принципа тождества бытия и мышления, но конкретизировал абстрактный философский принцип первичности бытия, обратив внимание на социальное бытие, на историю человечества. Своеобразным развитием фейербаховской концепции религии как иллюзорного самосознания стало у Маркса истолкование идеологии как ложного, превращенного сознания, выражающего реальность в "перевернутом" виде. Маркс, сочетая гегельянский критицизм с его гегелевским прообразом, сформировал оригинальный метод интерпретации социальной истории. Называя этот метод диалектическим, Маркс отдавал пальму первенства Гегелю, оставляя за собой приоритет лишь в приспособлении метода для своих, по преимуществу социально-философских и социально-экономических исследовательских задач. Наиболее оригинальны, влиятельны и интересны идеи Маркса, развитые в сфере философии истории и философской антропологии.

18. Постпозитивизм. Позитивизм.Отход от неопозитивизма, подрыв доверия к его доктринам связаны также с тем, что неопозитивисты занимались главным образом логикой готового знания, они не интересовались проблемой развития научного знания и не разрабатывали ее.

В 60 - 70 гг. нашего века развивается постпозитивизм. Его вдохновитель, английский философ К. Поппер отошел в ряде вопросов от логического позитивизма и рассматривал научное знание как способное к росту, к наполнению и изменению путем смены одной теории другой. Постпозитивисты, к числу которых принадлежат такие широко известные ученые и философы, как Т. Кун (род. 1922 г.), И. Лакатос (1922 - 1974), П. Фейерабенд (1924), С. Тулмин (1922) и др., поставили перед собой задачу выявить формы и методы, позволяющие раскрыть развивающееся содержание научного знания. В методологии и философии науки они создали «историческую шкалу» и сформулировали вывод о том, что логика науки может быть только теорией ее развития.

Историческая динамика развивающегося знания получила разработку в фундаментальной работе Т. Куна «Структура научных революций», изданной в 1963 г. и затрагивающей наиболее актуальные проблемы методологии и истории науки.

История науки представлена в работе Т. Куна как чередование эпизодов конкурентной борьбы между различными научными сообществами (понятие «научное сообщество» введено в научный оборот одним из основателей постпозитивизма английским философом и ученым М. Полани).

. Наступает кризис или «революционный переход», когда создаются новые парадигмы, оспаривающие первенство; они должны хотя бы частично разрешить противоречия и дать истолкование аномалий. Когда одна из них побеждает, начинается новый «нормальный» период в развитии науки. Переход к новой парадигме позволяет фиксировать изменение научного знания, преодолевать кризис и перестраивать фундаментальные теоретические представления. Т. Кун выступает против абсолютных и неизменных критериев научности у логических позитивистов и настаивает на их исторической относительности.

Историческую модель развития научного знания отстаивают также другие представители этого направления - С. Тулмин и И. Лакатос. Так, Лакатос считает, что «догмы логического позитивизма гибельны для истории и философии математики», ибо «в соответствии с логическим позитивизмом исключительной задачей философии является построение «формализованных» языков, в которых искусственно замораживаются состояния науки».

Методология Лакатоса включает в себя противоположные процессы; негативную эвристику, которая учит, как следует сохранять основные предположения и постулаты программы при столкновении с противоречащими ей фактами. В классической механике, рассматриваемой как исследовательская программа, такими основными положениями являются известные законы Ньютона. Противоположным процессом, входящим в методологию исследовательских программ, является позитивная эвристика, которая учит, как совершенствовать и конкретизировать теории, формируемые на основе данной программы, каким испытаниям следует подвергать принятые положения. Как видим, в этих утверждениях объективно имеются диалектические моменты, поскольку движущей слой развития научного знания признаются противоречия.

Вместе с тем у представителей «исторической школы» имеются определенные уязвимые стороны. Так, Т. Кун отрицает преемственность в развитии науки, утверждая, что научные теории независимы друг от друга, несопоставимы, так как парадигмы представляют собой замкнутое образование. Научный факт - это некоторый чувственный образ, а видение ученого происходит с позиции определенной теории и принятой парадигмы.По мнению постпозитивистов, цель изменения научного знания - не достижение объективной истины, а реализация одной из задач, например, построение простых и компактных теорий. Понятие истины заменяется понятием веры, интереса и т. п. П. Фейерабенд утверждает, что наука иррациональна, ничем не отличается от мифа и религии, представляя собой одну из форм идеологии; общество надо освободить от «диктата науки», а последнюю - отделить от государства и предоставить ей одинаковые права с магией. Фейерабенд выдвинул точку зрения «методологического анархизма».

Из него заимствуются процедуры анализа; традиционные философские проблемы переводят в сферу языка. Реалистические тенденции во взглядах представителей постпозитивизма, ряд ценных методологических идей и резкая критика позитивизма эклектически сочетаются с элементами релятивизма, конвенционализма, прагматизма и инструментализма, а также с отрицанием принципа отражения мира в науке.

19. Прагматизм (от др.-греч.— «дело, действие») — философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, фаллибилизм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и др.

Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивизма.Современный философский прагматизм после этого разделился на аналитическое и релятивистское направления. Прагматизм в исторической науке — термин, употребляемый с довольно различными значениями. Впервые прилагательное «прагматический»,применил к истории Полибий, назвавший прагматической историей,такое изображение прошлого, которое касается государственных событий, причём последние рассматриваются в связи с их причинами, сопровождающими их обстоятельствами и их следствиями, а само изображение событий имеет целью преподать известное поучение.

Прагматик — последователь, сторонник прагматизма, как философской системы. В бытовом смысле прагматик — это человек, который выстраивает свою систему поступков и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов.

О взглядах Джемса и Шиллера он заявлял:Истина не может быть просто разумно приемлемой по одной основной причине; предполагается, что она является частью утверждения, которое не может быть ложным, в то время как оправданность со временем может быть утрачена. Заявление "Земля - плоская", возможно, было приемлемым 3000 лет назад, но в наше время оно неприемлемо. Кроме того, нельзя сказать, что 3000 лет назад Земля БЫЛА плоской, т.к. она не меняла своей формы. Ф.Шиллер для пояснения своих идей о «производстве» истины использовал аналогию со стулом: так же как столяр делает стул из подручных материалов, ничего не создавая из ничего, истина является трансформацией нашего опыта, но это не значит, что мы вольны создавать воображаемую реальность по своему произволу.

Основные принципы прагматизма.

В основе прагматизма лежит следующая максима: «Примем во внимание, какой практический эффект может быть связан с данным объектом, и наше понимание этого объекта будет состоять в совокупности наших знаний о его практических приложениях».

20. Термин герменевтика происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между олимпийскими богами и людьми, сообщая и истолковывая людям волю богов. В средневековой философии герменевтика развивалась в рамках интерпретации и понимания священных текстов. В современном значении под герменевтикой понимается теория и практика истолкования текстов, философия понимания.

В развитии философской герменевтики принято выделять два этапа. Классическая герменевтика XIX века в лице Ф. Шлейермикера и В. Дильтея. Классическая герменевтика обнаруживает, что особенностью феномена понимания является его циклический характер, что выразилось в понятии «герменевтического круга», или круга понимания. Понимание движется от целого к части а, затем, снова к целому и, с другой стороны, от части к целому, и снова к части. Цель классического герменевтического анализа - разорвать герменевтический круг и достичь полного абсолютного понимания. Читатель должен понять автора лучше, чем понимал себя и свой текст сам автор. В этом смысле классическая герменевтика различает понимание как истинное понимание смысла текста; интерпретацию как неполное субъективное понимание; применение как понимание в действии.

Неклассическая герменевтика зарождается в XX веке и ее представителями считаются М. Хайдеггер, Г.Г. Гадамер, П. Рикер. М. Хайдеггером и Г.Г. Гадамером понимание рассматривается предельно широко как фундаментальная онтологическая характеристика человеческого существования. Человек живет понимая. Понимание онтологично, носит языковой характер, диалогично. Неклассическая герменевтика полагает, что разорвать герменевтический круг невозможно и не нужно, поскольку нельзя достичь полного абсолютного понимания. Необходимо войти в герменевтический круг и навсегда там остаться. Отсюда протекает идея о том, что процесс понимания вечен и бесконечен.

Предмет герменевтики - феномен понимания, которому придается универсальное значение. Понимание - это вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем, понимание это способ существования человека. Понимание не представляется Г. Г. Гадамеру методом познания; а переводится в плоскость онтологии. Понимание рассматривается Гадамером как подвижная основа человеческого бытия, не как «акт» субъективности, а как сам способ бытия. Понимание это универсальный способ освоения человеком мира. Человек существует понимания, соответственно, понимание рассматривается Гадамером как опыт мира.

21. Философия жизни – это популярное направление, появившееся в конце 19 века. Какие егоосновные характеристики? Жизнь, согласно этому философскому направлению, - это совокупность целого ряда аспектов. Мыслители уделяли внимание и психологической, и биологической, и социальной, и культурной стороне бытия.

Одна из самых важных особенностей трудов представителей такого направления, как философия жизни, - это попытка рассмотреть существование личности в его цельности и совокупности всех деталей. Мыслители старались объять все бытие человека, расшифровать его смысл. Самые известные философы, работающие в рассматриваемом направлении, - это Ницше и Шопенгауэр. Попробуем сформулировать основные положения их трудов.

Можно сказать, что философия жизни Шопенгауэра достаточно пессимистична. Великий мыслитель считал, что существование человечества и разум – это несовместимые понятия. Философ не верил в прогресс. Он писал, что вся жизнь человека подчинена не разумным побуждениям, а так называемой воле. Что такое воля по Шопенгауэру? Если объяснять коротко, то это основной инстинкт, который побуждает человека к сохранению жизни любой ценой. Воля выражается в определенных аффектах. В основном это потребность во власти, любви и так далее. Следует также отметить, что воля абсолютно слепа. Она не подчинена законам логики.

Шопенгауэр считал, что пока есть эта воля к жизни, которая толкает человека к бесцельным и неконструктивным поступкам, все существование фактически бессмысленно и хаотично. Какое же решение предлагает знаменитый мыслитель? Философия жизни Шопенгауэра заключается в том, что человек должен понять необходимость отказа от воли. Только в этом случае его жизнь не будет подчинена инстинкту, и индивид обретет подлинную свободу. Здесь можно провести аналогию с древними мистическими учениями, где указывалось, что смысл жизни человека заключается в достижении нирваны. И великий философ, и мудрецы призывают к отказу от иллюзорного мира, который подчинен инстинктам.

Иррационализм Шопенгауэра разделял и знаменитый философ Ницше. Философия жизни его воспевает сильного человека, который смог создать себя сам. Ницше призирал обывателей, их мелкие заботы и стандартное мышление. Он пел гимн сверхчеловеку, который далек от условностей, авторитетов, общественного мнения. Стоит отметить, что Ницше также упоминал в своих трудах волю, как стержень жизни человека. Однако здесь стоит внести небольшие дополнения. Под волей философ подразумевал стремление властвовать. В каком-то смысле в этом и кроется причина того, что Ницше являлся противником христианской морали. Философ полагал, что религия делает из людей рабов. Чего стоит его высказывание о том, что только когда бог умрет, человек окончательно освободится. Ницше же воспевал повелителя, властителя жизни, который не подчиняется никому и ничему. При этом не стоит думать, что философ был склонен к нигилизму. Ницше отмечал в своих трудах важность самостоятельного разумного мышления, индивидуального познания жизни. Мыслитель считал, что каждая личность в силах выработать собственные принципы своего существования, а не принимать те знания и законы, которые навязаны извне. Ницше писал, что сверхчеловек – это вершина, к которой обязан стремиться каждый разумный человек

Если вы интересуетесь таким направлением, как философия жизни, для лучшего и полного его понимания вам необходимо прочитать труды множества авторов. Стоит заметить, что основные положения мыслителей могут значительно различаться между собой. Несмотря на то, что философы работали в одном направлении, у каждого из них есть собственный взгляд на мир, и место человека в нем.

24. Русская философская мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого общественного устройства. В этой философии неизменным является так же осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой философии, ее космическом призвании.

Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности и гуманизма.

Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны. Первый период ее развития – 11-17 века. Тогда щел процесс формирования русской философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского характера раскрывались в летописях. Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро.

В период Московского царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века распространился «исихазм» – безмолвствие, как практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество. Человек – по образу и подобию бога. Он – микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу (Нил Сорский). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль, уныние и т.д. Был крупнейшим представителем нестяжательства. Еретики критиковали отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства всех людей перед богом и светской властью. В 14-17 веках выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от «Третьем Риме». Он учил, что в основе человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому старый Рим пал всилу внутренних кризисных процессов. Новый Рим (Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей. Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому небывать. Он отразил проблему существования великих держав. 18 век (Русское просвящение) – идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев, Прокопович, Кантемир.

Ломоносов заложил традиции естественно-научного реализма. В вопросах осмысления окружающего мира он придерживался принципов атомизма. Сформулировал закон сохранения вещества и движения. Движение – внутренняя активность вещества, оно вечно.

Радищев: в 1790 году вышла его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» где критиковал крепостное право и самодержавие. Отстаивал идею народной революции. Лучшая форма правления – республика.

25. В рассуждениях философов встречается мысль о том, что отход русского народа от церкви привел к революции. Роковой процесс отпадения народной массы от церкви происходил и на Западе. На революционные события русской истории, по их мнению, повлияли специфические черты русского национального характера, «душа России», которую они пытались выразить и объяснить.Русская национальная мысль питалась чувством богоизбранности и богосыновства России. С давних времен имелось предчувствие, что Россия предназначена к чемуто великому, что Россия особенная страна, непохожая ни на какую страну мира.. Русский человек либо имеет в своей душе истинный «страх Божий», подлинную религиозную просветленность, и тогда он являет черты благости и величия, изумляющие мир, либо уже есть чистый нигилист, который уже ни во что не верит и которому все позволено». В одном отношении революция будет иметь положительные результаты, полагали они, она послужит делу возрождения Церкви и религиозной жизни в России. Революция еще в том смысле послужит обновлению Церкви, что не будет никаких внешних выгод от гонимой Церкви, не будет и «государственной религиозности»: «гонение для Церкви лучше, чем насильническое покровительство», «Церковь потеряет в количестве, но выиграет в качестве». Однако еще накануне революции Н. Бердяев не ждал от нее подлинного возрождения Церкви. Хотя революция и вызвала, по мнению историка, «широкий отход от Церкви», это охлаждение было далеким от прямой ненависти, народ не сделался богоборцем, как того хотела компартия. Хотя он и допустил вскрытие мощей и ограбление храмов, но не допустил их полного закрытия: он попрежнему крестил в них своих детей и отпевал покойников; гражданские браки в деревне были большой редкостью.

Церковь после октябрьской революции была поставлена в положение гонимой, потеряла часть своих людей. Из кого состояла эта поредевшая, но сплоченная церковная среда? Ядро ее, считал Г. Федотов, составляли люди консервативного православного склада, для которых Церковь — национальная святыня, которые не примирились с горечью утраты Помазанника. Они не делали различий между февралем и октябрем.

Казалось, что именно Церковь должна объединить национальные силы и спасти Россию. В надежде на это к ней потянулись и чуждые ей люди, предназначавшие Церковь для активной борьбы с революцией. Но вопреки этим ожиданиям, она после первых колебаний (начало 1918 г.), вышла из политической борьбы. Патриарх Тихон стал символом этой аполитичности, отказавшись благословить белые армии (лето 1918 г.).

По мнению И. Ильина, революционная катастрофа произошла в России оттого, что не хватало крепкого и верного монархического правосознания, включавшего в себя чувство доверия, ответственность, действенную волю, дисциплину, характер, религиозную веру. Оно было «затемнено и вытеснено в широких кругах русской интеллигенции, отчасти и русского чиновничества и даже русского генералитета — архидемократическими иллюзиями и республиканским образом мыслей, насаждавшимися и распространявшимися мировою закулисою с самой французской революции». Оно, кроме того, «имело в простонародной душе своего вечного конкурента — тягу к анархии и к самочинному устроению». Н. Бердяев, которого за некоторые его высказывания можно самого уличить в анархизме, писал, что «анархизм есть самый злой плод гуманизма», в котором гибнут величайшие ценности.

12Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: