 |
Миларепа на снежной горе Йолмо
|
|
|
|
Поклон всем Учителям!
Мастер Йоги, Джецюн Миларепа, повинуясь велению своего Гуру, из Джуннана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в пещере Тигра у Сенге Таона[457] в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо явилась в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.
Однажды пять молодых монашек из Мона пришли навестить его. Они обратились к нему: «Говорят, что это место полнится страхами, и оно идеально для достижения большого прогресса в медитации. Так ли это? Что говорит твой личный опыт?» Миларепа же запел хвалебную песню этому месту:
«Поклон тебе, мой Учитель!
Я встретил тебя, так как накопил большие заслуги,
И сейчас я – в месте, указанном тобой[458]!
Это – восхитительное место, место холмов и лесов.
В горных лугах цветут цветы;
Деревья в лесах раскачиваются в танце!
Это место забав для обезьян.
Птицы поют мелодично.
Пчелы летают и жужжат,
И весь день до ночи радуги сменяют друг друга.
Летом и зимой идет приятный дождь,
И дымка тумана разворачивается осенью и весной.
В таком приятном месте, в уединении,
Я, Миларепа, счастливо живу,
Медитируя о пустосветлом уме.
О, полны восторгов мириады проявлений!
Чем больше эти вверх-вниз, тем больше радости я чувствую.
Благостно тело без Кармы греховной,
Благостна, право, вся эта несчетная чехарда!
Чем больше захватывает дух от волнения,
Тем большее счастье я ощущаю[459].
О, благостно умирание чувств и страстей!
Чем больше страсти и напасти,
Тем больше беспечности и веселья!
Какое счастье не переживать ни болезней, ни недугов.
Какое счастье переживать осознание того, что радость и страдание – одно.
|
|
|
Какое счастье играть в движении телесном
Силой, поднятой Йогой.
А еще радостней – прыгать и бегать, танцевать и скакать.
Какое счастье петь песню победоносную,
Какое счастье напевать с открытым ртом или сомкнув губы.
А еще радостней – говорить и петь громко!
Счастлив ум сильный и уверенный,
Погруженный в королевство Всеобщности.
Крайняя степень счастья –
Самоистечение самосилы;
Благостны мириады форм, мириады откровений.
Как приветственный дар моим верным ученикам,
Я пою о йогическом счастье».
Вслед за тем Миларепа посвятил пять молодых новообращенных монахинь и дал им устные наставления. После практикования этих уроков в течение некоторого времени в них родился свет внутреннего Понимания. Миларепа был вне себя от радости и запел о «Нектаре Наставления»:
«О, мой Гуру, ты, кто знает
Безошибочный путь к Освобождению,
Спаситель Совершенный, великий Сострадатель,
Молю, не покидай меня никогда, будь всегда
Надо мной[460] как самоцветный конек крыши над домом.
Внемлите, последователи Дхармы,
Эй, созерцатели, сидящие здесь,
Хоть и весьма многочисленны учения Будды,
Тот, кто может практиковать этот Глубокий Путь[461],
Поистине одарен!
Если вы желаете стать Буддой в одной жизни,
Вы не должны стяжать вещи этого мира
И дразнить хотение себя
Или же вы запутаетесь между добром и злом,
И вы можете очутиться в царстве нищеты.
Когда вы служите вашему Гуру,
Воздерживайтесь от мысли: «Я – тот, кто работает,
Он – тот, кто наслаждается».
А будь у вас такое в мыслях,
Ссора и разлад последуют неминуемо,
И никогда не исполнится ваше желание.
Когда вы соблюдаете Тантрические Предписания,
Приостановите ассоциации с порочным,
Иначе злыми влияниями вы будете заражены,
И окажетесь перед риском нарушить Предписания.
Когда вы занимаетесь учебой и изучением,
Не привязывайте себя к словам с гордостью,
|
|
|
Иначе спящий огонь
Пяти Ядовитых Страстей[462] вспыхнет,
И ваши добродетельные мысли и поступки будут съедены.
Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте,
Не гонитесь за слишком многим,
Или же ваши добрые деяния приостановятся
И ваша посвященность будет рассеяна.
Когда вы практикуете Путь с Формой[463], школы
Нашептываемой Передачи[464],
Не заклинайте демонов, не отваживайте духов от себя,
Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума.
И не вспыхнуло стремление к целям земным.
Когда вы обрели опыт и Реализацию[465],
Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности, ни ясновидение,
Чтобы тайные слова и символы не ускользнули прочь
И заслуги и духовная интуиция не ослаблялись.
Знайте об этих ловушках и избегайте их.
Не совершайте злых дел. Не ешьте соблазна пищу.
Не берите на себя груз мертвеца[466].
Не произносите сладких слов в угоду другим.
Будьте почтительны и воздержаны и вы найдете свой путь».
Монашки затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, прося его продолжить наставления. В ответ Миларепа запел:
«Я свидетельствую свое почтение моему Гуру, милостивому!
Я прошу тебя удостоить меня твоих благоволительных волн.
Молю, помоги мне, нищему, счастливо медитировать!
Хоть и вы, дети нового поколения,
Проживаете в городах, наводненных обманчивой Кармой,
Связь с Дхармой все же остается.
А вы, раз услышали слово Будды,
То идите тогда ко мне,
И вы не заблудитесь.
Постоянной практикой Накопления Заслуг[467]
Вы вскормите склонность к посвященчеству.
В вас тогда войдут благоволения волны,
И тем временем соответствующее и действительное
Осознание[468] будет возрастать.
Но если даже вы будете делать все это,
То это мало поможет,
Если вы не сможете достичь полного мастерства.
Имея жалость к вам, я даю сейчас это наставление.
Слушайте внимательно, мои юные друзья!
Когда вы одни, в уединении,
Думать не надо о городских развлечениях,
Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце;
Поверните свой ум вовнутрь,
И вы найдете свои путь,
Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью,
Вы должны думать о злоключениях Сансары
И неопределенности смерти.
Остерегайтесь стяжания мирских благ;
|
|
|
Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас
И вы найдете свой путь.
Когда вы в поисках глубинного учения Практики,
Не стремитесь страстно к исследованию или тому,
чтобы стать ученым
Или мирские действия и желания будут преобладать,
И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку.
Будьте почтительны и скромны
И вы найдете свой путь.
Когда к вам приходят различные результаты в медитации,
Не возгордитесь и не взжаждайте рассказать это людям,
Иначе вы потревожите Богинь и Матерей[469].
Медитируйте, не отвлекаясь,
И вы найдете свой путь.
Когда вы следуете за своим Учителем,
Не смотрите на его плюсы или минусы,
Иначе вы найдете гору ошибок.
Только с верой и терпимостью
Вы найдете свой путь.
Когда вы посещаете святые собрания
С братьями и сестрами в Дхарме,
Не думайте о главенствующей роли,
Иначе вы вызовете как ненависть, так и желание страстное,
И это будет нарушением Предписаний.
Поправляйте себя, понимайте друг друга
И вы найдете свой путь.
Когда вы собираете подаяние в деревне,
Не употребляйте Дхарму для обмана и извлечения выгоды
Или вы стащите себя на низкий Путь.
Будьте честными и искренними
И вы найдете свой путь.
И ко всему прочему помните также во все времена и везде:
Никогда не будьте самонадеянны или горды собой,
Иначе самомнение заставит вас брать на себя слишком много
И вы будете перегружены притворством.
Если вы откажетесь от обмана и притязаний,
Вы найдете свой путь.
Человек, который нашел путь,
Может перейти к просвещению других;
Так он оказывает благо другим
И помогает себе также.
Давать – единственная мысль,
Остающаяся в его сердце тогда».
Все ученики были сильно воодушевлены решимостью прилежно работать и отвергнуть мир. В них установилась неизменная вера в Джецюна. Они сказали: «Мы хотим предложить тебе золотую Мандалу[470]. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок Видения, Работы и Делания».
Миларепа отвечал: «Мне не надо золота; вы можете использовать это для поддержания своей медитации. Что же до Видения, Работы и Делания, то я вам расскажу. Внемлите же»:
|
|
|
«О, мой Гуру! Образец Видения, Работы и Делания,
Прошу, удостой меня своей милости
И дай мне способность
Быть погруженным в сферу Самоприроды!
Что же до Видения, Работы,
Делания и Совершенствования,
То есть три Ключевых момента,
Которые вы должны знать:
Все явленное, сама вселенная содержится в уме;
Природа ума есть царство свечения,
Которое нельзя постичь,
До которого нельзя дотронуться.
Это – Ключевые моменты Видения.
Блудные мысли высвобождаются в Дхармакае;
Осведомленность, свечение, всегда блаженственно.
Медитируйте в манере не-делания и не-усилия.
Это – Ключевые моменты Работы.
В делании натуральности
Десять добродетелей растут спонтанно.
Таким образом происходит очищение от всех
Десяти Пороков.
Исправлениями и лекарствами[471]
Светящуюся Пустоту никогда не потревожить.
Это – Ключевые моменты Делания.
Нет Нирваны, которую достигать – по ту сторону;
Нет Сансары, которую отрицать – здесь.
Верно знать самому –
Значит быть самим Буддой.
Это – Ключевые моменты Совершенствования.
Сведите внутренне Три Ключевых Момента к Одному.
Один есть Пустотная природа Бытия,
Которую лишь Учитель-чудотворец
Способен ясно проиллюстрировать.
Много деятельности – бесполезно.
Если кто-то видит Одновременно
Рожденную Мудрость[472],
Он достигает своей цели.
Для всех практикующих Дхарму
Эта проповедь – драгоценная жемчужина;
Это мой прямой опыт от йогической медитации.
Обдумывайте заботливо и носите это в своих умах,
О, мои дети и последователи».
Ученики затем спросили Миларепу: «Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути Практики – это молиться своему Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?» Миларепа улыбнулся и ответил: «Дерево Проведения тоже имеет много ветвей».
Объясняя это, он запел:
«Гуру, ученики и тайные школы;
Стойкость, неуклонность и вера;
Мудрость, сострадание и облик человеческий;
Все это – извечные проводники на Пути.
Уединение без потрясений и тревог –
Проводник, охраняющий медитацию.
Совершенный Учитель, Джецюн –
Проводник, рассеивающий невежество и тьму.
Вера без печали и усталости –
Проводник, ведущий вас благополучно к счастью.
Ощущения пяти органов –
Проводники, которые ведут вас к свободе от «контакта»[473].
Устные поучения Учителей Династии –
Проводники, иллюстрирующие Три Тела Будды.
Защитники, Три Драгоценности –
Проводники без ошибок и неверностей.
Ведомый этими шестью проводниками,
Человек достигнет плоскости Йоги, –
Пребывая в царстве Недифференциации,
|
|
|
В котором больше нет всех взглядов и софизмов[474].
Оставаться в сфере самосознания и самоосвобождения
Поистине радостно и счастливо;
Пребывая в безлюдной долине,
С уверенностью и знанием живет по-своему.
Гремящим голосом
Он поет счастливую песню Йоги.
В Десяти направлениях рассыпается дождь славы;
И от этого расцветают цветы и листья Сострадания.
Подвиг Бодхи облетает Вселенную;
Таким образом чистый плод
Бодхи-Сердца приобретает совершенство».
Ученики подумали: «Для Джецюна уже не имеет разницы, где он находится. Пригласим его в свою деревню». И они сказали Миларепе: «Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так для блага чувствующих существ приди к нам в деревню проповедуй нам Дхарму». Отвечал Миларепа: «Практиковать медитацию в уединении само по себе является служением людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для большого йога оставаться в одиночестве – хорошее следование традиции». Затем он спел:
«Практикой медитации я показываю благодарность моему Гуру!
Молю, даруй мне твое милосердие,
Сделай меня зрелым и свободным!
Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы,
Слушайте внимательно,
А я буду петь о глубинном Сущностном Учении.
Большая львица на одной из самых высоких снежных гор
Приняла гордую позу на пике вершины;
Она не знает страха –
Гордо жить на горе –
Это Путь снежного льва.
Королева ястребов на Красной Скале
Простирает свои крылья в широкое небо;
Она не боится упасть –
Лететь через небо – путь ястреба.
В глубинах великого океана
Вытанцовывает Королева рыб, поблескивая;
Она не знает страха –
Плавать – путь рыбы.
На ветвях дубов
Раскачиваются и скачут проворные обезьяны;
Они не боятся упасть –
Такой путь дикой обезьяны.
Под лиственным колпаком густого леса
Полосатая тигрица расхаживает и мчится стремительно
Не из-за страха или беспокойства –
Это демонстрация ее величественной стати
И это путь могучего тигра.
В лесу на Горе Синга
Я, Миларепа, медитирую о Пустоте
Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание –
Постоянная медитация – путь йога.
Без отвлечения йогин медитирует, застыв
Над чистой Мандалой Дхармадхату
Не потому, что он боится сбиться с пути –
Придерживаться Самоквинтэссенции – путь йога.
Когда он работает над Нади, Праной и Бинду[475]"',
Он избегает помех и заблуждений
Не потому, что учение само имеет ошибки в себе –
Но так хорошо улучшается истинное Осознание.
При естественном и самопроизвольном поведении,
Конечно, сталкивается с несчетными вверх-вниз[476],
Не потому, что там есть различение и дуалистические мысли –
Но потому, что все проявления есть суть причинности.
Когда он способствует развитию других существ, показывая мощь Кармы,
Хотя он видит реально и сразу добро и зло,
То это не потому, что он заблудился в своей практике[477],
Но потому, чтобы объяснить истину разным людям,
Он вынужден подбирать подходящие формы показа.
Те великие йогины, которые овладели Практикой,
Никогда ничего не желают в этом мире.
И не потому, что хотят славы,
Они остаются в одиночестве,
Это – единственный признак,
Исходящий из их сердец,
Истинное чувство непривязанности и отречения.
Йогины, практикующие Путь Глубинный,
Всегда живут в пещерах и на горах;
Не то, чтобы они циничны и экстравагантны,
Но с целью сконцентрироваться на медитации –
Это их самоволеизъявление.
Я, одетый в бумагу[478], много песен уже спел
Не потому, что забавляюсь, распевая софистику,
Но ради вас, преданные последователи, собравшиеся здесь.
От души я говорю слова полезные и глубокие».
Тогда ученики сказали Миларепе: «Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища и пригодное для жилья место, где есть условия для медитации». Джецюн ответил: «У меня есть собственная пища и жилье, которые я вам покажу».
«Я склоняюсь к ногам Учителя,
Исполняющего желания!
Прошу, удостой меня своей милости в ниспослании
благотворной пищи.
Прошу, дай мне понять мое собственное тело как дом Будды,
Прошу, даруй мне это знание несомненное.
Я построил здание от страха[479],
Здание Суньяты, пустого естества вещей;
А теперь я не боюсь, что оно развалится.
Я, Йогин, обладатель волшебного самоцвета,
Исполняющего желания,
Нахожусь в счастьи и радости, где бы я ни был.
Я боялся холода и искал одежду,
И нашел одежду в виде Ах Шее –
Жизнетворной Теплоты[480].
Теперь я не боюсь холода.
Я боялся бедности и искал богатства;
И нашел богатство в виде
Семи Святых Сокровищ[481] неистощимых.
Теперь я не боюсь бедности.
Я боялся голода и искал пищу,
И нашел пищу в виде Самадхи Подобия.
Теперь я не боюсь голода.
Я боялся жажды и искал питье,
И нашел небесный напиток – вино полноты внимания[482].
Я боялся одиночества и искал друга,
И нашел друга в виде бесконечной Суньяты[483].
Теперь я не боюсь одиночества.
Я боялся заблудиться
И искал верный путь, дабы последовать.
Широкую дорогу я нашел в виде
Пути Двух-в-Одном[484].
Теперь я не боюсь потеряться.
Я – йогин, обладающий всем, что только можно пожелать,
Человек, всегда счастливый, где бы он ни был.
Здесь у Йолмо Тагну Сенге Таон
Львица, воющая трогательно и надрывно,
Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки
резвятся беззаботно.
Я не могу не чувствовать сильное сострадание к ним,
Я не могу не работать еще усердней,
Я не могу не наращивать мой Бодхи-Ум.
Трогательный крик обезьяны –
Такой выразительный и волнующий,
Я не могу не ощутить в себе глубокую жалость.
Болтовня маленькой обезьянки так забавна и трогательна;
Я слышу и не могу не думать о ней с сочувствием.
Голос кукушки такой волнующий,
И так мелодично сладкое пение жаворонка,
Что когда слышу их,
Я не могу удержаться от слез.
Разные выкрики и карканье вороны –
Хороший и полезный товарищ йогу.
Даже без единого товарища
Оставаться здесь – прелесть.
С радостью, проистекающей из моей груди,
Я пою добрую песню;
Пусть темная тень всех людских горестей
Будет рассеяна моим радостным пением».
Ученики все были глубоко тронуты, и чувство усталости от Сансары захлестнуло их. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства через практику медитации.
Однажды покровитель Миларепы Будда[485] сообщил ему, что пришло время идти ему в сам Тибет и медитировать там в уединении, чтобы помочь чувствующим существам. Покровитель Будда также предсказал ему успех в его миссии помощи людям и распространения Дхармы. И вот, в это время, Миларепа решил отправиться в Тибет.
МИЛАРЕПА И ГОЛУБКА
Поклон всем Учителям!
Соответствуясь с пророчеством своего покровителя Будды, Миларепа пошел в Тибет прямо из Йолмо. Он прибыл в Гу Танг и жил в пещере, погружаясь в Медитацию Великой Ясности.
Однажды голубка в золотых украшениях посетила Миларепу. Птица кивнула, поклонилась и обошла вокруг него много раз. Затем она улетела в направлении Скалы Незапятнанности. Миларепа понял, что это, должно быть, заговор не-людей, которые приветствуют его таким образом. И вот он последовал за голубкой и взошел на холм, где нашел горку белого риса. Птица взяла в клюв несколько зернышек и поднесла их Миларепе, как бы выказывая свое гостеприимство и дружелюбие. Миларепа, удивленный и польщенный, залился пением:
«О! Мой милостивый Гуру, Марпа Лхо Драуг Уа,
Из глубины моего сердца я думаю о тебе!
С глубочайшей чистосердечностью
Я медитирую о тебе.
Чтобы никогда не был я разлучен с тобой, моя молитва!
Слияние Само-ума с Гуру –
Поистине счастливая штука.
Проявление само – суть Реальности.
Через осознание этой нерожденной Дхармакаи
Я сливаюсь с Царством He-усилия[486]
К высоким и низким Видениям[487] я безразличен.
Природа ума – Свет и Пустота.
Осознанием осведомленности Света-Пустоты
Я сливаю себя с первозданным состоянием не-усилия.
К хорошим и плохим опытам я безразличен.
С умом не-усилия я ощущаю счастье и радость.
Шесть Чувств и Объектов Чувств[488]'
Сами по себе рассеиваются в Дхармадхату
Там, где не-различение субъекта и объекта осознано;
Я сливаю счастье и печаль воедино;
Я вхожу в первозданное состояние не-усилия.
К правильным и неправильным действиям
Я безразличен.
Счастлив поистине не-усилиям ум.
Сама природа Дхармакаи
Опознается через мириады форм ее;
Мириады форм – Нирманакая Будды.
С этим пониманием в уме,
С какими обстоятельствами я бы ни столкнулся,
Я – свободен в счастливом царстве Освобождения!
Возвратиться в дом Будды
Я не жажду!
Счастлив поистине этот ум не-усилия».
После этого голубка с семью подружками подошла ближе к Миларепе. Все они поклонились ему и обошли вокруг него много раз, как это сделала первая птица до этого. Миларепа подумал: «Эти голубки не-люди, должно быть. Я спрошу их и посмотрю, скажут ли они правду». И он сказал: «Кто вы, и зачем вы здесь?» Голубки тогда показались в своих настоящих обличьях – женскими Дэвами. Их предводительница сказала: «Мы ангелицы Небесные. Так как мы имеем большую веру в тебя, то пришли сюда поучиться Дхарме от тебя. Мы покорнейше просим тебя дать нам наставления».
В ответ Миларепа запел:
«О! Чудесное Тело Превращения моего Гуру!
Молю, даруй мне милостиво твои волны благоволения!
Вы, восемь очаровательных ангелиц Небесных,
Которые только что были голубками.
Ваша магия была прекрасной
И в полном соответствии с Дхармой!
Если вы, восемь прекрасных ангелиц Небесных,
Захотите практиковать белую Дхарму Будды,
Прошу, запомните смысл этой песни.
Хотя мирские счастья и удовольствия
Кажутся восхитительными и приятными,
Они скоро пройдут.
Хотя женщины из высших слоев –
Гордые и ликующие
В своем тщеславии,
Что за прибежище и укрытие они имеют?
Проживание в пламенном доме Сансары
Иногда кажется приятным, но оно – дно горя.
Если хорошо одаренный и любимый сын
Не имеет самоуважения и не делает самоусилия,
Его отцу не достанется ничего, кроме расстройства.
Если ученик совершает злодеяние,
Он должен пасть в Сансару.
Как бы ни был высок его Гуру.
О, ангелицы Небесные, сотворившие голубок!
Легко вам испрашивать Дхармы,
Но тяжело иметь глубокую веру в нее.
Вы должны напоминать себе
О неизбежных превратностях,
Связанных с мирскими радостями.
К болям и неприятностям в этой жизни
Вы должны относиться как к друзьям,
Ведущим к Нирване.
Что до меня, то я весьма благодарен
За неприятности, которые встречал.
О, друзья мои! Несите это в уме
И поступайте так же!»
Дэвы улыбнулись Миларепе и сказали: «Мы будем поступать так». Затем они совершали поклон и обошли вокруг него многократно. Джецюн тогда спросил у ангелиц: «Почему вы явились в обличии голубок?» Они отвечали: «Ты – Йогин, не имеющий ни малейшей привязанности к себе, ни какого-либо желания этой мирской жизни. Это лишь во имя Бодхи и ради благосостояния всего живого то, что ты пребываешь в уединении и медитируешь без отвлечения. Нашими небесными глазами нам удалось узреть тебя; и с уважением и верой – мы перед тобой, в поисках Дхармы. Но чтобы скрыть наш действительный облик от греховных существ, мы превратились в голубок. Мы просим Ваше Преподобие быть настолько любезным, чтобы подняться с нами на Небеса и проповедовать там праведную Дхарму». Но Миларепа отвечал: «Пока живу, я буду оставаться в этом мире, принося благо чувствующим существам здесь. Вам не мешало бы знать, что Небеса далеко от того, на что можно опереться, они – не вечны и не следует полагаться на них. Быть рожденным на Небесах – вовсе не обязательно так чудесно. Вы должны принять во внимание следующие наставления и следовать им».
«Я низко кланяюсь Марпе Лхо Драуг!
О, Отец Гуру! Молю,
Даруй мне твою волну благоволения и совершенство!
Вы, восемь красавиц царства Дэвов,
Поднесли мне белый рис,
Замечательный плод Дхьяны.
Поел я, и мое тело укрепилось, а ум оживился.
Как знак моей благодарности,
Я пою эту песню Дхармы вам,
Если даже кто-то достигает
Высочайшего Неба Белых Дэвов[489].
Это не имеет постоянной ценности и значения!
Достойны любви и трогательны
Те цветы юности на Небесах.
Но как приятно это ни казалось бы,
В конце ждет разлука.
Хотя блаженство на Небесах кажется очень велико,
Это просто полный мираж,
Сбивающая с толку галлюцинация;
Фактически это и есть причина возврата к страданию!
Думая о горестях в Шести Царствах Сансары,
Я не могу удержаться
От чувства отвращения и неприятия,
Чувства муки и расстроенных эмоций!
Если вы намереваетесь практиковать учение Будды,
Вы должны находить прибежище
В Трех Драгоценностях и молиться им.
Чувствующие существа в Шести Царствах
Вы должны принимать за своих родителей.
Давайте бедному и подносите Учителю!
Благу всеобщему посвящайте свои заслуги.
Помните всегда, что смерть может прийти
В любой момент.
Отождествляйте свое тело с телом Будды!
Отождествляйте свой собственный голос с Мантрой Будды.
Созерцайте Суньяту самопробуждающейся Мудрости,
И всегда старайтесь быть хозяевами своего ума!»
Дэвы Небесные сказали: «В невежественных существах, как мы, Клеши никогда не отстают от ума. Молим, дай нам учение, при помощи которого мы могли бы покончить с этим, положиться на него и практиковать его часто». В ответ на их просьбу Миларепа запел:
«Поклон Марпе милосердному!
Молю, даруй мне благословение добродетельного лекарства!
Если вы, о благороднейшие госпожи Дэвы,
Собираетесь практиковать Дхарму часто,
Внутренне вы должны практиковать концентрацию и созерцание.
Отречение от внешних дел – украшение ваше.
О, носите в уме это средство от вовлечения во внешнее!
С самообладанием и внимательностью
Вы должны оставаться безмятежными.
Слава – это невозмутимость ума и речи!
Слава – это отказ от многого действия!
А если вы встретитесь с неприемлемыми условиями,
Тревожащими ваш ум,
Следите за собой и будьте бдительны;
Предупредите себя:
«Опасность разгневания на подходе».
А если обидные, оскорбительные
Слова коснутся вашего слуха,
Следите за собой и будьте бдительны
И напоминайте себе:
«Обидные звуки – лишь иллюзия слуха».
Когда вы общаетесь с друзьями,
Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя:
«Да не поднимется самолюбие в моем сердце».
Когда вас ублажают услугами и подношениями,
Будьте бдительны и предупредите себя:
«Надо мне поостеречься, а не то гордыня
Восстанет в моем сердце».
Во все времена, во все дни наблюдайте за собой.
Во все времена стремитесь
К покорению злых мыслей в себе,
Что бы ни встретилось вам
В ваших повседневных делах[490]
Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную природу его.
Будь бы здесь собраны сто святых и ученых,
Больше этого они не могли бы сказать.
Пусть всех вас посетит счастье и процветание!
Пусть все вы с сердцами радостными,
Посвятите себя практике Дхармы!»
Ангелицы Небесные были очень счастливы и в восторге, и удовлетворенности, вновь превратили свои тела в голубиные и полетели вверх, к Небесам. Миларепа затем поел предложенный рис и отправился к Скиту Серой Скалы Ваджра.
МИЛАРЕПА И ЕГО УЧЕНИКИ
Скит Серой Скалы Ваджра.
Джецюн Миларепа после прибытия в Скит Серой Скалы Ваджра пребывал в состоянии воодушевления.
В то время у Гу Танга находился тантрический йогин, который слышал его проповеди и глубоко поверил в него. Придя к Миларепе, он сказал: «Уважаемый, я практикую некоторое время медитацию, но до сих пор не пережил опытов и не получил достижений, которые должны были бы последовать. Это, вероятно, из-за моего незнания правильного пути в занятиях. Прошу, будь так добр, даруй мне необходимые наставления!» Миларепа отвечал: «В таком случае необходимо, чтобы ты знал все существенные моменты». И затем он спел песнь о «Шести Сущностях»:
«Манифестации ума превосходят
Мириады частичек пыли
В бесконечных лучах солнечного света.
Богоподобный йогин знает
Самоприроду этих проявлений.
Реальность истинной природы существ –
Никогда не результат причины или условий.
Богоподобный йогин знает
Истину единственную абсолютно и безоговорочно.
Даже перед лицом сотни копий угрожающих
Его пронизывающее Видение не поколеблется.
Так Благородный йогин естественно
Подчиняет все привязанности.
Вечно движущийся ум трудно приучить,
Если даже запереть в железный ящик.
Благородный йогин знает,
Что все эти порождения являются иллюзией».
Затем ученик спросил: «Опыты, упомянутые тобой, даются ли они постепенно или в один момент?» Миларепа отвечал: «Хорошо одаренные люди достигнут Просветления мгновенно. Средние и низшего порядка люди достигнут своих Реализаций постепенно. Я укажу признаки реального Просветления, а также признаки опытов, отражающих Просветление, но ложно принимаемые некоторыми за реальные». И затем спел песнь для объяснения различных опытов четырех ступеней Махамудры[491], как реальных, так и псевдореальных:
«Я склоняюсь к ногам верховного Учителя!
Цепляться за актуальность ума
Есть порождение Сансары.
Сознание того, что не-цепляющаяся
И светящаяся Самоосведомленность
Не рождена и имманентна –
Признак достижения Ступени Однонаведенности.
Если кто-то говорит о Двух-в-Одном,
Но все еще медитирует над формой,
Если кто-то признает истину Кармы,
Но все еще совершает дурное,
Он поистине медитирует со слепотой и пристрастием.
Такое никогда не случается
На истинной Ступени Однонаведенности.
В осознании не-цепляющегося и светящегося ума,
Воплощенности его в большинстве
И нахождения по ту сторону всех слов-игрушек[492]
Можно увидеть природу собственного ума так ясно,
Как великое Пространство.
Это – признак достижения.
Ступени Вне-Слов-Игрушек.
Если кто-то говорит о Ступени Вне-Слов-Игрушек,
Но все же заявляет то и это;
Вместо показа того, что за всеми словами,
Он все же нагромождает горы слов,
Тогда он – невежественный,
С самодержательством медитирующий.
На Ступени Вне-Слов-Игрушек
Нет ничего подобного.
Неразличение проявления в Пустоте
Есть Дхармакая,
В которой Сансара и Нирвана ощущаются как одно.
Это – полное слияние Будды и чувствующих существ.
Это – признаки Ступени Одновкусовости.
Так говорили многие.
Тот, кто говорит «Все-одно»,
Все еще дискриминирует;
На ступени Одновкусовости
Нет такой слепоты.
Блуждающая мысль являет собой суть Мудрости –
Имманентную и подлинную.
Причина и следствие – тождественны.
Это – понимание Трех Тел Будды[493] –
В себе.
Это – признаки достижения
Ступени не-практики.
Когда кто-то говорит о не-практике,
Но ум его все еще активен;
Он говорит о свечении,
Но фактически – слеп.
На ступени не-практики,
Нет этого!»
Ученик воскликнул: «Эти поучения поистине поразительны! Прошу же, сделай милость, научи нас практике Шести Парамит, чтобы помочь таким невежественным людям, как мы». В ответ Миларепа запел:
«Я склоняюсь к ногам
Безупречных Джецюнов Учителей!
Собственность и богатство – как роса на траве.
Зная это, с радостью следует отдать их.
Великолепней всего родиться пенным баловнем –
Человеческим созданием[494].
Зная это, следует заботливо соблюдать предписания,
Все равно, что защищать собственные глаза.
Злоба – причина падения в Низкие сферы.
Зная это, следует воздержаться от гнева,
Даже рискуя жизнью.
Пользу себе и другим никогда не найти в лености.
Стремитесь, следовательно, совершать добрые дела.
Беспокойный, блуждающий ум никогда
Не уводит в истины Махаяны.
Практикуйте, следовательно, концентрацию.
Будда не может быть найден через поиск.
Итак, созерцайте свой собственный ум[495].
Пока осенние туманы не рассосутся в небе,
Боритесь, полные веры и решимости».
По окончании пения в сердце ученика возникло большое восхищение и вера по отношению к Джецюну, и он вернулся домой. Через несколько дней он и еще много других покровителей пришли проведать Мила-Джецюна и принесли обильные подношения. Они все слышали историю жизни Джецюна и, преисполненные веры, пришли теперь поучиться Дхарме. Они спросили Миларепу, как ему удалось перенести испытания послушничества[496] и вступить на путь аскетической практики, и попросили изложить путь, через который он наконец обрел свое Просветление, Миларепа ответил песней о «Шести Решительных Шагах»:
«Когда кто-то потеряет интерес к этому миру.
То его вера и нужда в Дхарме укрепляется.
Трудно оставить связи с домом.
Только оставив родную землю,
Можно быть невосприимчивым к гневу.
Трудно покорить пылающие страсти
По отношению к родственникам и близким друзьям.
Лучший способ разделаться с ними –
Разорвать все связи.
Невозможно знать, что ты богат в меру.
Удовлетворенным, следует
Носить неброские хлопковые одежды.
И так можно покорять чрезмерное желание и стяжательство.
Трудно покорить гордыню и себялюбие;
Так живите в горах, как животные.
Мои дорогие и преданные покровители!
Таково реальное понимание,
Происходящее от неуклонности.
Я желаю вам всем заниматься делами значимыми[497]
И собирать Заслуги[498]!
Как пространство, Дхармакая
Пронизывает все чувствующие существа.
И тем не менее, кармическая слепота
Сталкивает их в Сансару.
Легко увидеть Дхармакаю мельком,
Но трудно стабилизировать ее понимание.
И вот, осаждают и осаждают Пять Ядов[499].
Если осознание Суньяты стабильно,
То органы и чувства[500] движутся
Свободно и плавно, не цепляясь.
Тогда идет слияние с Трикаей навечно.
Это – убежденность в Просветлении.
Главное и Проистекающее Самадхи[501] –
Два состояния только для новичков.
В укрепленном уме они – как одно.
В Йоге Не-блуждания[502]
Шесть непривязанных Чувств всегда восстают.
Но я остаюсь устойчиво в неотделимой Трикае.
Непривязан, я гуляю с мощью;
Свободен от цепляния, я зарабатываю
Исполняющие желания заслуги[503].
Мудрый знает, как практиковать
Медитацию, подобную пространству.
Во всем, что он делает за день,
Он не привязывает себя ни к чему.
С освобожденным духом, он не желает
Ни богатства, ни красоты.
Надо увидеть, что все проявления –
Как туман;
Хоть и принят обет освобождения
Всех чувствующих существ,
Следует знать, что все проявления
Подобны отражению луны в воде.
Непривязанный, он знает.
Что человеческое тело – не что иное,
Как магический заговор.
И находит он свободу от всего связывающего.
Как незапятнанный лотос, вырастающий из грязи,
Он достигает уверенности в Практике.
Ум – вездесущ, как пространство;
Он освещает все проявления, как Дхармакайя;
Он знает все и высвечивает все.
Я вижу это ясно, как кристалл
На моей ладони!
Ничто не приходит в начале;
Ничто не остается в середине;
Ничто не уходит в конце.
В плане ума нет появления исчезновения!
Таким образом, ты остаешься
В равности прошлого, настоящего и будущего.
Имманентный ум – чист, как небо.
Красные и белые облака[504] исчезают сами по себе;
Не найти и следа Четырех Элементов.
Вездесущий ум отражает пространство:
Он никогда не отделяется от сферы Нерожденного.
Он обрубает дорогу Трем мирам Сансары.
Это – убежденность Просветления.
Если Йог это понимает,
Когда он покидает смертную оболочку,
И вступает в моментальное Бардо[505],
Он может тогда исполнить все заслуги.
С пониманием глубинного наставления
Он позволяет встретиться
Уму-Матери и Уму-Сыну[506].
Если затем не удастся их объединить,
То через учение Одновременно Рожденного
Он все равно сможет трансформировать
Призрачную форму Бардо
В Чистое Тело Блаженства!
Если он знает, что даже Самбхогакая нереальна, как тень,
Как тогда он может заблудиться?
Это – неизменно моя собственность:
Верная убежденность Йогина относительно Бардо!»
Люди Гунг Танга сильно укрепились в своей вере и впоследствии часто приносили приношения Миларепе.
Однажды совсем рано утром, Миларепа в состоянии Освещенности, увидел перед собой Ваджра-Дакини. Она изрекла пророчество: «Миларепа! У тебя будет один солнцеподобный, два луноподобных, двадцать три звездоподобных и двадцать пять совершенных человека-ученика, сто просветленных существ, никогда не отступающих, сто восемь больших людей, которые достигнут начального Понимания Пути[507] и тысяча йогинов и йогинь, которые вступят на Путь. Тем, кто с тобой возымеет склонность к Дхарме, и таким образом избегнут навеки низшего пути Сансары, – нет числа. В верхней части Гунг Танга есть назначенный человек, который будет твоим луноподобным учеником. Иди туда ради него». И так Миларепа решился идти в Гунг Танг.
Это – первый рассказ из серии рассказов о Ските Серой Скалы Ваджра[508].
|
|
|
