Происхождение человеческих душ
Стр 1 из 2Следующая ⇒ АСИ. Христианская антропология. Душа Оглавление История развития понятия. 1 СИЛЫ ДУШИ.. 6 Разумная сила. 7 Желательная сила. 8 Раздражительная сила. 10 Взаимодействие сил души. 11 Отличие души человека от души животного. 12
ПОНЯТИЕ О ДУШЕ. История развития понятия Душа (от др.-рус. дѹша) (греч. ψυχή, лат. anima). Согласно многим идеалистическим, дуалистическим философским направлениям и религиозным течениям, душа — бессмертная субстанция, нематериальная сущность, в которой выражена божественная природа его личности, дающая начало и обуславливающая жизнь, способности ощущения, мышления, сознания, чувств и воли, противопоставляемая телу. По современным представлениям понятие души восходит к анимистическим понятиям об особой силе, существующей в теле человека и животного, а иногда — и растения. С древних времён человек задавался вопросом о различии живого и неживого. В ходе развития мифологического мышления сформировалось понятие о душе как о некотором атрибуте живого существа. Психе́я, или Психе́ (др.-греч. Ψυχή — «душа», «дыхание») — в древнегреческой мифологии олицетворение души, дыхания; представлялась в образе бабочки или девушки с крыльями бабочки. В мифах то её преследовал Эрот (Амур), то она мстила ему за преследования, то между ними была нежнейшая любовь. Хотя представления о душе встречаются, начиная с Гомера, миф о Психее впервые был разработан лишь Апулеем (II в. по Р.Х.) в его романе «Метаморфозы»[1]. Душа начала рассматриваться в качестве философского понятия, доступного рациональному анализу, у древних греков. Наблюдение за дыханием живого, которое после его смерти исчезало, способствовало возникновению древних представлений о душе, как о дыхании, происходящем извне. Соответствующие наблюдения над кровью и прекращении жизни при большой её потере привели к тому, что в крови видели носительницу души. Сновидения привели к представлению о душе как о субстанции, существующей независимо от тела. В связи с тем, что душа понимается как субстанция, ей сначала приписываются свойства тончайшего вещества, находящегося в крови, как было у большинства досократиков в греческой философии (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит). Все досократики задавались вопросом о душе и особенно о связи её и тела — двух фундаментальных измерений человеческого существования. С точки зрения Платона, душа и тело существуют отдельно друг от друга, в то время как для Аристотеля они неразрывно взаимосвязаны. Для него «все естественные тела суть орудия души». По Платону, душа является бессмертной и нематериальной и предшествует существованию в физическом теле. В проповеди аскетических добродетелей Платон порой доходит до настоящей ненависти к ТЕЛУ, называя его «ТЮРЬМОЙ ДУШИ».
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
Аристотель называет её первой энтелехией жизнеспособного тела; только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной. После античного периода к исследованию души вновь обращаются Шопенгауэр, Кант и Гегель. Герберт Спенсер в 1855 разработал учение о душе, т. е. психологию, подчинённую принципу необходимого ступенчатого наследования всякой духовной силы и способности. В 1863 Вильгельм Вундт прочёл лекции об истории развития души человека и души животных. Вундт излагал проблемы психогенеза в своих работах «Grundzüge der physiologischen Psychologie» (1908—1911) и «Völkerpsychologie» (1908—1917). В двадцатом веке преобладает тенденция интерпретации души как мистического понятия, несмотря на работы таких учёных, как Брентано, Фрейда (с понятием ид), Юнга, Ясперса и Габриэля Марселя, утверждающих, что любой человек переживает внутри себя импульсы и творческие жизненные стремления, не связанные напрямую со сферой рассудка. Проиллюстрируем как поэтично смотрит на Душу – М. Цветаева, в своём стихотворении Психея.
Но в Христианстве душа неразрывно связана с Создателем – Богом! Об этом в 3 веке в своей «Апологетике» писал Тертуллиан: «Хотя душа … помрачена извращенными учениями, хотя она лишена бодрости благодаря страстям и похотям, хотя она рабски служит ложным богам; однако, когда приходит в себя, освободившись как будто от опьянения или сна или какой либо болезни, и делается снова здоровою, то произносит имя, Бог, и одно только это имя, так как истинный Бог действительно есть един. …Душа свидетельствует о Нем, как Судии, когда говорит: Бог видит, вручаю Богу, Бог воздаст мне. О свидетельство души, по природе христианки! И, произнося это, она взором своим обращается не к Капитолию, а к небу. Она, конечно, знает жилище Бога живого: от Него и оттуда она снизошла» [2] .
Вот как об этом пишет Фёдор Иванович Тютчев [3] :
Слово «душа» (ψυχή) – одно из самых распространенных в Христианском Церковном Предании. В Священном Писании оно появляется в первой главе книги Бытия и далее употребляется непрестанно. В общем смысле им обозначается та часть человеческой природы, которая недоступна чувственному познанию и роднит человека с Ангельским миром. Душа есть главное сокровище в человеке, она любезнее Богу более всех созданных Им тварей [4]. Ибо какая польза человеку, – говорит Господь, – если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мк. 8, 36–37). В православном богословии нет общепринятого определения понятия человеческой души. Такое определение едва ли возможно, ибо большинство наших слов относятся к миру видимому, вещественному, а душа имеет принципиально иную тварную природу, и потому понятие об этой таинственной духовной субстанции ускользает от жестких словесных формулировок. Для нас доступны лишь ее проявления. Свт. Григорий Неокесарийский говорит: «Душа, будучи непознаваемой сама в себе, естественно должна познаваться из ее действий» [5] .
Святые отцы в своих творениях пытались выделить существенные черты человеческой души и описать их, но эти суждения, при несомненной их ценности, все-таки нельзя считать определениями. Приведем некоторые из них. Монах Евагрий: Душа есть сущность живая, простая, бестелесная, невидимая для телесного зрения, бессмертная, одаренная умом и разумом (словом)[6]. Прп. Максим Исповедник: Душа есть сущность бестелесная, разумная, живущая в теле, источник жизни для него [7]. Прп. Иоанн Дамаскин дает самое подробное описание свойств души: Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, невидимая по своей природе телесными очами, бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры (формы). Она действует при помощи тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Душа есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования. Она доступна изменению со стороны воли [8]. Происхождение человеческих душ Вопрос о происхождении, или появлении, душ человеческих в тварном мире издревле волновал сознание людей. Однако далеко не на все человеческие «почему?» Бог отвечает ясно и определенно. Есть много вопросов, которые полностью или частично остаются для нас тайной, и данный вопрос относится к разряду таковых. Ответ на него в божественном Откровении дан лишь в той мере, в какой это полезно знать человеку. На основании Священного Предания Церкви определенно можно сказать, что человеческие души не совечны Богу, не предсуществуют своим телам, но появляются в тварном мире одновременно с ними. Свт. Григорий Нисский учит: Душа не существует прежде тела, и тело не приготовляется прежде души, напротив же того, одновременно появляются в жизни[9]. Эта мысль получила непререкаемое утверждение на V Вселенском соборе: Церковь, наученная божественными Писаниями, утверждает, что душа творится вместе с телом, а не так, что одно прежде, а другое после, как казалось сумасбродству Оригена[10]. Итак, в тварном мире душа и тело появляются одновременно как некое целостное единство – человек. Рождаются дети не из пустоты, но от тел и душ родителей. Однако и участие Божие проявляется не только в произнесении древнего благословения. Свт. Феофан Затворник говорит: Души рождаются от родителей или влагаются путем естественного рождения, а дух вдыхается Богом, Который везде есть[11]. Эта мысль высказывалась с древних времен. Климент Александрийский считал, что неразумная животная душа человека передается от родителей при зачатии, а высшая разумная душа приходит в этот момент с неба[12]. Иначе говоря, Бог животворит человека и дарует ему личностный дух.
Природа души Как уже было сказано выше, душа есть невидимая часть человеческого естества, поэтому суждения о ее природе носят более апофатический, чем катафатический характер, то есть она определяется преимущественно через отрицание тех или иных известных нам свойств как ей не присущих, чем через положительное утверждение того, что ей свойственно. Первое ошибочное утверждение, весьма распространенное в других религиях, состоит в том, что душа имеет божественную природу, то есть единосущна Божеству. Такое мнение возникает в связи с невидимостью души и наличием в ней богоподобных свойств (разум, бессмертие, жизнь, воля и т. д.). Святые отцы единодушно отвергают эту идею, ибо Священное Писание прямо свидетельствует о природном различии твари и Творца и невозможности их смешения. Однако в силу своей богообразности душа имеет божественные свойства, ибо Бог пронизывает и животворит тварный мир Своими энергиями, но в нем не растворяется, сохраняя Свою трансцендентность. Прп. Макарий Египетский ясно учит: «Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная красоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий» [13]. Другая идея, которая вызывала споры в церковной истории, – это идея телесности, или вещественности, души. Если душа тварна и имеет свою особую природу, то какова эта природа? Может ли она быть утонченно вещественной или она совершенно бестелесна, нематериальна? Несомненно, что абсолютно чужд вещественности, телесности только Бог. Но, может быть, и душа в силу своей богообразности обладает полной бестелесностью? Или ей присуще некое тонкое тело? Подробно и убедительно этот тонкий богословский вопрос изъяснил прп. Иоанн Дамаскин: Бестелесное, невидимое, не имеющее фигуры мы понимаем двояким образом. Одно таково по своему существу, другое же по благодати; одно таково по природе, другое по сравнению с грубою вещественностью материи. Итак, по природе бестелесным называется Бог; Ангелы же, демоны и души получают такое название по благодати и по сравнению с грубой вещественностью материи… Ибо все по сравнению с Богом, единым только несравнимым, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество в строгом смысле невещественно и бестелесно [14]. В XIX веке между свт. Игнатием Кавказским и свт. Феофаном Затворником на тему телесности или без телесности души возник известный богословский спор, который дал много поводов для размышлений. Выделим ценные богословские мысли, которые были сформулированы по ходу спора. Со стороны свт. Игнатия – это идея утонченной вещественности, которой сопричастен мир Ангелов, демонов и человеческих душ. Эта мысль им была обоснована весьма убедительно. А свт. Феофан обозначил здесь богословскую границу, которую недопустимо переступать: нельзя считать, что сущность души и Ангела заключена в рамках вещества – душа не исчерпывается веществом-эфиром, как и человек не сводится только к телу. Свт. Феофан ясно показал, что в душе есть некое духовно-личностное начало, которое тварно, но невещественно. Оно является носителем высших человеческих свойств: сознания, свободы, творчества, совести и др., управляет душой и телом, но не является какой-либо частью природы души или тела. Свт. Феофан, раскрывая православное учение о духовном невещественном начале в человеке, по сути описывал понятие человеческой личности, которая определяет способ существования своей природы, но природой не является. Он называл это начало в человеке чаще всего словом «дух», но для раскрытия смысла использовал слова «лицо», «субъект», «кто», «некто», то есть личностные категории. Состояния души Душа человеческая сотворена, а потому и изменчива, ибо все тварное изменчиво. Изменения души обусловлены как ее природой, которая проходит определенные стадии в своем развитии, так и актами личностного нравственного выбора человека. Прп. Исаак Сирин в обобщенном виде изложил святоотеческое учение о трех качественно различных состояниях души: 1. Естественное состояние души есть ведение Божиих тварей, чувственных и мысленных. (познание тварного мира), 2. Сверхъестественное состояние есть возбуждение к созерцанию пресущественного Божества. (познание Бога) 3. Противоестественное состояние есть движение души, мятущейся страстями [15]. (познание греха) Некоторые святые отцы различали эти три состояния и в другом аспекте – по характеру единения человека с благодатью. Осознание сути этих состояний важно для понимания изменений в человеческой природе на разных этапах духовной жизни человека.
Взаимосвязь души и тела Человек только тогда именуется человеком, когда его душа соединена с телом. И хотя душа и тело не равнозначны в природе человека – душа животворит и господствует, а тело подчиняется, – тем не менее без тела душа не способна осуществить свое высшее предназначение. Прп. Иоанн Дамаскин замечает, что душа соединена со всем телом, находится во всех частях тела, но не объемлется им, а охватывает его, как огонь раскаленное железо[16]. Во время земной жизни человека душа ограничена телом в реализации своих намерений и возможностей. В этом сокрыта премудрость Божия, ибо для переменчивой и быстроподвижной души тело, если оно не осквернено грехом, – это спасительная узда, оно содействует последовательному и постепенному восхождению к Богу. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. …И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. (2. Кор. 12, 3-4, 7). Единение души и тела столь велико, что даже после телесной смерти тело, его части и элементы сохраняют таинственную духовно-личностную связь с душой умершего. Именно по причине этой связи будет возможным всеобщее воскресение и воссоединение душ умерших с их телами. Рационально объяснить этот феномен едва ли возможно, но он реально подтверждается множеством примеров, когда через мощи святых люди получали от них явную помощь. Поэтому и христианское кладбище – это великая святыня, место молитвы и покоя. Из святых отцов подробнее всех на эту тему рассуждал свт. Григорий Нисский: «Поскольку душа естественною какою-то дружбою и любовью была расположена к сожителю – телу, то хранится тайно в душе какая-то дружеская связь и знакомство вследствие срастворения со свойственным, как бы от каких-то наложенных природою знаков, по которым остается в ней неслитная общительность, отличающая свою собственность»[17]. Взаимодействие души и тела проявляется и в том, что определенные силы души реализуют себя через определенные органы тела, но утверждать, что вне этих телесных органов душа становится бессильной, или говорить, что телесные органы являются источником либо причиной душевных сил, недопустимо. Многовековой опыт Церкви свидетельствует, что душа вне тела способна мыслить, чувствовать, осознавать себя, но тело без души ни одну из этих функций реализовать не может. СИЛЫ ДУШИ Учение о силах души отчасти было позаимствовано из античного наследия, но святые отцы переосмыслили и дополнили его важным богословско-аскетическим содержанием. Общая идея такова. Душа человеческая, будучи единой, простой и неделимой, проявляет и реализует себя через три собственные силы: разумную, раздражительную и желательную. Прп. Ефрем Сирин: Душа трехсоставна, потому что… три в ней силы: помысл, раздражительность и вожделение[18].
Разумная сила Разумная сила - служит целям приспособления души к окружающему миру. Другое ее название – естественный, а после грехопадения плотской разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире он догадывается или получает ведение от ума: РАЗУМ (λόγος)делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с УМОМ (νοῦς)[19]. Согласно св. Дионисию Ареопагиту, рассудок не способен к единому простому цельному знанию. Разумная сила души действует через мысль или, как говорили святые отцы, через внутреннее слово (λόγος ἐνδιάθετος): Внутреннее слово есть движение души, происходящее в разуме без какого-либо выражения в речи. Поэтому бывает, что часто мы молча, мысленно произносим целую речь или рассуждаем во сне. В отношении этого вида слова, преимущественно, мы и являемся словесными, или разумными. Внешнее (προϕορικός) же слово имеет действительно существование в речи и в разных языках; иначе сказать: это – слово, произносимое устами и языком; отсюда оно и называется произносимым, или внешним. В отношении этого внешнего слова мы и называемся имеющими способность речи [20]. Внутреннее слово – это духовная основа диалога личностей и в будущей жизни: Святые в будущем вещают между собой внутреннее слово, Духом Святым изглашаемое[21]. Через внутреннее слово общается с людьми и Бог: Слово Божие пророки слышали как бы возглашаемое в них[22]. Но для общения с Богом необходимо богоугодное состояние души: Сохрани в себе веру и смирение, потому что ими обретешь милость, и помощь, и словеса, изрекаемые в сердце, – замечает прп. Исаак Сирин[23]. Из приведенных свидетельств видно, что у святых отцов под внутренним словом часто понимается не просто мысль человеческая, но богоугодная мысль, данная от Бога, внутреннее откровение. Понятие МЫСЛИ святые отцы четко отличают от понятия помысла,или помышления (λογισμός). ПОМЫСЛ – это непроизвольная мысль, побуждающая человека к действию. В отличие от мысли, которая есть результат сознательной интеллектуальной работы, помысл имеет различные неосознаваемые человеком причины появления. После грехопадения сознание человека заполнено множеством помыслов. Он пытается разобраться в них или осуществить их, и эта внутренняя работа требует немалых душевных сил, но она не является мышлением по сути, ибо исходный мысленный объект не порожден сознательной деятельностью собственного разума. В общем виде прп. Исаак Сирин выделяет следующие причины греховных помыслов: · Во-первых, от естественной плотской похоти; · во-вторых, от чувственного представления мирских предметов, о каких человек слышит и какие видит; · в-третьих, от предзанятых понятий (прежних впечатлений) и от душевной склонности, какие человек имеет в уме; в-четвертых, от приражения бесов, которые воюют с нами, вовлекая во все страсти, по сказанным прежде причинам [24]. В Евангелии говорится, что помыслы исходят из сердца: Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека (Мф. 15, 19–20). Часто помыслы – это проявления греховных страстей в сознании человека. В этом случае святые отцы использовали более выразительное слово ПРИРАЖЕНИЕ (προσβολή), то есть мысленное нападение. Приражения появляются и исчезают, в отличие от страсти, их порождающей, искоренение которой требует упорной борьбы. Однако понятие «помысл» не всегда несет только негативный смысл. Существуют благие божественные помыслы, то есть вложенные в сердце Богом или Ангелом Хранителем. Адам был призван возделывать божественные помыслы, превращая их в личные добродетели[25]. Апостол Павел наставляет отвращаться от плотских помыслов и стремиться к духовным (см.: Рим. 8, 6–7). Понятие о разумной силе души включает в себя не только рассудочность, но воображение и память. В здравом состоянии эта сила стремится к знаниям, способна формулировать мнения, обосновывать предположения, представления, научные теории. В поврежденном состоянии разумная сила характеризуется блужданием и рассеянностью мыслей, мечтательностью, фантазиями, склонностью к празднословию, идолопоклонству, порождает неверие, ересь, неблагоразумие, хулу, неразборчивость, неблагодарность и соизволение на грехи, происходящие от страстной силы в душе. К уврачеванию же и исцелению от сих грехов служат несомненная вера в Бога, истинные, непогрешительные и православные догматы, постоянное изучение словес Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение Богу[26]. Разумная сила души связана с головой человека, и конкретнее – с мозгом, но мозг – это не источник, а инструмент данной силы. Желательная сила Желательная, пожелательная или вожделевательная (ἐπιθυμία, ἐπιθυμητικόν) сила служит для реализации намерений, желаний, стремлений человека. Это сила деятельная, к которой относятся и волевые проявления души. желательная сила посредством воли обеспечивает деятельную активность человека, организует удовлетворение его потребностей и желаний: Ее дело определять образ, способ и меру удовлетворения желаний, порождаемых потребностями, чтоб жизнь текла достодолжно [27]. Положительные проявления желательной силы выражаются в формировании навыков и правил жизни, в следовании нормам, традиции, в становлении характера, нрава, благоразумия. Источником желаний должны быть естественные потребности в сложившейся жизни семейной и общественной[28]. По мысли прп. Феодора Студита, высшее проявление желательной силы – вожделевать и любить сотворившего нас Бога [29], то есть любовь в деятельном аспекте как высшая добродетель. Отрицательные проявления желательной силы: непостоянство, беспорядочность, своеволие в желаниях и делах, осуществление греховных намерений, подавление совести, похоть, неумеренность, жадность, властолюбие, гордость, а также чревоугодие, прожорство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, распутство, корыстолюбие, вожделение пустой славы, золота, богатства и плотских удовольствий. К уврачеванию же и исцелению от оных служат пост, воздержание, злострадание, нестяжательность, расточение денег на бедных, стремление к будущим благам, желание Царства Божия, вожделение всыновления[30]. В связи с желательной силой души необходимо кратко остановиться на такой важнейшей антропологической категории, как воля (θέλημα). Воля – это неотъемлемый атрибут любой разумной природы. Человеческая воля есть особый душевный инструмент личности, позволяющий ей осуществлять целенаправленную деятельность. ПОЛНЫЙ ВОЛЕВОЙ АКТ – это комплексное явление, включающее в себя ряд промежуточных этапов, которые часто также именуются проявлением воли. Рассмотрим кратко каждый этап. 1. Возникновение потребности. Под потребностью (θέλησις) понимаются естественные стремления человека восполнить ограниченность своей природы. Человек изначально является несамодостаточным существом и должен «питаться» Богом (Его благодатью) и миром (воздух, вода, плоды земли и т. д.). Он также нуждается в отдыхе, сне. Это и есть его естественные потребности. Периодически возникая, они должны удовлетворяться. Если естественные потребности не искажены грехом, то в их удовлетворении нет ничего греховного. Потребности часто называют естественной, или природной, волей человека. Прп. Иоанн Дамаскин дает такое определение естественной воле: У души есть врожденная способность желать того, что согласно с ее природой, и сохранять все то, что этой природе существенно принадлежит; эта способность называется волей (θέλησις) … такую естественную волю определяют следующим образом: воля есть разумное и вместе жизненное стремление, зависящее исключительно от естественных условий. Таким образом, воля есть простая, неделимая сила, единое, себе тождественное, естественное влечение ко всему тому, что составляет природу волящего; это влечение является одновременно и жизненным, и разумным, ибо влечения животных, как неразумные, не называются волей [31]. 2. Желание, или хотение (βούλησις), – это потребность осмысленная и конкретизированная в объекте. Если человек устал и нуждается в отдыхе, то это проявление потребности; стремление же выспаться именно на мягкой кровати – это желание. Желание (βούλησις) есть определенное проявление естественной воли, иначе сказать: естественное и разумное влечение к какому-либо предмету; ибо в человеческой душе заложена способность разумения влечений. Таким образом, когда такое разумное влечение естественно направляется к какому-либо предмету, то оно получает название желания, ибо желание есть разумное влечение и стремление к какому-либо предмету[32]. Потребности осмысливаются личностью, которая и формирует затем конкретные желания. То есть у всякого желания есть два основания: а потребность (естественная или греховная) б и самоопределение личности к данной потребности. По этой причине желания часто выходят за рамки возникших потребностей (например, человек, испытывая жажду, может пожелать не воды, а вина). Желания могут и вообще не соответствовать потребностям, устремляться к несбыточному (овладеть миром, стать безмерно богатым и т. д.). 3. Желание приводит к определению ЦЕЛИ ДЕЙСТВИЯ (τέλος): Желаниеимеет в виду цель, а не то, что ведет к цели. Целью служит предмет хотения, как, например, царствовать, быть здоровым [33]. 4. Следующий этап – выбор средств: К цели же ведут придумываемые нами средства, например, способ, как достигнуть здоровья или сделаться царем [34]. 5. Потом начинается обдумывание и исследование (ζήτησις καὶ σκέψις), предполагаемого действия. 6. Результатом обдумывания становится решение (κρίσις) достигнуть цели или отказ от нее. 7. Оно принимается под влиянием личной симпатии к желаемому или склонности (γνώμη). Если человек не чувствует влечения или любви к тому, что избрано, значит он не подвержен γνώμη. 8. Далее следует свободный выбор (προαίρεσις) действия для достижения цели. 9. Вслед за выбором наступает реализация действия. 10. После достижения предмета желаний происходит пользование им (χρῆσις). 11. Завершается все прекращением влечения [35]. В этой последовательности этапов волевого акта видно, что желательная сила в чистом виде проявляется только на первом этапе, затем она уже взаимодействует с разумной силой, с личностью, на седьмом этапе вовлекается и раздражительная сила, и далее все они действуют вместе. Отсюда можно заключить, что желательная сила – первооснова воли. Согласно святоотеческому учению, воля и желательная сила – это взаимосвязанные, но не тождественные понятия. Важно отметить, что человек способен быть исполнителем не только своей, но и чужой воли. Побуждать к исполнению чужой воли могут три причины – страх, личная выгода и любовь. В связи с этим прп. Антоний Великий различает три вида воли, действующей в человеке: Воля, которая действует в сердце человека, бывает трояка: а от диавола, б от человека в и от Бога[36], а как учит прп. Симеон Новый Богослов, нужно внедрять волю Божию в сердце свое[37]. Раздражительная сила Раздражительная сила относится к чувственно-эмоциональной сфере человеческой жизни. Эмоциональная реакция, например, гнев есть проявление данной силы в чистом виде. Порой эта сила так и называется: яростной, или гневной (θυμός). Раздражительная сила обеспечивает восприятие впечатлений, переживаний и первичный эмоциональный ответ на них, формирует вкусы и пристрастия. Она определяет внутреннее состояние всего душевно-телесного состава человека и дает силы для всех процессов жизнедеятельности. В рамках описания раздражительной силы души необходимо особо рассмотреть понятие ЧУВСТВО (αἴσθησις). Чувство – это орган души, предназначенный для восприятия воздействий окружающего мира. Поскольку в данном разделе речь идет о душе, то сразу необходимо разграничить пять телесных чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание) и чувство души. Согласно святоотеческому учению, душа человеческая обладает утонченной чувствительностью, или единым душевным чувством, которое реализуется во внешнем мире через известные нам телесные органы ощущений. Прп. Максим Исповедник учит: Одно чувство существует и упятеряется по видам воспринимаемых действий[38]. Прп. Никодим Святогорец говорит: В сердце – одно лишь чувство, а все внешние пять чувств относятся к сердцу, как радиусы к центру круга[39]. .Согласно учению многих отцов, единое чувство души локализовано в сердце. В греховном состоянии по причине искаженности душевного чувства человек впадает в многобожие: Единое чувство души, взяв ум в качестве орудия, обучает многобожию через каждое отдельное чувство, принимая чувственное за божественное[40]. Положительные проявления раздражительной силы: ревность о Боге, мужество, смелость, ненависть ко злу и греху, искренняя любовь к Богу и ближним. Отрицательные проявления: неправедный гнев, вспыльчивость, зависть, вражда, злословие, склонность к ссорам, мстительность, самолюбие, наглость, а также жестокосердие, ненависть, несострадательность, злопамятство, убийство и постоянное помышление о подобном сему. К уврачеванию же и исцелению от сих грехов служат человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта[41].
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|