Вопрос 33 Культ киреметя. Обряд «языческого» жертвоприношения.

Боги у чувашей делятся на две группы, связанные соответственно с верхним и нижним мирами. К последним относится Киреметь, занимающий неопределенное положение. Двойственность Киреметя объясняется тем, что он, будучи по происхождению родным братом (или сыном) верховного бога Тура, сохраняет тайные связи с богами и выступает в роли посредника между богами верхнего и хтоническими духами нижнего мира.

Классическая форма Керемети: по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, в ней — постройка-святилище. Внутри помещения, впереди, на восточной части находилось объемное изображение бога или богов, а посередине — длинный столб (ось мира) с кругом (Солнце) на верхнем конце.

Кереметь, включающий в себя постройки, скульптуру, природное пространство со специально выбранным ландшафтом, представлял собой сложную структуру. В ней сосредоточивались произведения народного зодчества, скульптуры, их связь с окружающей средой, происходил процесс реализации формы мышления, многих сторон верований и религии. Вместе с участниками жертвоприношения, жрецом и его помощниками, по их представлениям, сходились сюда боги и посредники между ними — предки.

По чувашской религии Кереметь являлся как церковь в православии или мечеть в магометанстве. Каждая деревня могла иметь по несколько священных мест. В то же время на одно священное место, отличающееся определенным образом, собирались из множества деревень, с разных мест.

Устройство

Киреметь обычно находилась на западе от деревни (запад мир мертвых). Есть на нем дерево или столб или куст киреметь остается киреметью. Дело в том, что дерево символизировало некую ось мира и осуществляло связь между мирами. Это один из древнейших культов берущих начало еще в шаманизме. Столб также символизировал эту ось. Кереметь могла иметь один или три входа.

Если в керемети было три входа, то с западного входа входили мачавары (мачауры), келепуçе, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное (обычно баран или теленок); с южного входа в кереметь заносили холодную воду. Вылив холодную воду на животное, смотрели: если животное стряхнуло с себя воду, это символизировало сытость богов, то животное отпускали, если же нет-его приносили в жертву. Животное убивали, надрезав аорту. Сварив в котле мясо, часть его съедали, часть оставляли в жертву богам, шкуру животного вешали на дерево.

Киремет обычно находится на каком то возвышенном месте возле которого обязательно находится источник. Часто для этого выбирали защищенное со всех сторон место.

Священные рощи находились при древнейших храмах и пирамидах. Самые древние упоминания о священных рощах (киреметях) встречаются в аккадских текстах. Семитские племена аккадцев, захватив Шумер, вторглись в Элам там они разграбили храмы и проникли в священные рощи при храмах, куда до них не ступала нога чужеземца. Почему не ступала? Потому что здесь обитают духи предков людей, живущих в этой местности и чужакам делать здесь нечего. Это не их предки, а потому перед посещением киремети проводили обряд изгнания чужаков - серен.

Киремет основывается наиболее уважаемыми людьми. Для этого со старой киремети берется çĕр (земля) и шыв (вода) особыми обрядами приглашаются с собой духи предков на новое место, где они и поселяются. Таким образом киремет осуществляет связь между всеми поколениями ваших предков вплоть до самых древнейших.

Культ священных рощ и деревьев существует по всему миру. Единственное исключение китайцы.

Существует целая система киреметей, так на деревенскую киремет или киремет ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала киреметь округи на которую приходили раз в три года.

Существовали куремети всего края, такое место находилось в Чувашии, где производились общие поминовение раз в семь лет. Существовала общегосударственная киремет чувашей в Биляре. На эту киреметь, называемую Валем хузя приходили чуваши со всей России вплоть до сегодняшнего дня. Татары ее называют Малюм ходжа, якобы связывая ее историю с мусульманским проповедником совершившим хадж. Но вряд ли вернулся бы этот проповедник живым из хаджа если бы арабы узнали о его намерении устроить государственное святилище Волжских булгар.

Продолжает систему культовых осей чувашей гора Арамази. По чувашским преданиям прикованной к скале прапредок чувашей Улып завещал им подняться вдоль побережья каспийского моря и далее по большой реке и обосноваться на месте слияния с другой большой рекою.

Многие народы мира имеют свою священную гору - ось вокруг которой складывалась жизнь народа. Так у лакцев это священная гора Вацилу возле Кумуха в Дагестане. Чувашская же гора оказалась в 20 километров от Тбилиси. Гора Арамази это древний культовый центр, где находились храмы и дворцы патиашхов. По преданиям на горе было высечено тридцатиметровое изображение быка с изумрудными глазами, а на соседней горе такое же изображение барана с рубиновыми глазами. Арамази в переводе с хурритского языка означает "мост".

Собирались на киремети в Калам (жертва) проводы старого года и время поминовения усопших за неделю перед 21 мартом.

36.Мифы чувашского народа.Космогонические, этиологические,эстахалогические Представление древних чувашей о строении мира. Мифы о мироздании.

Миф- это фантастическое, вымышленное объяснение происхождения и сущности какого-нибудь предмета, явления природы или общественной жизни путем перенесения на них человеческих свойств. Основной смысл мифов – объяснение перехода от первобытного хаоса к упорядоченному космосу. Космогонические мифы в значительной степени определяют и форму других мифов, в особенности тех, где трактуются вопросы происхождения мира и людей. Отсчет пространства и времени начинают от некого акта первотворения и задают схему развертывания всего, что есть в пространстве и времени. Зародившаяся из первородного хаоса Вселенная достигает высшей степени упорядоченности, апогея, но по прошествии определенного времени снова распадается до хаоса, а затем снова повторяет весь цикл развития. Каждый цикл составляет мифологическую эпоху, обычно это – тысячелетие.

Сотворение мира представляется в следующей последовательности: хаос - огонь и вода – вода и суша – земля и небо – солнце, месяц, звезды – время – растения – животные – человек – предметы человеческого обихода (дом, утварь). Становление мира рисуется как результат последовательного противопоставления пар: огонь – вода; небо –земля; земля – вода; верх – низ; передняя сторона- задняя сторона, правое –левое и т.п.

В чувашской системе мироздания на основе мифов можно выделить три стадии: 1) самозарождение космоса из хаоса; 2) действие творцов в образе животных; 3) действие человекоподобных творцов. Между этими стадиями нет четких границ. Акты творения в мифах могут переноситься из одной стадии в другую, функции одних видов творцов могут переходить к другим и т.д.Этиологические мифы чувашей.

Этиологическими называются мифы-повествования, объясняющие происхождение какого-либо конкретного явления природы или социальной жизни, предмета, признака. Наиболее примитивные мифы объясняют причину появления тех или иных внешних признаков у отдельных животных. Например, рассказывается, почему у зайца короткий хвост и рассеченная губа, почему у ласточки раздвоенный хвост и т.п. Этиологические мифы ступенью выше отвечают на вопросы, как и откуда взялись разные предметы. Например, как появились сурки, утренняя и вечерняя роса, хмельные напитки и табак и т.п. В мифах о происхождении животных часто поясняется, что некогда животные были человекообразными существами или людьми.

В мифах волчица представляется как прародительница, кормилица и воспитательница нашего первопредка, а волк выступает в роли вождя рода. В чувашской традиции человеку уподоблялись и многие др. животные и птицы – олени, быки, орлы, лебеди и т.д. Интересны чувашские мифы о получении огня, введении брачных правил, об изобретении ремесел, о появлении разных с/х культур, орудий и навыков хлебопашества. Есть придания о происхождении смерти.

В мифах объясняется происхождение почти всех объектов и явлений природы и социальной действительности.