 |
Раздел Упадеши и семзин на Пути дзогчена
|
|
|
|
Двадцать один Семзин
НАМХАЙ НОРБУ
*
ДВАДЦАТЬ ОДИН СЕМЗИН
Древние практики для обнаружения РИГПА
ПРЕДИСЛОВИЕ Э. КЭПРИЛСА
Путь дзогчена
Позаимствовав у сутраяны(1) понятие о двух истинах(2), мы могли бы сказать, что обыкновенные люди ощущают относительное как абсолютное. Такое ощущение выражает нечто большее, чем просто путаницу в категориях: это—заблуждение, обусловленное, во-первых, вибрациями, которые берут начало в сердечном центре(3) и ведут к переоценке умопостроений(4), мыслей и понятий так, что они начинают казаться абсолютно реальными и чрезвычайно важными, а во-вторых—функциями ума, характерными для ограниченного пространства-времени-знания, которые выделяют и обособляют объекты из сфер сансары и нирваны, бытия и небытия(5). Поскольку все вокруг тоже считают относительное абсолютным, у большинства из нас не возникает ни малейшего сомнения в том, что процессы, которые мы обычно называем объектами, и ситуации, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, абсолютно реальны и чрезвычайно важны. Мы погружены в мир заблуждений—в мир сем (serns), или в мир разума, соответствующий сансаре и в дзогчене противопоставляемый ригпа (rig pa)—просветленной, свободной от заблуждений, недвойственной осознанности, которая соответствует нирване.
На пути дзогчена первый шаг к преодолению сем, или ума. т.е. заблуждения, сансары, заключается в том, чтобы усвоить maâa(6) (lta ba) интеллектуально. Для начала нужно понять, хотя бы на интеллектуальном уровне, что относительное—всего лишь относительное, что наше восприятие относительного как абсолютного проистекает от переоценки, что это заблуждение порождает не.скончаемые страдания и постоянную неудовлетворенность и что существует состояние абсолютное лстины, свободной от заблуждения—переоценки, «а йледовательно, и от страдания и неудовлетворенности.
|
|
|
Далее, устное введение и символическое введение(7), характерные для дзогчена, должны помочь нам понять разницу между умом и ригпа, сансарой и нирваной, заблуждением и правильным взглядом на(8) то, что существует. Однако это не значит, что все мы должны стать великими учеными или освоить массу интеллектуальных теорий и категорий. К тому же нельзя забывать: то, что мы умом поняли тава (установку ума) дзогчена, вовсе не означает, что мы тем самым преодолели грань ума и сансары. Устное и символическое введения могут стать дверьми, через которые можно шагнуть прямо в состояние ригпа, но сами по себе они не выходят за рамки чистой теории.
• Narnkhai Noi-bu. Semzin. Practices for Experiences which May Serve as a Basis for Discovering Rigba. Merida, 1989. Перевод с английского Т. Науменко.
Следующий этап на пути - начало движения от тава, интеллектуальной позиции, к тогпа (rtogs pa), или реализации: практикующий вводится прямо в состояние ригпа, или просветленной осознанности, и учится пребывать в этом состоянии. Проблеск ригпа в момент прямого введения и в последующей практике созерцания - гомпа (sgom pa), смысле сохранения состояния ригпа (9), называют состоянием условно- абсолютной истины. Оно называется условно-абсолютным, потому что функции самбхогакаи и нирманакаи не достигают полной активности и еще потому, что мы снова и снова возвращаемся в мир относительного и начинаем его в той или иной степени переоценивать, т.е. снова впадаем в заблуждение. В этом состоянии мы противопоставляем состояние ригпа, или, условно, абсолютной истины, состоянию сем, или заблуждению (переоценке относительной истины), тем самым утверждая иллюзорное различие между сансарой и нирваной, которое привязывает нас к сансаре. По мере совершенствования практики мы последовательно реализуем модели поведения, или жодпа (spyod pa), установленные в дзогчене (10).
|
|
|
Многократное, постоянно повторяемое самоосвобождение заблуждения в состоянии ригпа постепенно истощает или нейтрализует склонность заблуждения проявляться, в итоге разделение на сансару и нирвану спонтанно разрушается, и свобода практикующего уже больше не ограничивается ни в чем. Эта "победа на всех направлениях" и есть состояние полной абсолютной истины. В конце пути, когда жизнь практикующего завершается, он может достичь уровня Тела Света, или радужного тела, но здесь мы опустим эту тему.
Из названных выше стадий первая и две последних похожи не в том смысле, что человек не противопоставляет сансару и нирвану. Однако первая стадия характеризуется наивысшей степенью заблуждения, две средних стадии отражают постепенное ослабление заблуждения, а две последние - полное освобождение от заблуждения.
На первой стадии практикующий не ощущает двойственности сансары и нирваны, ибо даже не понимает, что сансара - это сансара, и потому не имеет представления о том, что можно достичь нирваны. Затем, на двух последующих стадиях, сансара и нирвана противопоставляются друг другу: на первой стадии интеллектуально, на второй - эмпирически. И, наконец, на двух последних стадиях сансара преодолевается, и, таким образом, снимается дуализм сансары и нирваны(11).
Иными словами, мы могли бы сказать, что тава, интеллектуальная позиция дзогчена, подобна пальцу, указующему на луну(12, и это помогает людям понять, что на свете есть сияющая луна, способная рассеять тьму неведения, куда мы все погружены. Далее, обнаружение состояния ригпа, или условно-абсолютной истины, и практика созерцания, т.е. пребывание в состоянии ригпа, подобны улавливанию проблесков луны меж темных туч, а возврат к переоценке относительного подобен луне, вновь скрывающейся за тучами. Наконец, состояние полной абсолютной истины подобно не знающему преград лунному свету, который виден на самой луне, и на тучах, которые прежде скрывали луну, и в мире, ранее погруженному во тьму, и в нас самих. Ничто не скрывает света луны, ибо любой покров—тоже образ, порожденный самим лунным светом. К тому же нет никого, кроме самого света луны, для кого бы этот свет мог быть скрыт.
|
|
|
Давайте взглянем на изображенный выше процесс с позиции учений дзогчена, принадлежащих разделу Упадеша, и рассмотрим функцию семзина в этом процессе.
Раздел Упадеши и семзин на Пути дзогчена
Как нам уже известно, есть три системы учений дзогчена: Семде (sems sde), или система природы ума, Лонде (klong sde), или система пространства, и Упадеша(13), или система сокровенных устных наставлений.
Из этих трех систем Упадеша в качестве средства достижения просветления является наиболее быстрой и прямой. Однако для большинства людей поначалу она может оказаться самой сложной: ведь для того, чтобы ее практиковать, нужно сначала преодолеть тава— интеллектуальную позицию и непосредственно обнаружить ригпа— состояние просветленной недвойственной осознанности, свободной от заблуждения.
Значит, нам нужны методы для того, чтобы преодолеть тава и обнаружить состояние просветленной осознанности. СЕМЗИН (sems 'dzin)—это методы, которые принадлежат системе Упадеша и используются для того, чтобы вызвать у практикующего конкретное переживание, или ньям (nyams). Они смогут послужить основой для того, чтобы в конце концов обнаружить состояние ригпа, а после того как оно будет обнаружено, придать ему ясность и устойчивость. Обнаружив состояние ригпа, практикующий может последовательно пройти два пути системы дзогчена Упадеша: треч-хо и тхогей. * '
Очень важно отметить, что переживания, или ньямы, которые вызваны практикой семзинов,— это НЕ состояние ригпа(14). Эти переживания похожи на образы, отраженные в зеркале первозданной познавательной способности, несмотря на то, что они могут очень отличаться от тех образов, которые отражаются в зеркале в повседневной жизни, и производить гораздо более сильное впечатление. Образы, возникающие во время практики семзинов, могут.быть образами отсутствия формы, небытия, пустоты, блаженства, наслаждения, ясности или сияния. И все же это только образы(15).
|
|
|
С другой стороны, состояние ригпа, или просветленной осознанности, представляет собой раскрытие состояния зеркала, в котором отражаются все образы, включая образы нашей повседневной жизни и образы, возникающие в результате выполнения таких практик, как семзины. В дзогчене первый проблеск ригпа, или состояния зеркала, называется прямым введением. Этот проблеск не принадлежит никому, ибо субъект ума(16) уже исчез, своим появлением он обязан могуществу истинного учителя—нашей познавательной способности.
Несмотря на то, что ньям, наступающий в результате практики семзина, может стать дверью, через которую нас введут в состояние ригпа, НЕ следует отождествлять это состояние ни с одним из конкретных проявлений или переживаний. Поэтому, даже если выполнив одну из практик семзина, вы обнаружите состояние ригпа, нужно обсудить случившееся с реальным учителем, чтобы удостовериться: не спутали ли вы состояние ригпа с каким-нибудь переживанием, или с ньямом, т.е. надо не оставаться в сомнении(17).
Далее, если после введения в состояние практикующий отождествляет вневременное время прямого введения в состояние с состоянием ригпа, значит, для него оно превратилось в форму, в промежуток времени, т.е. перестало быть ригпа. Таким образом, после введения в состояние нужно не отождествлять ригпа с тем, что проявляется во время прямого введения, а попросить у учителя наставлений по разделу Упадеша и воспользоваться ими, чтобы пребывать в этом состоянии. Тогда какие бы мысли или переживания ни возникали, они, как линии на воде, возникая, тут же освободятся и никогда не сумеют скрыть состояние ригпа(18).
Благодаря практике периода тречхо (khregs chod), ослабления напряжения, или прорыва иллюзии вещественности содержимого мыслей, практикующий остается в состоянии, предоставляя всему, что бы ни возникало, освобождаться самому(19). Преуспев в практике трехчо, можно переходить к практике тхогей, иногда ее называют скачком, чтобы быстро развить состояние просветленной осознанности и пресечь даже малейшие попытки заблуждения проявиться вновь(20). Благодаря этой практике можно в конце концов обрести Тело Света.
Примечания к предисловию
1.Девять колесниц школы ньингма можно подразделить так:
9. Атийогатантраяна
Дзогчен
Атияна, или
Путь самоосвобождения;
8. Ануйогатантраяна
Внутренняя тантра
7. Махайогатантраяна
Трансформация
Тантраяна, или
Ваджраяна
6. Йогатантраяна
Внешняя тантра
5. Упатантраяна
Очищение
Путь трансформации
4. Криятантраяна
|
|
|
3. Махаяна
Противоядия
Сутраяна, или
2. Пратьекабуддаяна
Путь отречения
1. Шравакаяна
Отречение
Короче говоря, сутраяна— это путь отречения, ваджраяна—путь трансформации, а атийога (дзогчен)—путь самоосвобождения. Самый нижний уровень буддийских учений— уровень сутрая-ны, или путь отречения, который объединяет как хинаяну, так и махаяну. Если я от чего-то отрекаюсь, то тем самым отсекаю от себя все то, от чего отрекаюсь, и рассекаю свой опыт и весь мир на две части: это я должен принять, а это—отвергнуть. Рассекая, я дроблю, т.е. утверждаю и поддерживаю двойственность, раскол и раздробленность, которые скрывают целостную, объемную, просветленную, недвойственную осознанность, свободную от заблуждений. Следует отметить: несмотря на то, что обе колесницы— и махаяна, и хинаяна— входят в путь отречения, принципы, лежащие в их основе, неодинаковы. Хинаяна в большей степени основана на пути отречения, а махаяна— на применении противоядий. Тем не менее, и отречение, и применение противоядий основаны на отказе от каких-то аспектов человеческого опыта и жизни в целом, а это лишь укрепляет двойственность и дробность.
Следующий уровень буддизма— ваджраяна, или тантраяна. Он основан на принципе трансформации. мы считаем, что страсти—яд, поэтому их следует превратить в лекарство, ведь змеиный яд тоже используется в качестве лекарства от укуса змей. На этом уровне мы уже не поддерживаем двойственность, которая скрывает просветленную осознанность, грубо отбрасывая некоторые аспекты нашего опыта. Тем не менее, по-прежнему остается намерение преобразовать нечто отрицательное. И целеустремленный, а на самом деле ложный субъект мысли совершает действие, чтобы осуществить это преобразование. Двойственная установка, что существует нечто отрицательное, поддерживает двойственность и склонность к оценке. Точно так же двойственность утверждает и поддерживает субъект мысли, само существование которого—всего-навсего заблуждение, представляющее собой главную границу, раскалывающую надвое весь наш опыт. И все же тот, кто успешно освоит практику высших уровней ваджраяны, может в итоге получить первый проблеск просветленной осознанности. Еще одно уточнение: тантры школы ньингма можно подразделить на пять тантр—три внешние и две внутренние. Строго говоря, путь трансформации состоит из двух внутренних тантр: махайоги и ануйоги, это— высшая ваджраяна. Òðè внешние тантры, или низшая ваджраяна, хотя используют некоторые разновидности трансформации, построены в основном на принципе очищения.
И, наконец, принцип дзогчена—это САМООСВОБОЖДЕНИЕ: раскрытие просветленной осознанности положит конец двойственности субъекта и об екта. Поэтому страсть или любое другое, еще более тонкое проявление заблуждения, едва проявившие тут же освобождается само собой. Страсти ее проявление нашей изначально чистой познавательной способности, и, когда она раскрывается, наступает состояние РИГПА. Когда ригпа проявляете двойственность субъекта и объекта, а значит, и ëþбая страсть, которую субъект может питать к объекту, спонтанно освобождается. Как объясняется в другом примечании, атияна-дзогчен включает себя три системы учений, называемых Семде, Лонде и Маннагде, или Упадеша. Строго говоря, путь самоосвобождения— это дзогчен Упадеши.
На пути отречения человек уже больше не ст рается заполнить иллюзорную внутреннюю пусто тем, что копит добро, завоевывает сердца и т.д. Зато он может попытаться заполнить ее куда более тяжелым грузом—гордостью: ведь он от столько отрекся, что все вокруг решили: знать, он небывалый герой, раз ему удалось от всего отрешиться. При этом, избавившись от одного бремени—привязанности к материальному, мы можем приобрести куда более тяжкое—гордость от сознания: мы îò столького отрешились!
В дзогчене, а это высший путь, нас никто íå просит отрекаться от материального мира или îò деятельности. Скорее, мы постоянно применяем н кие искусные методы и тем самым способствуем самоосвобождению двойственности, которую раньше переоценивали, а значит, и способствуем самоосвобождению привязанности к вещам и всех отрицательных страстей, а также их превращению в раскрытие просветленной осознанности. Не нужно думать, что все источники гордости начисто исчезли: мы сохраняем способность ощущать гордость, например, от успешной практики. Тем не менее, если мы практикуем всерьез, постоянно применяя искусные методы, то это выразится в самоосвобождении двойственности субъекта и объекта, и гордость, едва возникнув, сразу же растворится в просветленной осознанности: она мгновенно сгорит, как перо, брошенное в огонь.
Путь трансформации — промежуточный путь, и на нем нас подстерегают свои опасности. Если мы не обладаем правильным побуждением и у нас нет знающего учителя, тантрийские методы могут стать для нас средством отклонения от цели. Рональд Лаинг объяснял это, используя образ спирали обманов: применяя эти методы, мы можем привязаться к сверхъестествннмм ощущениям, которые им сопутствуют, и даже опьянеть от могущества, которым они нас наделяют. Правда, у тантрийских учений есть свои системы защиты, призванные уберечь от подобных отклонений, и, тем не менее, тантрийские методы куда более действенны и безопасны, когда они входят в практику дзогчена.
2 Хотя в сутраяне и ваджраяне обычно говорится о двух истинах, некоторые другие системы и среди них школа йогачаров (читтаматра, виджнянавада, или виджняптиматра), относящиеся к индийской махаяне, школа тьентяй, или лотосовая школа китайской высшей махаяны, и внутренние тантры ньингмапы упоминают о трех истинах. Однако не следует думать, что толкования трех истин у йогачаров, тьентяй и махайоги полностью совпадают, в них есть и существенные различия.
3. Этот центр не тождествен ни сердцу, ни какому бы то ни было иному органу, известному западной физиологии. Создаваемые им вибрации бывают особенно сильны, когда отрицательные страсти достигают апогея. При большой силе и частоте этих вибраций человек испытывает неприятные ощущения в области сердца и в других центрах переживаний.
4. Например, двойственность субъекта и объекта.
5. Объяснение понятия ограниченное пространство-время-знание можно найти у Тартанга Тулку в его книге "Время, Пространство и Знание", изданной "Дхарма Пресс". В измерении ограниченного пространства-времени-знания наше сознание, которое характеризуется очень узким и непроницаемым центром внимания, ограничивает свою осознанность небольшими сегментами данного и понимает их, исходя из идей, которые переоценивает благодаря вибрациям сердечного центра и принимает за истинную сущность этих сегментов. Отсюда та раздробленность человеческого восприятия, которую Будда пояснял, приводя пример слепцов, ощупывающих слона, или лягушки в колодце. Именно в этой раздробленности и скрываются корни экологического кризиса. Однако заблуждение—не преодолеть только за счет расширения человеческого пространства-времени-знания: когда они расширяются, вместе с ними расширяется и объект сознания. Но он все равно остается объектом и по-прежнему понимается, исходя из переоцененных понятий, таких как единство, бесконечность, полнота и т.д. (см. прим. 14).
6. Как отмечает Намхай Норбу Ринпоче в начале текста, тава— первый элемент триады тава— гом-па—жодпа.
7. В учениях дзогчена есть три разновидности введения в состояние ригпа: прямое, устное и символическое введение. Каждое из них в какой-то степени связано с одной из систем дзогчена: устное введение— с системой Семде, символическое— с Ленде и прямое— с системой Упадеша.
Представим себе, что мы в комнате, разделенной надвое плотным, непрозрачным занавесом. По одну сторону занавеса находится некий загадочный предмет, а по другую—группа людей, из которых только один видел этот предмет. Устное введение похоже на то, как если бы человек, которому предмет знаком, описал его всем другим словами. Символическое введение— он показал бы остальным кусок материала, из которого сделан предмет или другой предмет, но похожей формы. И, наконец, прямое введение похоже на то, как если бы занавес на миг отдернулся. Только последний метод дает возможность по-настоящему и безошибочно познать предмет.
Когда же дело касается просветленной осознанности— а она не является объектом, который субъект мог бы познать, не имеет определенных очертаний и свойств и не может быть описана словами или показана по аналогии—здесь отличие прямого введения от остальных еще отчетливей: только прямое введение позволяет нам познать, что (есть) просветленная осознанность. (Слово есть взято â скобки, потому что просветленная осознанность лишена бытия; бытие есть заблуждение, а просветленная осознанность свободна от заблуждений.—См.: Э. Кэприлс. "Кто мы и куда идем".)
8. Упомянутый взгляд не есть взгляд человека на что-то, отличное от него самого. Скобки обозначают, что предлог на обусловлен исключительно требованиями грамматики.
9. Ñì. объяснения Намхая Норбу на с. 23.
10. Получив прямое введение в состояние ригпа и наставления по практике созерцания, т.е. по пребыванию в состоянии ригпа, но еще не утвердившись в этой практике, надлежит вести себя подобно раненому оленю: удалиться в уединенное место, чтобы избежать ощущений, которые могли бы нарушить практику созерцания. С течением времени мы становимся похожими на льва—не боимся встретить любую ситуацию лицом к лицу, потому что уверены: любую ситуацию мы сумеем включить в свое созерцание, не опасаясь, что она сможет это созерцание нарушить. Наконец, мы становимся похожими на буйно помешанных: все ограничения рухнули, и непредвзятая спонтанность состояния ригпа, в котором нет места самости, безупречно реагирует на любую ситуацию, но эта реакция зачастую выходит далеко за рамки общепринятых норм поведения.
11. Сутраяна связана с проблемой страдания. С точки зрения страдания, рассматриваемый здесь процесс дзогчена можно объяснить следующим образом.
Первая стадия насквозь проникнута страданием. Тем не менее, человеческий разум обладает способностью в большинстве случаев успешно ускользать от страдания, поэтому человеку не удается осознать всю тяжесть своего положения. На второй и третьей стадиях страдания сансары становятся очевидными, и человек понимает, в особенности на третьей стадии, что страдание—функция охранителей, поэтому в продвижении по Пути оно становится ценнейшим импульсом; далее, на четвертой и пятой стадиях, наступает преодоление страдания.
Вот почему махаянский учитель Шантидэва сравнивал страдания сансары с волосом, обычного человека—с ладонью, а бодхисаттву—с глазом: волос, попавший на ладонь, не причиняет никакого беспокойства и может оставаться на ней бесконечно долго; волос же, попавший в глаз, причиняет несказанное беспокойство, поэтому его приходится немедленно удалять.
12. Сравнение с пальцем, указывающим на луну, появляется в махаянских сутрах, принадлежащих к третьему повороту колеса Учения,—в "Ланкавата-ре" и "Сурангаме". Рональд Лаинг использовал его в своей работе "Узлы".
13. Упадеша— санскритский термин, который я буду использовать в тесте. Как уже объяснялось в одном из предшествующих примечаний, его тибетский эквивалент— Маннагде.
14. Хотя высшие тантры и соответствующие учения дзогчена обладают действенными методами повышения биоэнергетической мощности, т.е. тигле, или кудалини, они не влекут за собой автоматического самоосвобождения заблуждений и раскрытия
ригпа. Однако по мере того как биоэнергетическая мощность растет и пространство-время-знание практикующего расширяется, создается благоприятнейшая биоэнергетическая и эмпирическая основа для практики дзогчена. Поэтому, когда сложатся такие условия, практикующему надлежит осуществлять на практике наставления по дзогчену, в частности по Упадеше, под руководством реального учителя.
15 В том случае, когда состояние ригпа не проявляется, и даже сразу после его проявления в силу укоренившихся привычек и склонностей, может создаться впечатление, что существует созерцатель, субъект ума, находящийся в состоянии созерцания, т.е. пребывающий в состоянии ригпа. Это означает, что заблуждение проявилось, и нам необходимо взглянуть на тонкое понятие— нахождение в созерцании и распознать его сущность в раскрытии состояния ригпа. (Ñì. конец прим. 18.)
16 Субъект ума—это не некто материальный, кто реально существует, это лишь впечатление, что некто, обитающий в нашем теле, познает объект или воздействует на него.
17 Согласно буддийскому преданию, Ганраб Дорже—первый учитель дзогчена в человеческом облике, свел воедино принципы дзогчена в своей знаменитой заповеди, которая называется "Три изречения, проникающие в суть".
Первое из этих трех изречений— Прямое введение. Непременное условие основной практики Упадеши—предварительное проявление состояние ригпа. Как мы уже видели, это и есть прямое введение.
Второй завет— Не оставаться в сомнении (относительно того, во что мы получили введение). После получения прямого введения вновь возрождается заблуждение, устанавливается раздробленное, двойственное восприятие—и мы снова сбиваемся с правильного понимания того, что возникает, принимая мысли и понятия за самостоятельно существующие предметы или за абсолютно истинные, либо абсолютно ложные утверждения о самостоятельно существующих предметах, и, таким образом, теряем из вида сущность реальности, которая раскрылась перед нами во время прямого введения. Необходимо сохранять уверенность: все, что возникает потом, и есть то, что было раскрыто перед нами во время прямого введения, и не допускать, чтобы нами снова овладело заблуждение. Иными словами, мы должны распознать истинную сущность всего, что возникает, возвращаясь снова и снова в состояние недвойственности, целостной, объемной осознанности, свободной от заблуждения.
Третье изречение— Пребывать в этом состоянии. Мы получили прямое введение и не позволяем сомнению вновь ввести себя в заблуждение. Теперь нужно оставаться в состоянии просветленной, недвойственной осознанности, свободной от заблуждений. Тогда всякий раз, когда возникнут заблуждения, раздробленное восприятие или страсть, мы распознаем их сущность. Однако нельзя сказать, что мы осмысливаем ее как понятие—в состоянии ригпа мы преодолели осмысление в виде понятий и покончили с двойственностью субъекта и объекта. При этом их склонность к возникновению все больше нейтрализуется. И когда благодаря последовательной практике тречхо и тхогей они нейтрализуются окончательно, практикующий может достичь уровня, известного как Тело Света.
17 В учении тречхо говорится о трех разновидностях распознавания сущности наших переживаний и возникающего в итоге самоосвобождения заблуждений. Самоосвобождение действием, или чердол (gcer grol), означает, что мы распознаем сущность мысли, представшей перед умом, пристально взглянув на нее; когда она находится там, на месте объекта—тогда эта мысль мгновенно освобождается, переходя в состояние ригпа. Самоосвобождение как автоматическая реакция, или шардол (shar grol), означает, что между возникновением мысли и ее автоматическим распознаванием и самоосвобождением есть кратчайший промежуток—мысль освобождается еще до того, как она прочно утвердится в качестве объекта. Вероятно, это происходит благодаря тому, что внимание быстро и автоматически обращается к своему источнику. Самоосвобождение методом бездеятельного пребывания в потоке самоосвобождения, или рандол (rang grol), означает, что мысли-проявления, которые возникают, спонтанно освобождаются по мере возникновения. При этом никакого промежутка между их возникновением и освобождением нет: они освобождаются, как линии на воде, которые исчезают, когда их чертишь. Поэтому для их самоосвобождения не нужны никакие действия—ни умышленные, ни автоматические. На этом последнем уровне самоосвобождения происходит одновременное проявление пустотности (шуньяты) и проявленности: возникающие проявления не скрывают пустотного характера сущности, а пустотный характер сущности не скрывает возникающей проявленности.
Прочитав этот отрывок, кто-то может подумать, что три разновидности самоосвобождения соответствуют трем четко определенным стадиям практики, которые в строгом порядке сменяют друг друга по мере того, как практикующий продвигается по Пути. Однако в процессе практики эти три разновидности самоосвобождения могут перемежаться в произвольном порядке.*' -
Многие наставления системы Упадеша, относящиеся к уровню чердол, предписывают взглянуть на мысль, в любой момент представшую перед умом, и расслабиться. Следует отметить: как правило, для
того чтобы такое наставление сработало, практикующему необходимо предварительно получить прямое введение в состояние ригпа. Тогда, как только он обратит внимание на мысль, двойственность должна спонтанно исчезнуть, раскрывая сущность мысли, основа которой— ово (ngo bo), а в итоге— дхармакая. Когда это происходит, напряжение, обусловленное переоценкой мысли, спонтанно отсекается, и наступает самоосвобождение по типу чердол, т.е. несмотря на то, что субъект ума с виду выполняет действие, чтобы распознать возникшую мысль; завершив его, он исчезает вместе с объектом. Суть в том, что просто взглянув на мысль и расслабившись, практикующий может в итоге попасть в состояние шинэй (zhig nas), или шаматхи, а вовсе не в состояние ригпа, которое превосходит и шинэй, и лхагтон. Если мы просто взглянем на мысль, возникшую в данный миг, и расслабимся, субъект ума скорее утвердится и сохранится, нежели исчезнет вместе с объектом и его переоценкой. А поскольку субъект ума, скрывающий от нас ригпа, все еще существует, нет и подлинного раскрытия состояния ригпа, т.е. истинной сути мыслей, в том числе и субъекта ума.
Чтобы не допустить ошибки, которая может произойти, если мы просто взглянем на возникшую мысль и расслабимся (при этом двойственность, как мы убедились, сохранится), другие наставления Упадеши уровня чердол предписывают взглянуть на представшую в любой миг мысль и распознать в ней дхармакаю. По поводу этих наставлений следует заметить, что практикующий, переоценив это пояснение, может опрометчиво назвать мысль дхармакаей, и тогда, вместо того чтобы достичь раскрытия сущности мысли, при котором двойственность и переоценки самоосвобождаются, он остается на уровне двойственного понятийного восприятия, отягощенного переоценкой, и не может достичь спонтанного отсечения напряжения, обусловленного переоценкой. Вот почему необходимо предостеречь практикующих: недостаточно дать мысли название дхармакая, распознать мысль как дхармакаю означает, что благодаря самоосвобождению двойственности раскрылось состояние ригпа.
19. Итог практики тречхо — достижение дхармакаи.
20. Итог практики тхогей — достижение рупакаи (самбхогакаи и нирманакаи) и последующее проявление Тела Света.
НАМХАЙ НОРБУ
СЕМЗИНЫ
|
|
|
