 |
Практики переживаний, которые могут стать основой обнаружения РИГПА
|
|
|
|
Что такое ССМЗИН?
Тапихрица
слово означает пребывание в истинном состоянии реализации, где нет сем, или ума, а значит, и заблуж дения, а потому и не может быть ни размышления, ни сосредоточения, ни визуализации, ибо все они-плоды ума, построения сем, или разума, т.е. проявления заблуждения.
Тантра, о которой мы с вами говорим, толкует первое из трех значений гомпа— визуализацию как метод обнаружения истинного состояния нашей познавательной способности, т.е. обнаружения светленной осознанности и, следовательн стижения гомпа в третьем значении этого ñëîâà. Ýòà тантра поясняет отдельные разновидности гомпа первого вида, которые все вместе известны ка семзин. Сем означает ум, составляющий сердце заблуждения. Дзинпа ('dzin pa) означает удерживать. Такое удерживание ума обозначает разновидность сосредоточения, или фиксацию внимания.
Одна из основных триад дзогчена—это группа, состоящая из тава, гомпа и жодпа. Из них самое важное— тава'. точка зрения, умозрение, теория. Далее идет гомпа— созерцание, сосредоточение. И, наконец, жодпа— отношение, поведение. К этой триаде можно еще добавить четвертый существенный элемент— брайбу ('bras bu): плод, или итог.
Тава— тибетский глагол, который означает видеть', когда его используют как существительное, он означает точку зрения. В буддийской философии тава— это обычно то, что обсуждают, о чем говорят, и, наконец, это—обозначение позиции каждой из школ. И хотя дзогчен не школа, у него тоже есть свое тава, своя принципиальная позиция, которую необходимо пояснить. В традиционных текстах полным-полно разных доводов, разъясняющих тава дзогчена, и все же большинство из них—чистая теория, с которой я давно покончил.
|
|
|
Теперь рассмотрим второй принцип— гомпа. Гом (sgom) значит размышлять, созерцать. У этого слова весьма широкое значение: оно может использоваться для обозначения ряда практик, включающих визуализацию, сосредоточение и созерцание. Если я визуализирую Ваджрасаттву или одну из внутренних чакр, то это и есть гомпа. Однако само понятие гораздо шире. Гом предполагает, что у человека есть четкое представление о том, что он обдумывает или созерцает, что его ум что-то создает. Вот почему мы переводим это слово как размышление, оно имеет отношение к работе или к функции ума. Если мы мысленно представляем себе изображение внутренней чакры или слова ХУМ, то можно сказать более точно, что мы практикуем визуализацию, тем не менее, это занятие тоже входит в понятие гом, поскольку оно в какой-то мере со-пряженос размышлением.
В дзогчене же слово гомпа зачастую используется в смысле, противоположном тому, который мы только что разобрали. Когда в дзогчене говорится о тава, гомпа и жодпа, гомпа может обозначать состояние созерцания, т.е. пребывание в состоянии ригпа, в котором сем, или ум, не может укорениться. Вот почему в разделе Упадеша тантры дзогчена (в учении, которое я вам сейчас передаю) говорится, что есть три основных разновидности гомпа.
1. Гом— в значении визуализация, что подразумевает практику с божеством и вообще любую практику, сопряженную с созданием чего бы то ни было в мыслях.
2. Слово гом может также нести смысл, сходный с санскритским термином дхъяна и с его тибетским эквивалентом самтен (bsam gtan). Сам обычно означает думать; это - глагол, по смыслу сходный с семва (sem ba), что значит мыслящий ум. Тен, в свою очередь, значит устойчивый Сочетание сам и тен, дающее слово самтен, описывает такое состояние созерцания, в котором сем еще присутствует, но сем - ум не рассеян.
|
|
|
3. Гом означает реализацию (пребывание в состоянии ригпа - прим. Э.К.) и поэтому не может пониматься ни как нечто конкретное, ни как нечто такое, что может быть выражено неким понятием. Здесь это
В тантре, о которой идет речь, описывается двадцать один СЕМЗИН, каждый из которых может помочь практикующему непосредственно войти в состояние ригпа—состояние просветленной, недвойственной осознанности, свободной от заблуждения. Пребывание в этом состоянии есть гом-па в третьем значении. Таким образом, каждый семзин—это способ, или искусный метод.
В тантре махайоги(1) эквивалентом семзина является сосредоточение на мандале божества, который, если его перенести в тело практикующего, превращается в так называемое ваджрное тело. Несмотря на то, что эти методы махайоги имеют ту же функцию, что и семзин, а именно—ввести нас в состояние ригпа, семзин (и это характерно для Упадеши) не требует такого количества внешних действий и способен осуществить более прямое введение в состояние ригпа. Поскольку обнаружить состояние ригпа совсем не просто, необходимы особые методы. Среди них семзины—наиболее важные.
Как правило, после завершения внешнего ондо(2), или подготовительной практики, начинающего сразу знакомят с внутренним ондо (янтрайога, рушан: внешний, внутренний и тайный— прим. Э.К.), начиная с трех важнейших практик: тела, речи и ума (практики соответствующих рушан—прим. Н.Н.). После завершения внутреннего ондо, которое эта тантра полагает непременным условием, надлежит выполнить практики ваджрного тела, звука ХУМ и т.д. А завершив и внешние, и внутренние ондо, практикующий непосредственно переходит к практике семзинов—так принято в этой тантре.
В других учениях много говорится о шинэй и лхагтон. Шинэй означает спокойный, в покое, шинэй во многом сходен с семзином.
СЕМЗИНЫ—это важнейший метод получения переживаний, необходимых для возникновения состояния ригпа.
ПРАКТИКА СЕМЗИНОВ
В этой ТАНТРЕ излагаются ТРИ группы, или разновидности, семзинов, каждая из которых включает в себя СЕМЬ СЕМЗИНОВ, так что всего получается двадцать один. Но не надо думать, что мы должны постоянно выполнять все двадцать один. Для начала следует испробовать каждый хотя бы понемногу, чтобы выяснить, какой из них наиболее подходит, какой быстрее поможет вам преодолеть ограниченность ума и, таким образом, сосредоточиться на практике семзинов.
|
|
|
Первая группа семзинов
В семзинах первой группы ум нужно оставить в его естественном состоянии, таким, какой он есть, не заставляя его выносить суждения, не препятствуя ему, никак его не мучая, просто предоставить ему свободу. Согласно тантре, которую мы с вами разбираем, первая группа содержит семь семзинов. Рассмотрим их по очереди.
Первый семзин
Семзины созидаются умом на основе понятий. Для их длительной практики большое значение имеют положение тела и упорядочение дыхания, поскольку и то, и другое влияют на работу ума. Для того, чтобы в практике семзинов найти для ума положение равновесия, нужно принять удобное положение. Как и в янтра-йоге, можно принять позу лотоса или полулотоса, продолжав дышать обычно и спокойно. Если бы мы стали стараться дышать медленно и глубоко, нам пришлось бы делать усилие для того, чтобы следить за дыханием, и это помешало бы нашей практике. Поэтому нужно предоставить уму полную свободу и дышать обычным образом.
Приготовившись, как сказано выше, мы визуализируем на кончике носа тибетское А, белое и сияющее, и сосредоточиваемся на нем. Сначала можно выполнять эту визуализацию с закрытыми глазами, потом, если не возникнет никаких трудностей, можно медленно приоткрыть глаза. Не нужно быстро открывать глаза—это может нарушить сосредоточение на белом А.
Визуализация светящегося белого А довольно часто применяется в Упадеше в целом и в традиционном учении Вималамитры в частности. Она используется для повышения ясности в практике гуруйоги для того, чтобы перейти в состояние естественного света при засыпании(3), и в некоторых других практиках. Все эти методы часто применяются в данной тантре.
Начиная практику, мы сосредоточиваем внимание на сияющем белом А и дышим через нос. Выдыхая, мы визуализируем, что А немного удаляется, а вдыхая—что оно возвращается на прежнее место. Так повторяем на каждый вдох и выдох(4).
|
|
|
Визуализируя возвратно-поступательное движение белого сияющего А, согласованное с ритмом дыхания, и сосредоточивая на нем свое дыхание, мы соединяем свой ум одновременно с А и с дыханием, так что при вдохе и выдохе А и дыхание связаны воедино.
Поскольку А связано с дыханием, то, если мы страдаем от какого-то воспалительного заболевания, например от прострела или инфекционной болезни, мы представляем, что А—прохладное и освежающее. Если же мы страдаем от простуды, то, сосредоточиваясь на А, мы представляем его горячим. Таким способом можно восстановить нормальное состояние своего физического тела.
Если мы сосредоточиваем внимание на А и будем выполнять вышеуказанную практику, ум наш не впадет в смятение и мысли не будут в беспорядке сменять друг друга, а легко соберутся и объединятся с А. Таким образом, постепенно установится некая разновидность шинэй. Тем не менее, нужно продолжать практику присутствия А, не думая: "вот оно А, вот оно А", а просто ощущая его присутствие и не рождая никаких мыслей о нем. Так мы выходим за пределы мыслей.
Это немного похоже на соединение шинэй и лхагтон. Здесь шинэй пребывает в покое, в то время как мысли собираются в А. Когда А автоматически присутствует, хотя человек не думает о том, что оно присутствует, ибо он свободен от суждений и не прилагает усилий, чтобы думать об А, шинэй и лхагтон соединяются. В этом случае переживание, или ньям, которое проявляется, представляет собой полный покой ума: мы не думаем, не создаем мыслей, созидающих нас, когда мы порождаем их.
Когда мы волнуемся, то наш мыслительный процесс можно сравнить со скачкой на необъезженной лошади—как будто мы боремся с ней. Когда же мы переживаем сопутствующий ньям в момент сосредоточения на белом сияющем А, мы, напротив, можем ощущать полный покой и свободу от мыслей— нет никакой нужды порождать новые мысли, и никакого действия не происходит.
С течением времени эта практика—сосредоточение на белом сияющем А и его движении взад-вперед вместе с дыханием увеличивает нашу свободу и позволяет нам легко сохранять сосредоточение. Значит, мы получили результат этого семзина.
Второй семзин
Второй семзин первой группы нужно практиковать на высоком открытом месте. Там, выпрямив спину и закрыв глаза, мы начинаем вращать головой по часовой стрелке, двигая ее сначала назад, потом налево, вперед, направо, потом назад и так далее. Движение должно быть плавным, не слишком быстрым и не слишком сильным: иначе можно повредить здоровье, особенно если у вас повышенное или пониженное давление. Нужно вести голову медленно, без всякого напряжения. Поза должна быть устойчивой и одновременно гибкой: тело должно слегка двигаться вместе с поворотами головы. Голова вращается так же, êàê и в практике янтра-йоги, но только медленно и áåç усилий. Если мы чувствуем себя хорошо и не устаем, можно увеличить скорость вращения. Можно отдохнуть, а потом повторить упражнение, пока оно не станет для нас совершенно естественным.
|
|
|
В шее находится много сосудов, которые мы массируем, выполняя это упражнение. Через некоторое время мы можем увидеть слабое красное свечение, которое постепенно меняет цвет—оно похоже на то, которое мы увидим в темноте, если сначала посмотрим на электрическую лампочку, а потом выключим свет. Когда свет погаснет, нам кажется, что он все еще горит: сначала это красный или желтый отсвет, потом белый, затем—зеленый, оранжевый, фиолетовый, голубой... и, наконец, он исчезает совсем. После того, как мы некоторое время покрутим головой, мы тоже можем увидеть цветовую последовательность: сначала это просто мелькание, потом мы видим красное свечение, затем мы видим все в оранжевом или желтом свете; он все светлеет, пока не станет светло-голубым и, наконец, превращается в серый. Это можно сравнить с покоем и прекращением суеты, которые сменяют усталость и расслабление; это похоже на отстаивание мутной воды— она постепенно очищается,
Самый важный из аспектов ньяма может появиться после того, как мы станем все видеть в сером свете. Раньше или позже в голове у нас раздастся звук, похожий на электрический звонок, и все мыслительные процессы автоматически застопорятся: зрение и ум остановятся, все мысли исчезнут. И все же нечто необъяснимое останется: это—пустота, похожая на обморок, и все же очень от него отличная: ведь при обмороке мы ничего не понимаем и не ощущаем, здесь же наша познавательная способность полностью открыта. Зрительные образы, понятия и мысли исчезли и не появляются вновь, но мы вовсе не в обмороке, ибо налицо живая познавательная способность и ясная осознанность. Такой опыт может помочь нам обнаружить самоосвобождение ума, или сем, который, как мы уже убедились, в обычном состоянии только обусловливает нас, заставляя выносить суждения вне зависимости оттого, хороши или плохи те процессы, которые мы воспринимаем, и порождает постоянную циркуляцию мыслей.
Переживание ньям, которое мы получаем, есть прекращение или перерыв в мыслях, это пространство, свободное и, тем не менее, полное осознанности. Оно может способствовать введению человека в состояние ригпа, позволяя ему понять смысл самоосвобождения ума, о котором так много говорят. Если это случается, значит, мы получили результат данного семзина.
Несмотря на то, что для. некоторых упражнений необходимо поголодать, для данного упражнения голодание противопоказано. Если у вас низкое давление, то, выполняя упражнение после длительного голодания, можно и умереть,
Когда это упражнение выполняется на протяжении трех или четырех дней по нескольку раз в день, во время перерыва полезно снова и снова задержать дыхание и сосредоточиться на элементе огня, поместив его в пупочную чакру либо в виде маленького сверкающего красного шарика, либо в виде красного сияющего знака РАМ. Это не обязательно, но очень полезно.
Третий семзин
Третий семзин первой группы называется Ваджр-ная Песня, или Песня Ваджра*. Хотя слова этой песни имеют свой смысл, который можно исследовать и понимать, здесь важно не понимание смысла, а просто пение. Эта песня исполняется не только в том случае, когда мы решаем выполнить семзин или когда делаем ганапуджу, или когда мы выполняем какой-либо ритуал, очень полезно и важно исполнять ее, когда нам недостает ясности.
* См. ж. "Гаруда", 1992, N I, с. 23-24.
Говорят, что эту песню сложили в стране Уддияна. Может быть, так оно и есть, но одно несомненно—она написана на языке дакинь(5), о котором мало что можно сказать или объяснить. Если я пою песню дакинь, символизирующих энергию, на их языке, то таким образом общаюсь с ними. Это похоже на передачу: я пою, а вы слушаете.
На первой стадии полезно держать спину прямой и даже закрывать глаза, однако опытный исполнитель убеждается, что лучше держать глаза открытыми. Можно петь Песню Ваджра по-разному, поскольку нет никакого установленного канона, которому все должны следовать. Но, по традиции, ее поют так же, как мы поем ганапуджу и практики тунов.
Перед тем как представить членам дзогченовской общины Песню Ваджра, я сравнил три разных текста и обнаружил, что некоторые слова имеют разное написание. Та форма, которую я транслитерировал и которая приведена в книге тунов, взята из коренной тантры. Хотя в ней есть много слов, напоминающих санскритские, песня эта сложена не на санскрите. Например, когда в песне поется "Бундха, Бундха", это означает "Будда, Будда", или "Просветление, Просветление".
Четвертый семзин
Как и во многих других семзинах, практику можно облегчить, если держать спину прямо и закрыть глаза. Выдох похож на тот, который мы делаем, выполняя практику ХУМ во внутреннем ондо. Выдыхая, мы визуализируем множество ХУМов, предпочтительно в тибетском начертании, которые выходят вместе с выдохом, почти выбрасываются из нашего тела. Когда мы вдыхаем, ХУМы возвращаются. Так что наше дыхание превращается в последовательность ХУМов, которые выходят при выдохе и возвращаются при вдохе. Затем, когда сосредоточение станет достаточно четким, мы произносим звук ХУМ. Это похвже на практику тела (во внутреннем ондо): человек произносит ХУМ и сосредоточивается, соединяя дыхание со звуком и концентрацией. Тогда все множество ХУМов собирается и возвращается туда, откуда вышло. Что же касается того, как именно слоги входят и выходят, этот семзин чем-то похож на первый семзин первой группы: ХУМы входят и выходят приблизительно тем же способом, как это происходит с А в первом семзине.
Если какие-то настойчивые мысли станут нарушать нашу концентрацию, мы произнесем ХУМ с большей силой. Если во время сосредоточения на ХУМе нас захватит вереница мыслей, мы сумеем разорвать ее, внезапно произнося резкое ХУМ. Если же никакие мысли не нарушают нашу сосредоточенность и все идет хорошо, мы ослабляем сосредоточенность и позволяем наполненному ХУМами воздуху свободно входить и выходить, пока процесс не
станет автоматическим, пока мысли постепенно не перестанут метаться в пространстве ума и он не успокоится.
Как мы уже видели, эта практика чем-то похожа на семзин с А. И переживание, происходящее в результате ньям, такое же, что и переживание, являющееся итогом практики с А: затишье или передышка в потоке мыслей делает свое дело, и мысли успокаиваются. Этот ньям называется митогпа (mi rtogs), что значит отсутствие мыслей.
Пятый семзин
1. Визуализируем маленький сияющий красный шарик или тибетский слог РАМ на чакре или центральной точке переживания в пупке и сосредоточиваем внимание на избранном для визуализации символе—шарике или слоге.
2. Сосредоточившись на шарике или на слоге РАМ воображением, что из всех органов чувств— глаз, носа, ушей и т.д. и всех телесных отверстий выходят лучи света. Пока наше внимание по-прежнему сосредоточено на шарике или на слоге РАМ, нас не должна отвлекать мысль: "Вот сияет свет". От нас требуется сосредоточиться главным образом на шарике или на слоге РАМ, в то же время периферийным зрением наблюдая, как из нашего тела выходит сияющий свет. Это можно сравнить со сре-доточением на ступице освещенного чертового колеса, когда оно вращается; хотя наше внимание сосредоточено на ступице, краем глаза мы видим вращающиеся вокруг ступицы огоньки. Если же мы начинаем думать, что колесо испускает лучи света, наше внимание уже больше не будет сосредоточено на ступице. Таким образом, очень важно сосредоточиться на шарике или на слоге РАМ. Пройдет время, и свет, сияющий сквозь отверстия тела, сможет появляться сам, без нашего мысленного усилия. В этом да и в других случаях сияющие лучи света носят название лондол. Лонг значит пространство, а дол—пробиваться или вырываться. С лучами, сияющими сквозь отверстия тела, мы можем поступить так же, как с ХУМами в предыдущем семзине: можно соединить их с дыханием: чтобы при выдохе они выходили, а при вдохе вновь поглощались. Но наше внимание должно быть все время сосредоточено на красном шарике или на слоге РАМ, а появление и последующее поглощение лучей должно происходить автоматически.
Шестой семзин
Расслабляем тело и ум и оставляем их на свободе, в покое, без всяких забот. Потом может внезапно возникнуть какая-то мысль: приятная или неприятная, положительная, отрицательная или нейтральная. Как только это случится, мы глубоко выдыхаем через рот, легко, без усилий произнося ХА, и тем самым блокируем возникновение мыслей. Если это не дает желаемого результата, произносим ХА более энергично, мгновенно пресекая процесс возникновения мыслей. Это приносит пользу не только в качестве семзина, но еще и как средство от нервозности.
В нашей тантре говорится: если нам не удается блокировать процесс возникновения мыслей, нужно произнести короткое, гневное, энергичное ХА. Однако это необходимо только в том случае, если мы сильно возбуждены, в остальных случаях достаточно легкого и тихого ХА. Это не означает, что к ХА мы прибегаем только в том случае, когда мысли не дают нам покоя. Следует произносить ХА также и находясь в состоянии покоя, как мы делаем с ХУМ в предыдущем семзине.
ХА срабатывает потому, что процесс мышления связан и с телом, и с речью. Поскольку нервозность—препятствие для практики, нужно произносить ХА, когда мы начинаем нервничать. Иногда можно произнести долгое, мягкое ХА, как бы выдувая звук, и слиться с ним: ХА отсекает поток мыслей, каким бы мощным он ни казался, и в итоге все успокаивается. Такое ХА, кроме того, упорядочивает дыхание и энергию, или прану, и, следовательно, весь организм, который зависит от праны.
Переживание ньям, т. е. знак, который мы получаем, практикуя этот семзин,—это обрыв или отсрочка мысли, отсекание мыслительного процесса.
Седьмой семзин
Седьмой семзин первой группы заключается в успокоении и последующем внезапном произнесении слога ПХАТ! В практике жод ПХАТ произносят довольно тихо, здесь же его необходимо произнести очень громко, он как бы взрывается. Звук ПХАТ! очень важен, потому что он несет функцию отсечения: если произнести его с большой силой, взрывчато, то он блокирует ум, или сем, отсекая тем самым корень и действие заблуждения. В дзогчене ум, или заблуждение, сравнивается с отражением в
зеркале и противопоставляется состоянию ригпа, т.е. как бы самому зеркалу.
Описанное мы должны пережить сами. Для начала мы отпускаем или расслабляем мысли, ум, речь и тело. Потом внезапно произносим энергичное ПХАТ!(6) При этом мыслительный процесс отсекается, в чем и состоит вся ценность семзина.
Чтобы научиться отличать состояние ригпа от состояния сем (ум), или состояния заблуждения, нужно снова и снова повторять этот семзин, переживая то состояние, которое становится проявленным после взрыва ПХАТ!, в котором действие ума приостановлено, и нет ни страха, ни тупости, ни сонливости. Оно способно помочь нам обнаружить состояние ригпа, или просветленной, свободной от заблуждения, недвойственной осознанности. Если бы ригпа не проявлялось, то и произносить ПХАТ! было бы бесполезно.
Произнося ПХАТ!, мы отсекаем или приостанавливаем процесс мышления. По-тибетски то состояние отделения, которое возникает сразу после взрыва ПХАТ!, называется хедева (had de ba). Это состояние есть ньям, который продолжается до того мгновения, когда возникает очередная мысль, и в это мгновение можно произнести следующее ПХАТ!, таким образом, продлевая это состояние. Хедева— это то, что мы ощущаем, начиная с того мгновения, когда взрывается ПХАТ!, и до возникновения очередной мысли(7). Характерное проявление этого ньяма— тонгсел (stnog gsal): тонг— это пустота, а сел— ясность, т.е. тонгсел означает пустоту, полную ясности. Ясность не может не присутствовать, потому что стоит нам произнести ПХАТ!—и сразу же вся сонливость или тупость, которая, возможно, влияла на наш ум, исчезает(8)
Примечания
(НН—примечания Намхая Норбу, ЭК—примечания Элиаса Кэприлса)
1. ЭК Как уже объяснялось в прим,1 к предисловию, махайога—это нижняя внутренняя тантра ньингмапы. Она основана на принципе постепенной трансформации и связана с преодолением таких противоположностей, как чистый—нечистый, опрятный—неряшливый, священный—нечестивый и т.д. Некоторые учителя отождествляют ее с мужскими тантрами Сармабы, но это не совсем верная связь. Падмасамбхава был великим учителем махайоги. Именно Гуру, Рожденный из Лотоса, принес ее в Тибет. Махайогу нужно отличать от ануйоги, другой колесницы внутренних тантр ньингмапы, ибо последняя есть метод скорее мгновенной, нежели постепенной трансформации, а также потому, что в ануйоге акцент делается не на подробной визуализации, а на ее цели, заключающейся в постижении нераздельности блаженства и шуньяты. В махайоге же большее значение придается подробностям визуализации, а целью практики является постижение нераздельности ясности и шуньяты.
2. ЭК Внешнее ондо состоит из общих предварительных и особых предварительных практик. Общие
предварительные практики: размышление о ценности человеческого тела, о бренности сущего и смерти, о тяготах круговорота зависимого существования, о законе причины и следствия. Особые предварительные практики: принятие Прибежища и порождение бодхичитты в практике земных поклонов, очищение Ваджрасаттвы, подношение мандала и самая главная практика—гуруйога. Внутреннее ондо: янтрайога и внешний, внутренний и тайный рушан, и т.д.
3. ЭК Для того чтобы во время засыпания перейти в состояние естественного света, Намхай Норбу Ринпоче дает разные визуализации с белым А или его тибетским эквивалентом. Их можно выполнять перед сном, лежа в постели, лучше всего в позе лежащего льва. Одна из них заключается в визуализации белого А посредине туловища на уровне сердца. Потом нужно представить, что на верхушке первого А появляется второе, на нем—еще одно, и так далее, пока цепочка А не достигнет макушки головы. Тогда послед нее А исчезает, за ним—предыдущее, и так далее, пока не останется единственное А посредине туловища. Эту последовательность мы повторяем снова и снова, пока не уснем. Люди, у которых есть трудности с засыпанием, могут выполнять эту визуализацию незадолго до сна; тем же, у кого таких трудностей нет, следует выполнять ее при засыпании.
Другая практика заключается в визуализации на кончике носа неподвижного сияющего белого А, которое соотносится с праной, или энергией, и в сосредоточении на нем вплоть до самого засыпания.
4. НН Таков обычный способ выполнения этого упражнения, но есть и другая разновидность, которую давал Ганраб Дорже и которая применяется в контексте янтрайоги. В этой разновидности сосредоточение происходит на силе основных элементов: основным элементом выступает воздух, который символизируется в виде маленького шарика немного выше пупка. Сам же метод во многом сходен.
5. ЭК Санскритское слово дакиня и его тибетский эквивалент хандо (mkha 'gro) имеет целый ряд внешних, внутренних и сокровенных значений. Во внешнем смысле, на уровне нирманакаи, оно означает партнерш лам-мужчин, женщин—учителей дзогчена и тантризма (лам-женщин) и вообще реализовавших себя женщин. Также во внешнем смысле, на уровне самбхогакаи, это слово означает женских божеств, таких, как Ваджрайогини, Сим-хамукха, Ваджраварахи и т.д. И также во внешнем смысле, на уровне дхармакаи, оно означает женский аспект изначальной осознанности, Самантабхад-ри (Кунтузанмо). Если же мы обратимся к внутреннему и сокровенному уровням, то можем обниру-жить, что например, на уровне нирманакаи дакини это—деяния лам, на уровне самбхогакаи— жизненные энергии, исполняющие свой танец, когда мы находимся в состоянии ригпа, а на уровне дхармакаи это— дхармадхату: изначальное, свободное от измерений пространство, не отделимое от дхармакаи. В общем внутреннем смысле, для нас важном особо, дакиня есть жизненная энергия.
6. ЭК В некоторых наставлениях подчеркивается: для того, чтобы звук ПХАТ! принес желаемый эффект, его следует произносить спонтанно, а не планировать заранее, превращая в нечто обдуманное и преднамеренное. Но для того, чтобы -ПХАТ! взрывался спонтанно,'нужно столько практиковать этот семзин, чтобы взрывное ПХАТ! стало бессознательной привычкой.' Поэтому, как правило, сначала этот семзин следует выполнять обдуманно и преднамеренно.
7. ЭК Было бы ошибкой считать, что ньям, который называется хедева, и есть состояние ригпа. Как уже отмечалось в предисловии редактора, ньям—это всего лишь образ, проявляющийся в зеркале изначальной познавательной способности, или семнид (sems nyid), поэтому ньям нельзя отождествлять с состоянием ригпа, или просветленной осознанности, которая есть растворение заблуждения и двойственности при обнаружении зеркала изначальной познавательной способности. При этом никто ничего не обнаруживает, ибо тот, от кого эта познавательная способность была скрыта и кто должен был ее обнаружить, уже исчез. Состояние ригпа не имеет границ, его нельзя отождествить ни с одной формой или образом, включая и ньям хедева.
Хотя хедева и может дать какое-то представление о состоянии ригпа, тем не менее, это состояние не отличимо от зеркала познавательной способности, которое лежит в основе как ньяма хедева, так и обычных мыслей, значение которых мы переоцениваем. Поэтому необходимо обнаружить ригпа в обоих переживаниях—и в хедева, и в переоцениваемых мыслях, распознавая на непонятийном уровне зг двойственностью субъект—объект истинную, неотъемлемую сущность того, что проявляется, будь то хедева или мысли.
Опытные практикующие, работая с этим семзином, могут увидеть, что ньям, мысли или любые другие проявления, возникая, сразу освобождаются как линии, нарисованные на воде, и что все о идентичны по своей сути. Это и есть состояние ригпа, в котором изначальная, недвойственная познавательная способность не скрыта и не затуманена ни мыслями, ни необычным ньямом, поскольку оба эти переживания проявляются, совпадая с пустотой, ясностью и блаженством изначальной познавательной способности. Но как только мы превра' щаем оигпа в конкретное состояние, имеющее пред еды, и которое можно познать умом, оно сразу перестает быть ригпа.
8. ЭК Действие ПХАТ! можно сравнить с тем, ка) гипнотизер щелкает пальцами, желая прервать гипнотический транс и разбудить гипнотизируемого Мы все, как правило, пребываем в трансе, являющемся результатом гипноза, которому подвергаема с раннего детства, и ПХАТ! может мгновенно раз рушить его.
ВТОРАЯ ГРУППА СЕМЗИНОВ
Эти семзины хороши для преодоления привязанности к телу, а также и к уму. Ум нужно расслабить и отпустить, дыхание должно быть спокойным и естественным.
Восьмой семзин
В точке между бровями, которую тибетцы называют минцам (srnin mtshams), визуализируем красновато-белый тигле (thig le) в виде маленького шарика размером с горошину. Если сосредоточить на нем все внимание, не прилагая больше никаких усилий, то в конце концов возникнут проявления праны, а именно, образы и переживания, связанные с пятью элементами. Например, мы можем увидеть красный свет и почувствовать ощущение огня.
Девятый семзин
Сосредоточимся на центральном канале, или канале УМА (dbu ma), восходящем посредине туловища от точки пониже пупкак макушке головы, а потом—на каналах рома (то ma) и жанма (rkyang та), идущих параллельно центральному каналу, один—справа, другой—слева от него(9). При этом мы делаем прямой вдох, задержку дыхания и прямой выдох(10), на выдохе энергично отбрасывая все препятствия. Вдох делаем в стиле кумбхака— прямой и довольно быстрый, а потом задерживаем дыхание, как в янтрайоге, заставляя воздух войти в центральный канал и оставаться в нем, одновременно сосредоточивая внимание на пупке. В этот миг во время задержки дыхания мы визуализируем, как правый и левый каналы меняют свое положение на уровне пупка—соединяются и остаются, в таком положении. Потом делаем выдох. Таким образом, дыхание становится средством соединения трех каналов. Если, практикуя так, через некоторое время ощутим появление какого-то ньяма, например тонг ньям (stong nyams), или ньяма шуньи, или же переживания ясности, значит, практика выполняется правильно.
Десятый семзин
Для начала расслабляем и отпускаем тело и ум, достигая состояние покоя. Потом начинаем дышать глубоко и в то же время естественно, избегая напряжения.
Прошлый раз мы сосредоточивались на воздухе. И теперь мы выполняем нечто очень похожее: выдыхая, сосредоточиваемся на выходящем воздухе и визуализируем его в виде сияющей нити света, которая вытягивается наружу, или в виде вспышки молнии. Мы видим, как при выдохе воздух выходит из кончика носа в виде тонкой световой нити, а потом при вдохе вновь возвращается. Световая нить идет не вниз, следуя направлению ноздрей, а горизонтально вперед. С каждым выдохом световая нить уходит все дальше вперед, а с каждым вдохом снова втягивается, пока, наконец, при выдохе она не станет уходить вперед на многие мили. Следя за своим дыханием, выходящим и входящим в виде луча света, мы пребываем в этом состоянии. Возникающий в итоге ньям есть отсутствие мыслей, сопровождающееся ясностью.
Одиннадцатый семзин
Сосредоточиваемся на теле, которое становится нематериальным Телом Света. Свет может быть любого цвета или даже многоцветным, но тело должно быть прозрачным и нематериальным. Сначала мы создаем визуализируемый образ, а потом сосредоточиваем внимание на образе своего тела в виде Тела Света. (Во всех подобных практиках визуализации и сосредоточения мы прежде всего представляем тот образ, который собираемся визуализировать, а потом сосредоточиваем на нем внимание, не следуя более никаким мыслям.) Когда наступает присутствие, мы находимся в нем, а потом остается лишь одно это присутствие. Освоив эту практику, мы можем получить ньям Ясного Света.
Двенадцатый семзин
Как обычно, расслабляем тело и ум. Потом, выполняя дыхание, сосредоточиваемся так, как будто собираемся практиковать перенос, или пхова (pho ba). С выдохом ум как бы выходит в пространство в виде белого А, которое возникает в пространстве. Когда А выходит наружу, мы не стараемся задерживать дыхание, а просто продолжаем дышать легко и свободно. Мы визуализируем А в виде маленького шарика, который выходит, и думаем: ум вышел вместе с выдохом и виде
А, которое все удаляется и удаляется от тела. Однако на самом деле нет ни тела, которое наблюдает за удалением шарика, ни умственного субъекта познания, заключенного в теле и наблюдающего за удаляющимся шариком. Ум движется вместе с белым А, и двойственности зрителя и зримого больше не существует: белое А видится очень-очень далеким, а тело, из которого оно вышло, исчезло. Ньям, возникающий как итог этого семзина, представляет собой переживание величайшего покоя и абсолютной шуньяты.
Тринадцатый семзин
Этот семзин можно назвать сосредоточением внимания на чувстве слуха(11). Расслабляем тело и ум и направляем внимание на любой присутствующий звук. При этом мы не думаем, что звук происходят от того или другого, что звук такой или иной, что он приятный или неприятный. Мы просто обращаем внимание на звук в ушах и наблюдаем его состояние, его сиюминутность. Услышав какой-то звук, например звук проходящего поезда, мы не думаем: "это—поезд". Вместо того чтобы направлять внимание наружу и выяснять, что за объект издает звук, мы направляем его на звук в своих собственных ушах. Иными словами,
вместо того, чтобы оценивать звук, мы расслабляемся, включаемся в измерение звука и пребываем в нем.
В тантре говорится, что при достаточной практике этого семзина, может возникнуть ньям сам-тан звука. Если это произойдет, не нужно думать, что реализация достигнута, однако вполне вероятно, что мы получили некое сиддхи.
Четырнадцатый семзин
Посредине туловища (на уровне сердца) представляем разноцветное тигле, в центре которого находится Самантабхадра или Ваджрасаттва— крошечные, как едва видимые песчинки. Сосредоточиваемся на центральной фигуре—крошечном Самантабхадре или Ваджрасаттве в центре тигле, а потом расслабляемся в этом присутствии. Этот семзин может оказаться полезным для практики иллюзорного тела и для практики сновидений. Если мы будем много его практиковать, возникнет ньям Ясного Света, и мы сможем освоиться со светом бардо, наступающим после смерти. Поэтому данные ньямы важны как подгото
|
|
|
