Культура в понимании философии экзистенционализма (М.Хайдеггер, Х.Ортега-и-Гассет

Философская антропология является философским учением о человеке, его сущности, природе. Это попытка целостного рассмотрения человека, выработки единого принципа, который объяснял бы и органические особенности человека, и его душевно-эмоциональную сферу, и познавательные возможности, и культуру, и социальность. Специфика человека усматривалась в том, что он постоянно преступает пределы наличного, дистанцируется от непосредственно данного как во внешнем мире, так и в своей душевной деятельности. Будучи по своей природе существом «недостаточным», человек вынуждается к целесообразной деятельности, созданию искусственной среды в виде культуры и общественных институтов.
Философия жизни развивается с конца XIX - начала ХХ вв. как иррационалистическое понимание культуры. Понятие «жизнь», как интуитивно постигаемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи, здесь является исходным. Представители «философии жизни» выступили против господства рационализма и методологизма идеалистической философии. Из «философии жизни» следует, что культура - это живой организм, как естественное, в противоположность механическому и искусственному. Культура рождается, достигает зрелости и умирает. Культуры отличаются друг от друга как типы живых организмов. Среди данного направления заметное место занимают В. Дильтей, Ф. Ницше, А. Бергсон.
В. Дильтей (1833 - 1911) считал, что жизнь должна быть истолкована из нее самой, ее нельзя свести к каким-то проявлениям. Жизнь - это способ бытия человека, и культура - есть осуществление этого бытия в истории. Жизнь культуры нельзя объяснить, как в науке о природе, ее можно лишь понять путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования», что достигается при изучении культуры через призму целостности человеческой личности. Проблема понимания становится в ряд проблем герменевтики.
Ф. Ницше (1844 - 1900) - немецкий философ. Развивая идеи типологии культуры (вслед за Ф. Шиллером, Ф. Шеллингом и немецкими романтиками), он выделял в ней два начала: «дионисийское» («жизненное», оргиастически-буйное, трагическое) и «аполло- новское» («созерцательное», логическичленящее, односторонне-интеллектуальное). Идеалом является достижение равновесия этих полярных начал. Ф. Ницше считал, что в основе развития всего живого лежит «воля к власти». Он развивал культ «сверхчеловека»: человека будущего, отрицающего пороки современного общества, возвышая ценности индивидуализма; выступал против демократизма, закрепляющего «стадные инстинкты». Ф. Ницше оказал значительное влияние на философию жизни и экзистенциализм. Его идеи использовали и теоретики фашизма.
А. Бергсон (1859 - 1941) - французский философ, ставил проблемы культуры как соотношение культуры и свободы. Свобода и культура обусловливают друг друга: хотя сама культура возникает на основе свободы и без нее невозможна, для осознания и проявления свободы необходим определенный уровень культуры. А. Бергсон рассматривал проблемы гармоничного существования человека в обществе. Его идеал - целостный человек, следующий велениям здравого смысла; его антипод - узкий специалист, чуждый глубокому и всестороннему постижению жизни, равнодушный к классическому образованию, которое есть непременное условие подлинной культуры. Человек - часть единого мира, он неразрывно связан с жизненным потоком Вселенной и ответствен за ее дальнейшую судьбу. Задача человека - не властвовать над природой, а развивать и продолжать в бесконечность движение жизненного порыва, совершенствуя прежние формы культуры и создавая новые. А. Бергсон писал об опасности технократизма. Особое внимание он уделял роли элиты - избранных личностей, религиозных и моральных наставников человечества, образующих «открытое общество». В открытых культурах превалирует духовность, стремление к общению с другими культурами, что выводит такую культуру за границы национальности и государственности. В открытых культурах культивируется святость индивидуальной свободы и равенство всех людей. «Закрытые культуры» опираются на принцип национализма и лишены свободы, они теряют возможность прогресса, у них нет стимула к развитию, они подчинены круговороту одних и тех же сложившихся форм и институтов. Единственный реальный путь прогрессивного движения человечества - культуросозидающая деятельность в духе Христа, активная пропаганда ценностей религиозной морали, мистицизма и аскетизма.
Экзистенциализм (лат. существование) - философия существования, иррационалистическое направление, возникшее в начале ХХ в. Среди заметных авторов этого направления такие философы: К. Ясперс, Ортега-и-Гассет, М. Хайдеггер.
Основные идеи экзистенциализма сводятся к следующему: разобщенность человека; его неспособность к объективному постижению бытия, которое может быть постигнуто интуитивно; мир конечен; жизнь бессмысленна. Важнейшее место в экзистенциализме занимает категория свободы, понимаемая либо как свобода в боге, либо как отрицательное отношение к бытию. Человек переживает свое существование в культуре, как «заброшенность», вынуждено принадлежа к определенному народу, социальной группе, имея биологические или психологические качества помимо своей воли. Но пределы «заброшенности», в конечном счете, устанавливаются человеком и могут быть преодолены, хотя среда, общение, воспитание, в целом, таковы, что приучают его к мысли о естественности, подлинности «заброшенности», о том, что она есть единственно возможный способ человеческого существования. Осознавая и переживая свое существование, человек освобождает себя к тому, чтобы быть самим собой, к художественному, философскому и религиозному творчеству, к общению людей в «истине». Прорывы человека в бессмысленном мире - лишь подлинное человеческое общение, сфера творчества. Человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви, хрупкости всякого подлинного бытия.
К. Ясперс (1883 - 1969) - немецкий философ-экзистенциалист - считал, что возможно общечеловеческое общение в пространстве и времени поверх всех культурных барьеров. Такое общение К. Ясперс называл коммуникацией. Она необходима между людьми, народами, культурами, как гарантия их человеческого существования. Такая связь возможна, поскольку обеспечивается особым «осевым временем»: VIII-III вв. до н.э., когда были заложены основы общечеловеческой культуры и личной ответственности каждого из живущих за ее сохранение. В «осевое время» одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. Это движение, прошедшее всю Евразию от Средиземноморья до Тихого океана, высветило словом и мыслью тяжеловесные массы безличной «до-осевой» культуры и создало для всех времен общечеловеческий завет личной ответственности, послужив общим истоком для культур Востока и Запада. Необходимо обновлять свою связь с этим заветом, подыскивая для утрачиваемой и вновь обретаемой старой истины новые «шифры».
Х. Ортега-и-Гассет (1883 - 1955) - испанский философ. В основе его философии культуры лежит учение об «идеях и верованиях». Верования представляют собой фундамент социальной жизни и сердцевину любой существовавшей культуры. Крушение традиционных верований ведет к историческим кризисам. В ходе поиска новых идей происходит варваризации массы. Он противопоставлял духовную «элиту», создающую культурные ценности, и «массы», довольствующиеся усвоением, как правило, бессознательным, стандартных понятий и представлений. Характерной особенностью ХХ в. он считал идейно-культурное разобщение «элиты» и «массы», в результате чего возрастает общая социальная дезориентация и возникает «массовое общество» с его разрушительными тенденциями. Политические движения ХХ в.: фашизм и коммунизм, он связывал с появлением массового общества. Ортега-и-Г ассет - сторонник элитарно-аристократической критики современной цивилизации.
В своих работах «Миссия университета» и «Тема нашего времени» он высказал мысль о том, что университеты должны стать центрами по формированию интеллектуальной элиты, а также носителями гражданской педагогики, с помощью которой человек освобождается от конформизма и всякого рода зависимости. Высшее образование, по его мнению, имеет в жизни современного общества большее значение, чем политика и экономика. Поэтому роль учебных заведений возрастает. Особой миссией образования он считал «обучение культуре». Под культурой Ортега-и-Гассет понимал соответствующий эпохе уровень интеллектуального развития человека, который дает ему способность ориентироваться в окружающем социальном хаосе и находить собственные пути. Культурный человек - это, прежде всего, интеллектуал, а идеальный университет - тот, который обучает культуре, дает знания о культурных традициях прошлого и настоящего. Образование - это научение культуре.
М. Хайдеггер (1889 - 1976) - немецкий философ, ставивший вопросы о смысле бытия и рассматривавший их через бытие человека. Подверг критике новоевропейскую культуру, стиль жизни с ее иррелигиозностью, урбанизацией, омассовлением, стремление через науку и технику подчинить все сущее человеку. Культура ХХ в., по его мнению, - это безличный мир, где все анонимно, где никто ничего не решает и не несет ни за что ответственность, где все - «другие» и человек, переставая быть самим собой, тоже является «другим» по отношению к себе. В безличном мире человек разучился «слышать», а не просто созерцать истинное или само бытие. Человек разучился постигать «душу» вещей, которая еще живет в языке, но забыта. Язык - это «дом бытия». Он считал, что нужно вернуться к досократовской Греции, где была жива «истина бытия» и использовать изначальные, но нереализованные возможности европейской культуры. М. Хайдеггер указывал на искусство, как хранилище бытия, дающее человеку «защищенность» и «надежность». Он обратился к Востоку, дзен-буддизму, провозгласив, в конечном счете, невозможность рационального постижения бытия.
М. Шелер (1874 - 1928) - немецкий философ, один из основоположников философской антропологии и аксиологии. Для него характерно острое ощущение кризиса европейской культуры, источник которого он видел в торжестве буржуазного духа с культом выгоды и расчета. Отвергая социализм, как «конденсированную форму» того же утилитаризма, он возлагал надежды на «третий путь»: пробуждение чувства нравственной ценности в сознании индивида.
Л. Шестов (Лев Исаакович Шварцман) (1866 - 1939) - русский философ-экзистенциалист. Выдвигал идеи абсурдности человеческого существования, которому противостоит обреченный «герой», бросающий вызов Вселенной. Он считал, что в центре философии должно быть не мироздание, а субъект. Выступал против «гнета разума», против гнета «безлично-всеобщего» над личностно-единичным, вплоть до отрицания общезначимых истин и общеобязательных нравственных норм. Хотя позже он пришел к религиозным взглядам, считал, что в основе жизни лежит божественный источник.