 |
Несколько герменевтических наблюдений
|
|
|
|
Большей частью герменевтические принципы относительно Евангелий являются комбинацией того, что было сказано в предыдущих главах относительно Посланий и исторических повествований.
Учения и повеления
Учитывая, что экзегеза проведена тщательно, учения и повеления Иисуса в Евангелиях следует переносить в ХХ век так же, как мы делали это с Павлом – или Петром или Иаковом – в Посланиях. Даже вопрос культурной относительности нужно ставить таким же образом. Что развод может едва ли быть законным выбором для пар, в которых оба супруга последователи Иисуса – это подчеркивается и повторяется в 1 Кор. 7,10-11. Но в культурах, подобных современной Америке, где один из двух взрослых обращенных – разведен, вопрос повторной женитьбы вряд ли должен решаться бездумно и без искупительной заботы о новых обращенных. Первое восприятие значения слов, высказанных Иисусом в совершенно другом культурном окружении должно быть тщательно изучено. Ибо вряд ли мы увидим римского солдата, заставляющего нас пройти еще одну милю (Мф. 5,41). Но в этом случае точка зрения Иисуса явно применима в любом количестве сравнимых ситуаций.
Здесь нужно сказать нечто важное. Поскольку многие повеления Иисуса обрамлены контекстом, развивающим Закон Ветхого Завета и поскольку для многих они кажутся представляющими собой невозможный идеал, было предложено большое число герменевтических уловок, чтобы “обойти” эти повеления. У нас нет времени здесь, чтобы выделить, рассмотреть и опровергнуть эти различные попытки, но несколько слов мы все же скажем. Прекрасный обзор дан в главе 6 в книге Штейна “Метод и идея учения Иисуса”.
Большинство этих герменевтических уловок возникают из-за того, что императивы (повеления) выглядят как закон – и при этом такой невозможный закон! А христианская жизнь, в соответствии с Новым Заветом, основывается на Божьей благодати, а не на послушании закону. Но рассматривать повеления как закон – значит не понимать их. Они не являются законом в том смысле, что им нужно подчиняться, чтобы стать или остаться христианином; наше спасение не зависит от нашего точного следования им. Они являются описаниями, выраженными в форме повелений, того, какой должна быть христианская жизнь благодаря первоначальному приятию нас Богом. Этика не воздаяния (Мф. 5,38-42) является, в действительности этикой Царства – для этого, настоящего века. Но она основана на не требующей воздаяния Божьей любви к нам, и в Царстве это будет “как Отец, так и сын”. Получение и переживание не обусловленного безграничного прощения нам Господом приходит сначала, но за ним должно идти наше безусловное и безграничное прощение других. Кто-то сказал, что в христианстве религия – это благодать, а этика – благодарность. Поэтому повеления Иисуса – это Его Слово к нам, но они не похожи на Закон Ветхого Завета, они описывают новую жизнь, которая сама по себе не является выборочной, которую должен вести человек как любимый Господом и искупленный Им ребенок.
|
|
|
Повествования
Повествования в Евангелиях действуют не однозначно. Рассказы о чудесах, например, записаны не для того, чтобы дать мораль или служить прецедентом. В Евангелиях они скорее действуют как жизненно важные иллюстрации власти и силы Царства в служении самого Иисуса. Окольным путем они могут иллюстрировать веру, страх или неудачу, но это не есть их первая функция. Однако, такие истории, как о молодом богаче (Мк. 10,17-22 и параллели) или пожелание сидеть по правую руку от Иисуса (Мк. 10,35-45 и параллели), помещены в контекст учения, где сама история служит иллюстрацией к тому, чему учат. Использовать эти повествования точно так же – кажется нам хорошей герменевтической практикой.
|
|
|
Суть истории о молодом богаче не в том, что ученики Иисуса должны продать все, что у них есть, чтобы следовать за ним. В Евангелиях есть ясные примеры, где не в этом дело (Лк. 5,27-30; 8,3; Мк. 14,3-9). Вместо этого, история говорит о том, как трудно богатым войти в Царство, именно из-за того, что они до этого служили маммоне, и при этом пытаются спасти свои жизни. Но милостивая любовь Господня может совершать чудеса и с богатыми тоже, продолжает Иисус. Рассказ о Закхее (Лк. 19,1-10) – тому пример.
Опять-таки, можно видеть важность хорошей экзегезы, чтобы значение, придаваемое нами этим повествованиям, было, по сути, тем значением, данным им в самом Евангелии.
Последнее, очень важное, слово
Это слово также относится к предыдущему обсуждению исторического контекста Иисуса, но оно включено сюда, потому что является необходимым для вопроса герменевтики. Вот это слово: “Не следует думать, что вы можете правильно толковать Евангелия без четкого понимания концепции Царствия Божия в проповедовании Иисуса”. Это кратко, но прекрасно дано в главе 4 в книге Штейна “Метод и Идея”. Здесь мы дадим вам лишь набросок всего этого и несколько слов о том, как это влияет на герменевтику.
Прежде всего, следует знать, что основная теологическая структура Нового Завета – эсхатологическая. Эсхатология имеет дело с заключением, когда Господь приведет этот век к концу. Большинство евреев во времена Иисуса были эсхатологическими по своему мышлению. Т.е., они думали что живут на самом краю времени, когда Господь придёт в историю и принесет конец этому веку и возвестит век следующий. Греческое слово, обозначающее тот конец, которого они ожидали – eschaton. Следовательно, быть эсхатологическим в своем мышлении означало ожидать конца.
ЭСХАТОЛОГИЧЕСКАЯ НАДЕЖДА ЕВРЕЕВ
Этот век
(время правления сатаны)
Век, который должен прийти
(время правления Господа)
характеризуется:
грехом
болезнями
одержимостью бесами
триумфом злодеев
характеризуется:
присутствием Духа
праведностью
здоровьем
миром
Ранние христиане, конечно, прекрасно понимали этот эсхатологический взгляд на жизнь. Для них приход Иисуса, Его смерть и воскрешение и Его излияние Святого Духа были все связаны с их ожиданиями приближения конца. И так оно случилось.
|
|
|
Приход конца также означал новое начало – нового века Господа, века мессианского. Новый век воспринимался также как Царство Божие, что означало “время правления Бога”. Этот новый век будет временем праведности (напр., Ис. 11,45) и люди будут жить в мире (напр., Ис 2,2-4). Это будет время полноты Духа (Иоиль 2,28-30), когда будет осуществлен новый завет, о котором говорил Иеремия (Иер. 31,31-34; 32,38-40). С грехом и болезнями будет покончено (Зах. 13,1; Ис. 53,5). Даже и звери почувствуют радость нового века (напр., Ис. 11,6-9).
Поэтому, когда Иоанн Креститель объявил наступление конца и крестил Божьего Мессию, эсхатологический пыл достиг уровня лихорадки. Мессия был здесь, тот, Кто провозгласит новый век Духа (Лк. 3,1-17).
Иисус пришел и объявил, что будущее Царство близится в Его служении (напр., Мк. 1,14-15; Лк. 17,20-21). Он изгонял демонов, совершал чудеса и открыто признавал отверженных и грешников – все признаки того, что конец наступил (напр., Лк. 11,20; Мф. 11,2-6; Лк. 14,21; 15,1-2). Все наблюдали за Ним в попытке понять, действительно ли Он тот, Кто Придёт. Принесет ли Он мессианский век со всем его великолепием? А затем Он вдруг был распят – и свет погас.
Но нет! Затем было славное продолжение. На третий день Он воскрес из мертвых и показался многим Своим последователям. Значит, теперь Он “восстановит царство Израилю” (Деян. 1,6). А вместо этого Он вернулся к Отцу и дал обещанный Дух. Именно здесь и возникают проблемы, как для ранней церкви, так и для нас. Иисус объявил, что приходящее Царствие пришло вместе с Ним. Приход Святого Духа в полноте и силе, со знамениями и чудесами, и приход Нового Завета были знаками наступления нового века. И все же конец этого века явно еще не наступал. Как же все это им следовало понимать?
Очень рано, начиная с проповеди Петра в Деяниях 3, первые христиане осознали, что Иисус пришел не для того, чтобы провозгласить “окончательный” конец, а лишь “начало” конца. И тогда они увидели, что со смертью и воскрешением Иисуса и с приходом Духа пришли и благословения и привилегии будущего. Таким образом, в некотором смысле, конец уже наступил. Но с другой стороны, он наступил не полностью. Т.е. он наступил уже, но еще нет.
|
|
|
Первые верующие, поэтому, научились быть истинно эсхатологическими. Они жили между временами – т.е. между началом конца и завершением конца. За Господним Столом (вечерей) они праздновали свое эсхатологическое существование, провозглашая “смерть Господню, доколе Он придёт” (1 Кор. 11,26). Они уже знали о свободном и полном прощении Божием, но они еще не были совершенны (Флп. 3,7-14). Они уже победили смерть (1 Кор. 3,22), и все же должны были еще умирать (Флп. 3,20-22). Уже они жили в Духе, но еще в мире, где мог напасть сатана (напр., Гал. 5,16-26). Они уже были прощены и не видели осуждения (Рим. 8,1), но еще должен был быть в будущем Судный День (2 Кор. 5,10). Они были будущим Божьим народом, они были обусловлены будущим. Они знали его достоинства, жили в свете его ценностей, но им, как и нам, приходилось эти достоинства и ценности применять в настоящем мире. Поэтому полная теологическая картина понимания Нового Завета выглядит так:
ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОЕ ПОНЯТИЕ НОВОГО ЗАВЕТА
ЭТОТ ВЕК
начался
завершился
ВЕК ГРЯДУЩИЙ
(проходит)
(не кончающийся)
Крест
и Воскресение
Второе
Пришествие
Уже:
Еще нет:
праведность
полная праведность
мир
полный мир
здоровье
нет болезней и смерти
Дух
в совершенной полноте
Герменевтический ключ к большинству в Новом Завете и особенно к служению и учению Иисуса нужно искать именно в этом “напряжении”. Именно из-за того, что Царство, время правления Господня, было ознаменовано пришествием Иисуса, мы призваны к жизни в Царстве, что означает жизнь под Его Господством полностью прощенными и принятыми, но соблюдающими этику нового века и живущими по ней в своей собственной жизни в этом, настоящем, веке.
Поэтому, когда мы молимся “Да прийдет Царствие Твое”, мы молимся прежде всего о завершении. Но поскольку Царство, завершение, которого мы так жаждем видеть, уже наступило, та же молитва полна смысла и в настоящем.
Глава 8. ПРИТЧИ: ПОНИМАЕТЕ ЛИ ВЫ ИХ СМЫСЛ?
Следует вначале отметить, что все, что было сказано в главе 7 относительно учения Иисуса в Евангелиях, справедливо и для притч. Зачем же уделять притчам отдельную главу в книге? Какие проблемы эти простые и прямые маленькие истории, рассказанные Иисусом, могут создавать читателю или толкователю? Видимо, нужно быть окончательным идиотом, чтобы не понять смысл “Милосердного самарянина” или “Блудного сына”. Само чтение этих историй указывает сердце или успокаивает его.
|
|
|
И все же отдельная глава необходима, ибо из-за своего очарования и простоты притчи много пострадали от неправильного толкования в церкви, подобно только Откровению.
Притчи и истории
Причины долгой истории неправильного толкования притч можно проследить до слов Самого Иисуса, записанных в Мк. 4,10-12 (и параллельно Мф. 13,10-13; Лк. 8,9-10). Когда Иисуса спросили о цели притч, Он, кажется, предложил, что они содержат тайну для тех, кто посвящен, но бессмысленны и ожесточают остальных. Поскольку Он дальше стал “толковать” притчу о Сеятеле в полу-аллегорическом смысле, это рассматривалось как разрешение на бесконечные теории и аллегорические толкования. Притчи считались простыми историями для тех, кто был “снаружи”, для кого “настоящие значения”, “тайны” были скрыты; принадлежали они только церкви и могли быть раскрыты с помощью аллегории.
Такой великий и блестящий ученый как Августин предлагает следующее толкование притчи о милосердном Самарянине:
Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон = Адам
Иерусалим = небесный город мира, откуда пал Адам
Иерихон = луна, т.о. обозначает смертность Адама
разбойники = дьявол и его ангелы
сняли одежду = лишили бессмертия
изранили его = склоняя к греху
оставили его едва живым = как человек он живет, но он умер духовно,
следовательно “полумертв”
священник и левит = духовенство и проповедники Ветхого Завета
самарянин = означает Хранителя, подразумевается сам Христос
перевязал ему раны = означает сдерживание греха
масло = утешение доброй надежды
вино = призыв к работе с пылким преданным духом
осел = плоть воплощения Христа
гостиница = церковь
на другой день = после воскресенья
два динария = обещание этой жизни и грядущей
содержатель гостиницы Павел.
Каким бы новым и интересным все это ни было, можно быть уверенным в том, что все это не то, что имел в виду Иисус. В конце концов, контекст ясно призывает к пониманию человеческих взаимоотношений (“А кто мой ближний?”), а не божественных и человеческих; и нет причин думать, что Иисус предсказывал церковь и Павла таким бестолковым образом!
Действительно, чрезвычайно сомнительно, чтобы большинство притч были предназначены только лишь для внутреннего круга. По крайней мере в трех примерах Лука особо подчеркивает, что Иисус рассказывал притчи людям (15,3; 18,9; 19,11) и что они были поняты ими. К тому же, законник, которому Иисус рассказал эту притчу, так же как и первосвященники и фарисеи поняли притчу о виноградарях (Мф. 21,45).
Если же у нас иногда возникают проблемы с пониманием притч, это не от того, что они являются аллегориями, для которых нужны особые толковательные ключи. Скорее, это связано с тем, о чем мы говорили в предыдущей главе по Евангелиям. Один из ключей для понимания их лежит в обнаружении оригинальной аудитории, которой они и рассказывались; как мы уже отмечали, большей частью они пришли к евангелистам без контекста.
Если притчи не являются аллегорическими тайнами для церкви, что же имел в виду Иисус в Мк. 4,10-12 под тайнами Царствия и их связью с притчами? Похоже, что ключ к этому высказыванию лежит в игре слов на родном языке Иисуса – арамейском. Слово methal, переведенное на греческий как parabole, использовалось для целого ряда риторических фигур (троп) в категории загадок, головоломок, иносказаний, а не только для того, что называется (в английском) “притча”. Возможно ст. 11, означал, что суть служения Иисуса (секрет Царствия) не могла быть понятна людьми со стороны, она была для них как methal, загадка. Следовательно, речь Его в mathelin (притчах) была частью methal (загадки) всего Его служения им. Они смотрели, но не видели; слышали – и даже понимали – притчи, но не оценивали всей силы проповеди Иисуса.
Наша экзегеза притч должна начинаться с тех же предложений, что и у любого другого жанра. Иисус не пытался выглядеть глупым; Он целиком и полностью хотел быть понятым. Наша задача, прежде всего, – попытаться услышать то, что слышали они. Но прежде чем мы сможем это адекватно сделать, нужно начать с вопроса “Что такое притча?”.
Природа притч
Разнообразие типов
Первое, что нужно отметить, не все высказывания, которые мы называем притчами, являются однотипными. Существует некая основная разница, например, между милосердным самарянином (истинная притча) с одной стороны, и закваской в тесте (сравнение) с другой стороны; и обе они отличаются от высказывания “Вы – соль земли” (метафора) или от “Собирают ли виноград с терновника, а смоквы с чертополоха?” (краткое, выразительное речение). И все же все они время от времени встречаются при обсуждении притч.
Притча о милосердном самарянине – пример истинной притчи. Это – рассказ, ясный и простой, со своим началом и концом, в нем есть нечто от “сюжета”. Притчи подобного типа – рассказы – о потерянной овце, о блудном сыне, о брачном пире, о работниках в винограднике, о богаче и Лазаре, и о десяти девах.
Притча о закваске в тесте, с другой стороны, более похожа на сравнение. Все, что говорится о закваске, о сеятеле и о горчичном зерне всегда было правдой относительно закваски, сева и горчичных зерен. Такие “притчи” больше похожи на иллюстрации, взятые из повседневной жизни и использованные Иисусом.
Высказывания типа “Вы – соль земли” отличаются и от того и от другого. Они называются иногда параболическими (притчевыми) высказываниями, но на самом деле это – метафоры и подобия. Иногда они кажется, действуют подобно сравнениям, но их смысл – причина, по которой они были рассказаны – совершенно другой.
Следует отметить, что в некоторых случаях, особенно, например, в притче о злых виноградарях (Мк. 12,1-11; Мф. 21,33-44; Лк. 20,9-18), сама притча может быть очень близкой к аллегории, где многие детали в рассказе придуманы для того, чтобы обозначить нечто другое (как в неправильном толковании Августином притчи о милосердном самарянине). Но притчи – это не аллегории – даже если нам иногда кажется, что в них есть аллегорические черты. Причина, и в этом мы уверены, в различных функциях.
Поскольку притчи не все одинаковы, нельзя (и не стоит) вырабатывать правила, общие для всех них. То, о чем мы говорим здесь – для притч в истинном смысле этого слова, но многое применимо также и к другим типам.
Как действуют притчи
Самый лучший ключ к пониманию того, что такое притчи – в их функции. В отличие от большинства притчевых, высказываний, например смоквы с чертополоха, рассказы притч не иллюстрируют прозаическое учение Иисуса красочными словами. Не служат они и средством раскрытия истины, хотя к концу это так и происходит. Притчи-рассказы служат скорее средством вызывания некой реакции со стороны слушателя. Перефразируя слова Марталла Мак Люэна, притча – сама по себе послание. Она рассказывается, чтобы адресоваться к слушателям и захватить их, заставить их задуматься над своими поступками и как-то отреагировать на Иисуса и Его проповедование.
Именно это ”вызывание реакции” приводит нас к дилемме в толковании их. Поскольку толковать притчу – это иногда значит разрушить ее оригинальное значение. Это то же самое, что толковать шутку. Сам смысл шутки и то, что делает ее смешной, заключается в том, что слушатель воспринимает ее непосредственно, когда ее рассказывают. Она смешна для слушателя именно потому, что слушатель “захвачен” ею. Но шутка может “захватить” его только в том случае, если он понимает смысл шутки. Если вам приходится объяснять смысл, она больше не захватывает слушателя и, следовательно, не в состоянии вызвать тот же смех. Когда шутка объяснена, она может быть прекрасно понята и все еще быть смешна (по крайней мере понятно, что нужно смеятся), но она теряет свой эффект. Она больше не функционирует так как раньше.
То же и с притчами. Они были рассказаны, и мы можем предположить, что большинство слушателей непосредственно осознавали смысл и улавливали его, или он захватывал их. Для нас же притчи – написаны. Мы можем или не можем сразу же уловить смысл, поэтому они никогда не будут действовать на нас так же, как для первых слушателей. Но с помощью толкования мы можем понять, что они улавливали, или чтобы мы уловили, будь мы там. И это именно то, что нам нужно делать в экзегезе. Герменевтическая задача лежит за этим: Как нам заново уловить энергию, силу притч в наше время и в нашем окружении?
Экзегеза притч
Нахождение точек соотношения
Давайте вернемся к нашей аналогии с шуткой. Две вещи, которые захватывают слушающего шутку и добиваются реакции смеха – те же, что захватывали и слушателей притч Иисуса, а именно их знание того, о чем говорится (точки соотношения), и неожиданный поворот рассказа, с которыми может отождествляться слушающий во время рассказывания истории. Если их пропустить в шутке, то не будет неожиданного поворота, ибо знакомые моменты создают обычные ожидания. Если их пропустить в притче, то сила и смысл того, о чем говорил Иисус, тоже будут пропущены.
То, что мы подразумеваем под “точкой соотношения”, лучше всего можно проиллюстрировать на притче Иисуса, записанной в полном оригинальном контексте (Лк. 7,40-42). В этом контексте Иисус был приглашен на обед неким фарисеем по имени Симон. Но приглашение не расценивалось как почетное посещение знаменитого раввина. Не проявление даже обычного радушия и знаков гостеприимства по отношению к Иисусу было нацелено на некоторого вида унижение. И когда городская блудница появляется среди обедающих и ставит себя в глупое положение, обливая ноги Иисуса слезами и отирая их волосами, это лишь подкрепляет фарисеев. Иисус не мог быть пророком и оставить это публичное оскорбление не осужденным.
Зная их мысли, Иисус рассказал своему хозяину простую историю. Два человека должны были деньги заимодавцу. Один был должен пятьсот динариев (динарий был платой за день работы), другой пятьдесят. Ни один не мог заплатить, и он простил обоим. Смысл: Кто, по-вашему, более возлюбит заимодавца?
Рассказ этот не нуждался в толковании, хотя Иисус и продолжал доводить его смысл до каждого со всей силой. Здесь три точки соотношения, три знакомых момента заимодавец и два должника. Отождествление появляются сразу же. Бог – это заимодавец, городская блудница и Симон – два должника. Притча – это выражение суждения, вызывающее реакцию Симона. Он едва ли пропустил или не понял смысл. Когда притча закончилась, он оказался в очень неловком положении. Такова сила притчи.
Следует отметить, что и эта женщина слышала притчу. И она тоже отождествлялась с историей, как она рассказывалась. Но то, что она слышала, – не осуждение Иисусом, а Его, а значит и Божие, принятие ее.
Хорошо запомните: это не аллегория, это – притча. Истинная аллегория – это рассказ, где каждый элемент нечто чуждое самому рассказу. Аллегория дает смысл пяти сотням динариев, пятидесяти динариям, так же как и любой другой детали, которую вы можете отыскать.
И далее, что особенно важно, смысл притчи не в ссылке на знакомые моменты, как это было бы с истинной аллегорией. Ссылка на что-то (точки соотношения), – это лишь та часть рассказа, втягивающая в него слушателя, с моментами которой он или она могут отождествляться тем или иным способом. Смысл притчи – в предполагаемой реакции. В этой притче – это осуждение Симона и его друзей, либо приятие и прощение женщины.
Отождествление слушателями персонажей притч.
В приведенном выше примере мы также отметили значение отождествления слушателями (аудиторией), потому что смысл притчи связан с тем, как ее услышали изначально. Относительно многих притч, их слушатели названы в самом Евангелии. В таких случаях задача толкования – это сочетание трех вещей:
(1) сидеть и слушать притчу снова и снова;
(2) отождествить персонажи притч, приведенные Иисусом на что-то конкретное, как это делали бы первые слушатели;
(3) попытаться определить, к чему первые слушатели приравняли рассказ и, следовательно, что они услышали.
Давайте попробуем это на двух хорошо известных притчах: о милосердном самарянине (Лк. 10,25-37) и о блудном сыне (Лк. 15,11-32). Притча о милосердном самарянине рассказывается эксперту в Законе (законнику), который, желая оправдать себя, говорит Лука, спросил: “А кто мой ближний?” Если читать притчу снова и снова, вы заметите, что она не отвечает на заданный вопрос. Но в более повествовательном тоне она показывает самооправдание законника. Он знает, что Закон говорит о любви к ближнему как к самому себе и готов определить “ближнего” в терминах, чтобы продемонстрировать свое благочестивое послушание Закону.
В этой притче только две ссылки (важных момента), человек в канаве и самарянин, хотя и другие детали помогают созданию эффекта. Следует особенно отметить две вещи:
(1) Двое прошедших мимо – священники, религиозная структура, противостоящая раввинам и фарисеям, которые являются экспертами Закона.
(2) Раздача милостыни бедным было очень важным моментом для фарисеев. Именно так они любили ближних как себя.
Заметьте, как законник будет “пойман” этой притчей. Некий человек попадает в руки разбойников по дороге из Иерусалима в Иерихон, довольно обыденное событие. Два священника затем идут по дороге и проходят мимо него на другой стороне дороги. История рассказывается с точки зрения человека в канаве, и законника сейчас как бы “настраивают”. “Конечно”, – подумал бы он про себя, – “кто же мог ожидать от священников чего-либо иного? Следующим будет фарисей, и он покажет себя ближнему и поможет бедному парню”. Но нет, следующим оказывается самарянин. Вы должны оценить, как презрительно относились фарисеи к самарянам, если хотите услышать то, что услышал законник. Заметьте, что он даже не может заставить себя произнести слово ”самарянин” в конце.
Теперь понимаете, что Иисус сделал с этим человеком? Второй великой заповедью является любовь к ближнему своему как к самому себе. У законника существовали тонкие системы, позволяющие ему любить в определенных рамках. И Иисус показывает предрассудки и ненависть в его сердце и таким образом его невыполнение этой заповеди. “Ближний” не может больше быть определен в ограничивающих терминах. Недостаток любви не в том, что он (законник) не помог бы человеку в канаве, а в том, что он ненавидит самарян (и смотрит сверху вниз на священников).
Подобно этому и с притчей о блудном сыне. Контекст ее – роптание фарисеев по поводу принятия Иисусом грешников и разделения с ними пищи. Три притчи о потерянных вещах в гл. 15 Луки – оправдание Иисусом Своих действий. В притче о потерянном сыне есть три точки соотношения: отец и два его сына. Смысл же опять тот же: Господь не только прощает заблудших, но и принимает их с великой радостью. Те, кто считают себя праведными, раскрываются и оказываются неправедными, если не разделяют радость отца и потерянного сына.
Сидевшие с Иисусом за столом, конечно, соотносятся с блудным сыном, точно так же, как это сделали бы и мы. Но не в этом сила притчи, она находится во второй части, в отношении второго сына. Он был “всегда с отцом”, и все же поставил себя с наружи, в стороне. Он не смог разделить сердце отца, полное любви к потерянному сыну. Как недавно один друг сказал: “Можете себе представить что-либо более ужасное, чем возвратиться домой и попасть в руки старшего брата?”
В каждой из этих, и в других случаях экзегетические трудности, с которыми вы столкнетесь, произрастают в основном из культурной пропасти между вами и первыми слушателями Иисуса, что может привести к тому, что вы пропустите некоторые детали, создающие весь рассказ. Здесь вам, возможно, понадобится помощь со стороны. Но не оставляйте эти вещи, ибо культурные традиции – это то, что помогает придать рассказам их жизнеспособность.
“Бесконтекстные” притчи
А что же относительно тех притч, которые встречаются в Евангелиях без своего оригинального исторического контекста? Поскольку мы уже проиллюстрировали это в предыдущей главе на примере притчи о работниках в винограднике (Мф. 20,1-16), мы вкратце дадим здесь резюме. Суть толкования в том, чтобы опять попытаться определить точки соотношения и первых слушателей. Ключ – в повторном перечитывании притчи, пока не обрисуются ясно точки соотношений. Обычно это даст и ключ к пониманию первой аудитории. В притче о работниках в винограднике только три точки соотношения: хозяин, работники на полный день и работники на час. Это определяется легко, ибо это единственные люди, на которых обращено внимание в процессе развертывания рассказа. Первые слушатели также определяются легко. Кого бы “захватила” подобная история? Ясно, что слушателей, соотносящих себя с работниками на полный день, так как именно они находятся в фокусе в самом конце притчи.
Смысл подобен смыслу притчи о блудном сыне. Господь милостив, и праведникам не следует завидовать великодушию Господа. То, что произошло в данном контексте у Матфея, имеет тот же самый смысл, только для другой аудитории. В контексте ученичества это служит заверением в великодушии Господа, несмотря на придирки и ненависть остальных.
То же можно увидеть и в притче о заблудшей овце (Мф. 18,12-14). В Евангелии от Луки эта притча связана с притчами о потерянной драхме и о блудном сыне. Опять, как слово к фарисеям. Заблудшая овца – это явно грешник, нахождение которого дает радость. И вновь, как и слово к фарисеям, это оправдывает принятие Иисусом отверженных; но, услышанная отверженными, эта притча убеждает их в том, что они являются объектами любовных поисков пастуха. У Матфея эта притча является частью собрания высказываний о взаимоотношениях в Царстве. В этом новом контексте дается тот же самый смысл: забота Господа о потерянных. Но здесь “потерявшееся” – это овцы, которые “забрели” куда-то. В контексте Матфея говорится о том, что мы делаем для тех “малых сил”, у которых слабая вера, кто заблуждается. В стихах 6-9 ученикам говорится, что лучше бы им не вынуждать “малых сих” заблуждаться. В стихах 10-14 притча о заблудившейся овце говорит им, что следует, с другой стороны, искать заблудившегося и вернуть его/ее любовью в стадо. Та же притча, тот же смысл, но совершенно новая аудитория.
Притчи о Царствии
До этого все наши примеры были взяты из притч о конфликте между Иисусом и фарисеями. Но есть и гораздо большая группа притч – притчи о Царствии – нуждающихся в специальном упоминании. Правда, все притчи, которые мы уже рассмотрели, являются также и притчами о Царстве. Они выражают начало времени спасения с приходом Иисуса. Но притчи, которые мы имели в виду, это те, которые говорят: “Царствие Божие подобно...”
Во-первых, нужно отметить, что эти слова “Царствие Божие подобно...” не следует принимать вместе с первым элементом в притче. Т.е. Царствие Божие не похоже на горчичное семя, или на торговца, или на сокровище, спрятанное в поле. Это выражение буквально означает “так же и с Царствием Божиим…...”. Таким образом вся притча рассказывает нам нечто о природе Царства, а не только одна точка соотношения или одна из деталей.
Во-вторых, есть искушение расценивать эти притчи не так как те. Которые мы уже рассмотрели, как будто они действительно являлись средствами передачи учения, а не историями, вызывающими реакцию. Но поступать так – значит неправильно употреблять их. Конечно, вдохновленные Духом, собрания притч в Мк. 4 и Мф. 13 в своем настоящем порядке предназначены для того, чтобы учить нас о Царствии. Но изначально эти притчи были частью провозглашения Иисусом приближения Царства в Его приходе. Они сами средства для передачи вести, вызывающей ответ на приглашение Иисуса и призыв к ученичеству.
Возьмите, например, истолкованную притчу о сеятеле (Мк. 4,3-20; Мф. 13,3-23; Лк. 8,5-15), которая совершенно верно расценивается Марком как ключом к остальным. Вы заметите, что то, что толковал Иисус, имело точки соприкосновения: четыре типа почвы – четыре типа ответов на провозглашение Царства. Но смысл притчи – скоротечноть времени: “Будьте внимательны к тому, как вы слышите. Посеянное Слово, послание Благой Вести о Царстве, радость прощения, требования и дар ученичества. Это перед всеми, поэтому слушайте, внимайте, будьте плодородной почвой”. Следует отметить, что большинство этих притч адресовано многим, как к потенциальным ученикам.
Поскольку эти притчи – притчи о Царстве. Мы видим, что они провозглашают Царство как “уже/еще нет”. Основной упор на “уже”. Царство уже пришло, Час Божий близок. Следовательно, настоящий момент – момент большой срочности. Такая срочность в провозглашении Иисуса имеет двойную направленность:
(1) Суд близок; катастрофа у дверей;
(2) Но есть Благая весть, спасение свободно предлагается каждому.
Давайте посмотрим на пару притч, иллюстрирующих эти два аспекта проповеди.
1. У Луки притча о безумном богаче (Лк. 12,16-20) находится в контексте отношений к имуществу в свете присутствия Царства. Притча достаточно легка. Богач, из-за своей усердной работы думает, что обезопасил свою жизнь и, довольный собой, отдыхает. Но Иисус говорит: “Тот, кто хочет душу свою сберечь (т.е. обеспечить), тот потеряет ее” (Мк. 8,35 и параллели). Итак, человек безумен в библейском смысле: он пытается жить, не принимая в расчет Бога. Но неожиданная катастрофа уже вот-вот разразится.
Суть притчи, как вы заметите, не в неожиданности смерти, а в срочности часа. Царство близко. Безумен тот, кто живет ради имущества, ради своей безопасности в тот момент, когда конец у дверей. Обратите внимание на то, как это поддерживается контекстом. Некто хочет, чтобы его брат разделил с ним наследство. Но Иисус отказывается быть вовлеченным в их разбор дела. Его точка зрения заключается в том, что желание обладать имуществом неуместно в свете настоящего момента.
Так же следует понимать самую сложную из притч – о неверном управителе (Лк. 16,1-8). Опять-таки, история довольно проста. Управитель расточал или, иначе, разбазаривал деньги своего хозяина. Его призвали дать отчет, и он понял, что его махинации закончились и тогда сорвал еще один огромный куш. Он позволил всем должникам исправить расписки, вероятно, стараясь сохранить друзей на стороне. Удар этой притчи, и та часть, которую большинство из нас воспринимает с трудом, в том, что первые слушатели ожидают неодобрения. А вместо этого такая выходка одобряется!
Какой могла быть точка зрения Иисуса в подобной ситуации? Наиболее вероятно, Он бросает вызов Своим слушателям по поводу срочности часа. Если они раздражены таким рассказом, насколько сильнее они применят этот урок в себе. Они были в таком же положении, что и управитель, увидевший неминуемую катастрофу, но кризис, угрожающий им, был несравненно более ужасен. Тот человек действовал (заметьте, что Иисус не извиняет его поступков); он что-то делал в этой ситуации. И вам тоже Иисус говорит: срочность часа требует действий, все поставлено на карту.
2. Срочность часа, призывающая к действию, раскаянию, это еще и время спасения. Поэтому Царство присущее – благая весть. В двойной притче в Мф. 13,44-46 (сокровище на поле и жемчужина огромной ценности) акцент ставится на радость открытия. Царство застигает врасплох одного и разыскивается другим. В радости они ликвидируют все свое имущество ради сокровища. Царство – это дар Божий. Открытие Царства – несказанная радость. Вы заметите, как этот же мотив проходит через три притчи о потерянных вещах в Лк. 15.
Вот так нужно учиться читать и изучать притчи. Их нельзя аллегоризировать. Их нужно слышать – слышать как призывы к ответному чувству к Иисусу и Его миссии.
Герменевтический вопрос
Герменевтическая задача, поставленная притчами, – уникальна. Она связана с тем фактом, что, будучи первоначально рассказываемыми, они не нуждались в толковании. В них была непосредственность для слушателей, частью эффекта многих из них была способность “захватить” слушателей. К нам они пришли в письменной форме и с необходимостью толкования именно из-за того, что у нас нет непосредственного понимания соотношений, которое было у первых слушателей. Что же нам делать? Мы предлагаем две вещи:
1. Как и всегда, мы в основном занимаемся притчами в их настоящих библейских контекстах. Притчи даны в письменном контексте, и через экзегетический процесс (только что описанный) мы можем обнаружить их значение, их смысл, с большой степенью точности. Что нужно делать – так это то, что делал Матфей (напр., 18,10-14; 20,1-16): перевести этот самый смысл в наш собственный контекст.
С притчами в форме рассказов можно даже попытаться пересказать историю таким образом, что, с новыми соотношениями, слушатели могут почувствовать тот гнев или радость, которые испытывали первые слушатели. Следующая версия притчи о милосердном самарянине не была боговдохновенна. Но она может проиллюстрировать возможности герменевтики. В качестве аудитории принимается типичная, хорошо одетая, средне-американская протестантская конгрегация.
Однажды воскресным утром, семья, состоящая из нескольких человек неопрятного вида, сидела на обочине главной дороги. Они явно были в отчаянии. Мать сидела на разорванном чемодане, волосы у нее были не чесанные, одежда в беспорядке, глаза остекленелые, а на руках у нее был дурно пахнущий и плохо одетый кричащий ребенок. Отец был небрит, одет в комбинезон, и в его глазах было отчаяние, когда он старался приструнить двух других малышей. Около них стояла старая разбитая машина, явно “испустившая дух”.
На дороге показалась машина, за рул<
|
|
|
