Политическая культура

Важное место в системе античной культуры занимала политическая культура. Ценности, нормы и формы ее в разных государствах Эллады значительно отличались.

Линия противостояния разтделяла, во-первых, Афины и Спарту. Так, в Афинах периода их расцвета главной политической ценностью была демократия, нормой считалось поголовное участие граждан в политической жизни при высокой их активности. Граждане участвовали в народных собраниях, которые происходили 40 раз в год, т. е. приблизительно раз в девять дней. Повестка собрания была известна заранее, и каждый гражданин имел возможность хорошо обдумать свою позицию. Выступить мог каждый, при этом позволялось критиковать любые мероприятия должностных лиц, независимо от того, с внутренней или внешней политикой они были связаны. Голосование в основном было закрытым, с помощью белых и черных камешков. Открытым было только голосование при выборах стратегов. Нормой были также частые отчеты должностных лиц перед народом. Так, лица, занимавшие высокие должности, отчитывались примерно 10 раз в году. В случае отрицательной оценки народным собранием деятельности любого должностного лица оно могло быть отрешено от должности до истечения срока полномочий.

Одной из форм политической деятельности было участие в суде присяжных — гелиэе. Эту политическую организацию вполне можно назвать массовой. В ее состав входили 5000 человек и еще 1000 считались запасными. Стать ее членом (гелиастом) мог любой желающий гражданин, достигший 30 лет. Выборы проводились по жребию.

Клятва, которую произносил гелиаст при вступлении в должность, дает полное представление обо всей системе ценностей, норм и форм политической культуры демократических Афин. «Я буду судить по законам и постановлениям народа и совета. Я не одобрю ни тирании, ни олигархии. Я не буду слушать тех, кто говорит против афинской демократии, и не допущу отмены долгов, передела земли и домов афинян. Я не буду возвращать изгнанников и приговоренных к смертной казни. Тех, кто находится в городе, я не изгоню вопреки законам и декретам. Я сам так не сделаю и не допущу, чтобы, чтобы другие так поступали... Я не позволю в одном и том же году исполнять две должности. Я как судья не буду брать подарков ни сам, ни через третье лицо. Никто не примет их от моего имени.

Мне не менее 30 лет. Я буду равно выслушивать и защиту, и обвинение и буду решать по существу дела... Пусть падут все проклятия на голову мою и моей семьи, если я нарушу хотя бы одно из этих обязательств...»[162].

В противоположность Афинам в Спарте главной политической ценностью считалось беспрекословное повиновение олигархически организованной власти. Роль народного собрания была чрезвычайно ограничена. Оно имело право лишь выражать криком свое отношение к вопросам, выносимым на обсуждение герусии (совет старейшин, члены которого должны быть непременно старше 60 лет — 28 человек + 2 царя).

Ссылаясь на авторитет дельфийского оракула, поэт Тиртей так формулировал принципы организации политической власти в Спарте: «Высшая власть в совещаниях должна принадлежать богоподобным царям, сердцу которых дорог чудный город Спарта; после них — старцам, геронтам и, наконец, народу, который должен только отвечать им “да” или “нет”»[163]. В спорных случаях участники собрания расступались по сторонам, и геронты на глаз определяли большинство. При выборах должностных лиц кандидаты проходили перед собранием, и спрятанные в кустах счетчики на слух определяли, кто из кандидатов был встречен наибольшим криком. Как видим, формы политической деятельности в Спарте были весьма примитивными.

Однако линия противостояния внутри античной политической культуры разделяла не только Афины и Спарту. Проходила она и в самих Афинах. Дело в том, что тщательно разработанные нормы и формы политической деятельности были доступны лишь относительно небольшому числу афинян — полноправным гражданам. В их число не входили не только рабы (об этом не могло быть и речи), но и многие категории свободных. Ограничения касались, во-первых, афинских женщин. Они, составляющие не менее половины гражданского населения, не имели права даже присутствовать на собрании, не говоря о том, чтобы избирать или быть избранными. Не имели гражданских прав и лица, у которых отец или мать не были коренными жителями Афин. Ну и, разумеется, не считались гражданами метеки — выходцы из других городов.

Но и это еще не все. Ограниченность афинской демократии связана была еще и с тем, что Афины расцветали в значительной мере за счет ущемления прав населения других полисов, входивших в Афинский союз. Так, вождь радикальной демократии Клеон открыто признал, что союзники неохотно терпят власть афинян и повинуются не из расположения к ним, а из страха перед могуществом Афин. Как и чем поддерживался этот страх, можно видеть по судьбе г. Митилена на о. Лесбосе. В 428 г. до н. э. этот город предпринял попытку стать независимым от Афин. После того как эта попытка была подавлена, народное собрание Афин приняло решение казнить всех взрослых мужчин г. Митилена, а женщин и детей обратить в рабство. Лишь после того как этот вопрос, в том числе и в результате деятельности митиленских послов в Афинах, был поставлен на обсуждение снова, народное собрание смягчилось: было решено казнить не всех, а всего 1000 (!) участников антиафинского выступления, что и было исполнено.

Таким образом, поле афинской демократии было ограничено со всех сторон. Но, кроме того, в его границах имели место всякого рода политические сорняки. Так, Перикл, с именем которого связан «золотой век» Афин, незадолго до своей смерти стал жертвой политических интриг. В 430 г. до н. э он впервые за много лет не был переизбран на должность стратега, от него потребовали отчета за все время его управления, в результате чего он был приговорен афинским судом к уплате большого штрафа в 50 талантов. В следующем году он был, правда, снова избран стратегом, но вскоре умер во время эпидемии.

Ограниченность античной демократии делала ее внутренне слабой и неустойчивой и неизменно приводила к поражению перед лицом более консервативных политических сил, торжеству диктаторских форм власти. В результате античная политическая культура демонстрирует нам не только высокие образцы демократических норм и форм деятельности, но и их антиподы — образцы политического вероломства, беспринципности, пренебрежения к воле народа, разнузданного произвола и жестокости.

Особенно контрастна правовая культура Древнего Рима. На одном полюсе мы видим здесь казуистически разработанное право, на другом — все виды беззакония.

Таким образом, политическая культура античности в наибольшей мере предостерегает от идеализации античной культуры в целом.

Мораль

Развитие морали как одной из сфер античной культуры также отличалось большой интенсивностью. В эпоху античности мораль, как и все другие сферы культуры, дважды прошла трехступенчатый путь развития — сначала в Греции и потом в Риме. Эти три этапа различаются своим содержанием:

1. Доклассический период — патриархальная мораль.

2. Классический период — полисная мораль.

3. Постклассический период — индивидуалистическая мораль.

Типологические особенности античной культуры наиболее полно выражены в полисной морали. Самая характерная ее черта — примат интересов полиса над личными интересами и соответственно преданность интересам полиса как главная добродетель индивидуума. В этом отношении сходны между собой и Спарта и Афины, столь различные, как мы видели, в понимании ценностей политической культуры.

Так, высшая обязанность спартанца состояла в борьбе за славу спартанского полиса. Соответственно принесение собственной жизни в жертву интересам полиса считалось высшим проявлением добродетели, вознаграждение за нее — неувядаемая слава среди потомков (но отнюдь не на небесах).

В равной степени и афиняне ставили гражданские (полисного масштаба) добродетели во главу угла при оценке той или иной личности. Так, надпись на могиле Эсхила (525 – 456 гг. до н. э.) гласит не о том, что он был автором великих трагедий, а о том, что он сражался при Марафоне.

Теория полисной морали была разработана с классической ясностью в трудах Платона и Аристотеля. Эти два великих мыслителя дают нам ясное представление и об ограниченности полисной морали, которая заключается не только в узких рамках самого полиса, но и в узости социальной базы этой морали. В качестве субъекта моральной деятельности и моральной оценки рассматривался только гражданин. Рабы не могли быть не только субъектами, но и объектами моральных чувств и оценок. «Дружба и справедливость невозможны по отношению к неодушевленным предметам, так же как по отношению к лошади, или быку, или рабу, поскольку он раб»[164].

Кризис древнегреческой цивилизации, расширение границ далеко за пределы полиса, постоянные политические катаклизмы привели и к кризису полисной морали. На смену ей пришла мораль, которая считала высшей ценностью невозмутимость индивида перед лицом быстро меняющейся и чреватой опасностями общественной жизни (скептицизм, эпикуреизм, стоицизм). Новая, индивидуалистическая мораль содержала в себе и элементы прогресса по сравнению с полисной: стоики, например, высказывали идею равенства греков и варваров и даже идею равенства свободных и рабов.

Воспитание

Воспроизводство и развитие всей системы античной культуры осуществлялось благодаря функционированию такой ее сферы, как воспитание. Здесь были выработаны весьма своеобразные институты, формы и нормы. Воспитание как самостоятельная сфера культуры сложилось вместе с оформлением полиса. В период ранней классики главными институтами воспитания были гимназия и палестра. Первая из них была общедоступной школой, где занимались и взрослые, вторая была предназначена только для мальчиков и для занятий гимнастикой.

В гимназии этого периода главным предметом были физические упражнения, что полностью соответствовало телесному характеру культуры в целом. Самый простой уровень обучения осуществлялся гимнастами, которые следили за тем, как обнаженные ученики упражнялись в приобретении физической ловкости и изящества благородной осанки. Далее следовали педотрибы, учителя опять же гимнастики, но более квалифицированные. И, наконец, во главе гимназии стоял назначаемый государством попечитель — софронист, обязанность которого заключалась в сохранении и развитии самой благодарной добродетели эллинов — софросины — уравновешенности. Иначе говоря, софронист был ответствен за воспитание «умения вести себя» в античном понимании этих слов.

Идеалом, к которому стремилась вся система воспитания, была калокагатия — соединение в одном лице нравственного и физического совершенства. Спартанская система воспитания во все времена отдавала предпочтение физическому развитию, в частности, закаливанию тела для военных целей.

В период высокой классики в воспитании юношей произошли большие перемены. Одна из них — возрастание роли образования, правда, и в этот период не прерывающего своей связи с воспитанием. «Вера в богов после персидских войн все более и более стала утрачиваться, и вместо нее вера в силу знания и могущество речи совершенно заполнила умы»[165].

Характерная фигура для системы образования и воспитания этого времени — софист, бродячий учитель мудрости. Он обучал ораторскому искусству, арифметике, геометрии. Обучали софисты и диалектике — искусству спора, умению находить противоречия в суждениях противника. Главный же предмет, преподаваемый софистами и другими учителями, — умение быть гражданами.

Гимназии все больше превращались в важнейшие центры полисной жизни. Во многих из них стали появляться философы, излагавшие свои учения в виде свободных, непринужденных бесед. Названия двух гимназий, — Академия и Лицей, — прославленных именами Платона и Аристотеля, на многие века стали символом тех высочайших вершин, на которые может подняться человеческий разум.

В эллинистическое время, в эпоху кризиса полиса, гимназии стали последним прибежищем идеи полисного единства. Само здание гимназии, монументально построенное и богато украшенное, снабженное множеством дополнительных сооружений гигиенического назначения, особенно банями, было наряду с храмом, а иногда и затемняя его, главным символом города. Сохранение гражданского характера обучения выражалось в соблюдении принципа выборности учителя. Его выбирали на один год. С этой целью в Милете, например, в конце III в. проходила специальная сессия народного собрания. Участники ее давали клятву не руководствоваться при выборах никаким беззаконным влиянием. Кандидат в учителя в свою очередь клялся, что он ни единого из граждан не просит о выборе или ходатайстве за него. Плата за обучение была скромной, но зато в случае смерти учителям нередко устраивали пышные похороны и ставили монументальные памятники.

Образование по-прежнему имело гуманитарный характер. Так, программа преподавания в Теоссе, например, предусматривала экзамены в младших классах по чтению, каллиграфии, пению, игре на кифаре, пению под аккомпанемент кифары, а в старших — по писанию нот для инструментальной и вокальной музыки, рисованию, чтению отрывков из трагедий и комедий, полиматии (что-то вроде обществоведения). В некоторых школах, например, в Магнезии, преподавалась математика.

В системе древнеримского воспитания гражданская направленность выражена еще более ярко, чем в древнегреческом. Единственной целью воспитания считалось «создать из юноши гражданина и доброго отца семейства»[166]. С V в. до н. э. в Древнем Риме появляются общедоступные частные школы. Публичные школы гимнастики в Риме в отличие от Греции не привились. Но физическому воспитанию тем не менее уделялось очень большое внимание. С раннего возраста детей приучали к бегу, прыганью, затем — к кулачному бою, метанию копья, верховой езде.

В отличие от Греции в Древнем Риме большее внимание уделяли воспитанию и образованию женщин. Их обучали не только рукоделию, прядению, ткачеству, но и музыке, танцам, а в более поздние времена — греческому языку, что открывало им дорогу к богатой греческой культуре. Всесторонне образованная матрона для Рима — явление распространенное, в то время как в Греции матери семейства, как правило, проводили свое время на женских половинах (гинекеях) в хлопотах по дому, для чего широкое образование им было совершенно ни к чему, и, с другой стороны, если оно имелось, его не к чему было приложить и употребить. Образование и светский образ жизни были достоянием только некоторых гетер, благодаря чему дома их становились притягательными центрами, своего рода салонами, где собирались наиболее интересные и талантливые люди.

Итак, воспитание как сфера античной культуры отличается менее стремительными темпами развития, чем мораль. При всех изменениях, которые в ней происходили на протяжении нескольких веков существования античной культуры, можно выделить несколько черт, которые характерны для всех этапов ее развития.

Это, во-первых, гражданский характер воспитания, т. е. постановка во главу угла при воспитании личности интересов общества (полис в Греции, отечество — тот же полис — в Риме).

Во-вторых, отличительной чертой античного воспитания является большое внимание к физическому воспитанию, совершенствованию тела.

И, наконец, в-третьих, в систему воспитания включается также и образование, которое в связи с общей направленностью воспитания имеет в основном гуманитарный характер. В таком «воспитании – образовании» внимание уделяется не только и не столько накоплению знаний, сколько выработке различных практических навыков, необходимых для участия в общественной жизни и для занятий искусством.

⇐ Предыдущая20212223242526272829Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: