Возвращение к Богу Израилеву

Именно в  самый драматичный, кульминационно-эсхатологический момент (в последний миг) Израильской истории и был послан Отцом к Своему народу Сын – Иисус, последний (эсхатологический) Пророк Божий (см. Втор.18,15-22).  Таргумы и псевдоэпиграфы, апокрифы и апокалипсисы, а также постбиблейские устные сказания, легенды и притчи, ходившие среди палестинского населения  подготовили почву острого ощущения «последних дней», и видимо только на этом историческом фоне и можно адекватно понять слова и дела Иисуса, который начинает Свою проповедь словами: «Время истекло! Царство Бога близко! Обратитесь к Богу и доверьтесь (Моему) благовестию» (Мк.1,14). 

В чем же новизна благовестия Иисуса? О том что Царство Божие близко, как мы уже сказали, говорили и иудейские апокрифы и апокалипсисы (правда в иных терминах), и Иоанн Креститель и иудейские сектанты и мессианские претенденты. Однако все они такими заявлениями подогревали националистические чувства народа и тайно или явно толкали иудеев к «священной войне и революции» против римских оккупантов.

А вот Иисус как последний Пророк Божий несущий Израилю окончательную, эсхатологическую весть, видимо призывал иудеев обратиться от своих национальных идолов и не искать войны с Римом, ибо это не способ быть народом Божиим, и этого не хочет Бог Израилев, более того, этот путь приведет народ к погибели «ибо все, взявшие меч, от меча погибнут» (Мф.26,52). Лучше довериться Ему и предлагаемому Им новому способу стать настоящим народом Божиим, потому что «блаженны миротворцы (ειρηνοποιοι – единственный раз в Новом Завете, так называли царей и полководцев, которые прекращали войны и замиряли врагов), ибо они будут названы сынами Божьими» (Мф.5,9).

Видимо слово «покаяние, обращение» в устах Иисуса первоначально несло другой смысл, чем принято считать сейчас в христианстве. Скорее всего, в устах Иисуса оно несло эсхатологический мотив и политический (идеологический) смысл. Во многих текстах Писания «покаяние» - это то, что должен сделать Израиль, чтобы возвратиться из плена. Пророки регулярно использовали понятие «покаяние» для обозначения обращения к Господу, следствием которого будет Восстановление Израиля и его возвращение из плена. Характерное для Евангелий греческое слово μετανοια в Септуагинте почти не встречается, причем оно обычно обозначает «раскаяние» Самого Господа. Наиболее  же часто употребляются слова bwv и επιστρεφω, а поскольку они означают «возвращаться», то постоянно (особенно у Иеремии) намекают: «возвращение» Израиля к Господу поможет ему «вернуться» и в святую Землю.

В Дан 9, Езд 9 и Неем 9 мы находим великие покаянные молитвы. Весь их смысл состоит в том, чтобы Бог возвратил Израиль из плена (отметим, что эти тексты написаны в «послепленный» период, но они отражают чаяние подлинного «возвращения».)

Ту же тему можно найти в послебиблейской еврейской литературе. Кумраниты считали себя авангардом подлинного «возвращения из плена». Таким образом, «по­каяние» как условие принадлежности к общине было неизбежно связано с эсхатологией, а не с неисторическим/индивидуалистическим благочести­ем. Это верно и в отношении ранних раввинов (т. е. раввинов до восста­ния Бар-Кохбы): Элиэзер Бен-Гиркан говорил, что «покаяние» - обязатель­ное условие искупления Израиля. При этом очевидно, что под «искупле­нием» он имел в виду спасение от римлян, подлинное и окончательное возвращение из плена, который, еще продолжаясь в 70 году н. э., сменил­ся новым вавилонским изгнанием. Можно предположить, что осмысление поздними раввинами покаяния в неэсхатологическом и нравственном клю­че отражает период, когда политические и эсхатологические чаяния были отложены.

Таким образом, Иисус как эсхатологический Пророк звал израильтян раз и навсегда покаяться, чтобы освободиться из плена. Это не просто «покаяние», которое может совершить любой человек (в том числе любой еврей), если, осознав свой грех, захочет попросить проще­ния и загладить вину. Это единственное в своем роде Покаяние, которое должен совершить истинный народ Господень при воцарении его Бога. Это Покаяние практически не имеет отношения к официальным структу­рам иудаизма. Оно состоит в верности самому Иисусу, несущему спасение и восстановление Израилю.

Вторым важнейшим значением слова «покаяние»  был политический/идеологический аспект. На вопрос об убитых Пилатом галилеянах, Иисус отвечает спрашивающим Его, что  если они не покаются, то как галилеяне все погибнут от рук римлян Лк.13,1-5. Иосиф Флавий также требует от главаря галилейских разбойников Иисуса, бросить разбой и довериться ему (ει μελλοι μετανοεσειν και πιστος εμοι γενεσεςθαι – покайтесь и уверуйте в меня ср. Мк.1,15), а от последователей Иоанна из Гисхалы «покаяться» - то есть сложить оружие и «придти» к нему. «Покаяние» в значении отказа от революционных устремлений встречается и в других местах «Жизни» Иосифа, как и «вера» в значении доверия к вождю и верности вождю.

Таким образом, «покаяние» в устах Иисуса стало требованием единственного в своем роде эсхатологического и идеологического покаяния Израиля  последних времен от революционного пыла и жара, чтобы совершилось окончательное возвращение Израиля из плена и восстановление его. Однако, все же, Израиль не внял Иисусу и идеология «священной войны и революции» стала все больше и больше выступать в роли истинной религии и чаяний Израиля, что и вылилось в два антиримских восстания (66-70 и 132-135 годов) и разрушение Иерусалима и Храма, что в свою очередь стало кульминационным событием  израильской истории, после которого коренным образом изменился статус Израиля как народа Божьего. После жесточайших поражений, чтобы выжить в Римской империи вообще, официальный иудаизм (в лице раввинов) отказался от апокалиптически - идеологического аспекта, признал его заблуждением, сбивающим Израиль с пути, проклял Бар – Кохбу (прозвав его бар Коцвой «сыном лжи») и призвал всех иудеев уже без революционного пыла и жара ждать приход Мессии. Однако эта идеология продолжала жить и живет сейчас в умах и сердцах иудеев, и именно она и порождала революции, как в Европе, так и в России, а сейчас привела к возникновению олигархической идеологии мирового господства.