 |
Особенности культуры Древней Руси (языческий период)
|
|
|
|
Языческое мировоззрение земледельцев Восточной Европы сложилось во II - I тысячелетиях до н.э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени работ придавало особое значение годовому сельскохозяйственному циклу и подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца.
Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления.
Социальное усложнение общества способствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний культ Перуна стоял на ровне со сложившимся в разное время и имевшими разное происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков - Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла - Берегыни и Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что с наметившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма. Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье.
Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц.
|
|
|
Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхве под Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентированно по сторонам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения.
Славянская мифическая мифология не была записана и литературно оформлена, но следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов «кошунословие» и пр. позволяет считать, что этими словами обозначались языческие космологические сказания, противопоставляемые библейским и превратно интерпретирующие их. Языческий четырехсторонний идол из реки Збруча на Волыни дает картину мира предхристианского времени.
На нем изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира - верхнего, почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскими и женскими богами, близкого зрителям среднего - земли и нижнего - подземного, боги которого держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конем, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и коньком (Берегыня или Рожаница) и др.
|
|
|
Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, обладающие даром психологического воздействия на людей и составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уже отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о языческих выступлениях против князей подтверждают это.
Формирование господствующего класса, связано с военной функцией, с внеэкономическим принуждением изменяло традиционное соотношение божеств и выдвигало дружинного бога молнии Перуна на первое место. Именно он мог стать объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на основе язычества.
Создание государственности и превращения князя из предводителя племени или племенного союза в главу социальной группы осуществляющей классовую основной массы трудящегося населения, поднимало язычество на новую ступень и делало его государственным культом.
2.Художественная культура Киевской Руси. Принятие христианства и его влияние на русскую культуру.
Культура Киевской Руси возникла на почве материальных и духовных достижений народов, на протяжении предыдущих тысячелетий заселявших нашу землю. Частые миграции населения, которые происходили в древние времена на ее территории, способствовали оживленному культурному обмену между народами. Но одновременно они приводили и к значительному разрушению отдельных культурных образований, иногда и вовсе исчезали вследствие ассимиляции или уничтожения.
В искусстве Древней Руси значительного расцвета приобретает монументально-декоративная живопись.
С культовой архитектурой Киевской Руси связаны такие виды искусства, как живопись, художественная мозаика, майолика. Первыми художниками на Руси были греки и местные "книжники" – мастера миниатюры, далее – создатели фресок и мозаик. Жанры, которые развивали мастера, – это библейские, аллегорические образы, портрет, бытовые сцены из княжеского жизни.
|
|
|
Еще до введения христианства на Руси существовала определенная традиция живописи, а с христианизацией она развивается и становится важным элементом культуры средневекового государства. Неотъемлемой частью сооружений киевского государства Х-ХIII вв. были роскошные украшения, в частности в церквях. Византийская церковь, а за ней и украинским стремились вызвать у верующих сильные эмоции, переживания. И поэтому внешняя архитектура и внутренняя декоративность, украшения и все молитвенно-литургический обряд должны были служить этой цели. Идеолоиия византийского православия была воплощена наиболее ярко в храмовом росписи в его двух главных формах И его двух главных формах: иконописания и стенописей.
Живописные изображения в храмах были своеобразной Библией для тех, кто не знал грамоты. Византийский живопись распространился в Киевской Руси в X в. в форме монументальных стенных росписей (фресок) и мозаик. Отделка Десятинной церкви начинает киевскую художественную школу. Мозаики Десятинной церкви не сохранились, а от фресок остались лишь обломки.
Мозаики и фрески Софийского собора в Киеве относятся к достопримечательностей украинского и мирового искусства. Уцелела лишь треть всей живописи (260 м2 мозаик и около 3000 м2 фресок). Мозаичная палитра насчитывает 177 оттенков. Фрески были как религиозный сюжет, так и вполне светское содержание.
Мозаики Софийского собора отличаются высокой техникой исполнения. Украшения собора дополняют фрески, а среди них отдельно выделяются портреты членов Ярославовой княжеской семьи. Это были первые образцы светской живописи в древнерусском искусстве.
С середины XII в. в самостоятельных княжествах – Киевском, Черниговском, Переяславском, Галицком и Волынском – создаются местные самобытные художественные школы. Фресковая роспись заменяют настенную мозаику. Все они были объединены единым стилевым направлением, но имели и свои особенности. Характерными памятниками этого периода являются храмы Богородицы Пирогощи (1132 г.), Кирилловский (1146 г.), Васильевский (1183 г.), Борисо-Глебский (1128 г.) и Успенский в Чернигове (40-е годы XII в.)
|
|
|
Среди всех видов изобразительного искусства больше всего поражают мозаики Софии Киевской, Михайловского Златоверхого монастыря и др. Настенные мозаики использовались в сооружениях Древней Руси с конца X до начала XII века: ими украшали интерьеры княжеских дворцов и почти всех храмов во времена Владимира Великого и Ярослава Мудрого.
Это искусство требовало большого мастерства. На основание наносили слой штукатурки, быстро покрывали изображение красками и втискувалы кубики разноцветной смальты. С маленьких кубиков (4×7 мм) преподавали лицо, руки, из больших – одежда, фон, предметы.
Поражает исключительная насыщенность цвета Софиевский мозаик, достигалась использованием огромного количества оттенков смальт (всего 177 оттенков). Наиболее употребительными цветами были золотой, зеленый, коричневый, синий, желтый, красный, пурпурный, серебряный и др. Кубики втискивались под разными углами, благодаря чему изображение переливалось в свете солнца и лампад. К X в. в византийском искусстве сложились определенные правила и порядок преподавания мозаик, но на Руси они имели свою специфику. И сегодня, как и много веков назад, радуют глаз настоящие шедевры искусства: образы Пантократора "," Оранты "," Деисус "," Благовещение "Киевской Софии и других соборов.
Однако основным видом древнерусского изобразительного искусства был фресковая живопись. Специфика его заключается в том, что он делается на влажной штукатурке, а завершается и подправляется впоследствии. Художественный эффект от фресковой живописи чрезвычайное, поэтому неудивительно, что в XII в. он вытеснил мозаику. В Киевской Руси на протяжении X-XI вв. распространялась техника живописи византийских художественных школ. Однако, местные мастера вносили новое, и с каждым десятилетием древнерусский фресковая живопись приобретает самобутниших национальных черт. Цветовая гамма фресок основном сдержанная. Доминируют оливковые, розовые, голубые, зеленые и коричневые тона. Это можно проследить на примере Софиевский "Воскресение", "Сошествие в ад" и др.
Наряду с монументальной живописью на Руси развивается иконопись. В конце XI в. сложилась киевская школа иконописи.
Согласно христианской легенде, первым иконописцем считают евангелиста Луку. Сведения об иконах содержат древнерусские летописные источники Х в. Произведений древнерусской иконописи сохранилось очень мало. Самой известной иконописной мастерской XI-XII вв. была Печерская, где работал Алимпий со своими учениками. В конце XI в. сложилась киевская иконописная школа. С ней связаны такие шедевры иконописи, как «Ярославская Оранта» (XII век), «Устюзьке Благовещение» (XII век), которые хранятся в Третьяковской галерее, икона «Борис и Глеб» (XIII век), которая экспонируется в Киевском музее русского искусства. С именем Алимпия отдельные исследователи связывают икону «Печерской Богородицы».
|
|
|
Выдающимся иконописцем Киевской Руси был Алимпий Печерский. Среди икон XII в. привлекает внимание икона "Ярославская Оранта" – одна из древнейших, посвященных Деве Марии. Исследователи относят ее к киевской школы. В XII в. в связи с постоянной внешней угрозой нашествия кочевников особенно близки живописи были идеалы воинской доблести. Распространение получили иконы "Георгия-воина", "Дмитрия Солунского", "Архангела", или "Ангела-Золотое Волосы". В этот период появляются иконы с изображением первых русских святых – Бориса и Глеба. Традиции Киева распространяются на иконописные школы Галицко-Волынского княжества и других русских земель. Примером может служить икона "Волынской Богоматери" (ХИП века), обнаруженная на Волыни в Покровской церкви г. Луцка.
Развитие живописи подтверждают и портретные миниатюры, украшавшие "Изборник" 1073 г., "Трирский псалтырь" (1078-1087 гг.) По мнению исследователей, миниатюры "Трирского гуслей" выполнено во Владимире-Волынском. На них изображены князь Ярополк и его супруга Ирина, а также иметь Ярополка, Гертруда. Высоким мастерством отличаются миниатюры "Рождества Христова", "Распятие", "Христос на троне", "Богоматерь на троне".
Большой славой пользовались киевские ювелиры за свое изящное чеканка, золочение, гравировка, технику эмали и зерне. Это знаменитые киевские "змиивникы", лунницы, колты, украшенные зернью или эмалью, изделия художественного ремесла Руси, в значительном количестве вывозились за границу. Вещи, изготовленные в Киеве, Галиче, Чернигове и других городах, встречаются при раскопках во всех европейских странах.
Введение христианства на Руси произвело оказало большое влияние на развитие каменной архитектуры. Возводятся Десятинная церковь, Софийский собор, церкви Кирилловская, Спаса на Берестове, монастыри Выдубицкий и Лаврский в Киеве, Спасо-Преображенский, Борисоглебский соборы и церковь Пятницы на торгу в Чернигове. Еще одним известным храмом Киевской Руси является Михайловская церковь Выдубицкого монастыря. Она была заложена в 1070 г. на берегу Днепра. Главным сооружением ансамбля Киево-Печерского монастыря был Успенский собор. Он был возведен в 1073-1075р.р, а разрушено во время второй мировой войны. В наше время он восстановлен. На Владимирской горке в 1108-1113 г.г. был возведен Михайловский собор (разрушен в 1934-1935р.р для строительства правительственного центра, который тоже восстановлен в наше время. На первом месте – Софийский собор. По размерам собор превышал византийские храмы На стенах собора было множество фресок со сценами мирской жизни: охота на диких зверей, народные игры, гулянья и т.д.
Уникальным памятником скульптуры является саркофаг Ярослава Мудрого (X-XI века, хранится в Киевском Софийском соборе) из белого мрамора, покрытый великолепным растительным орнаментом с христианской символикой. Центральный мотив саркофага – это три креста с разнообразной символикой, воплощают образ Св.Троицы, основного объекта вновь принятого христианства. Многочисленные скульптурные мраморные элементы украшали Десятинную церковь – одна из самых величественных храмов княжеской Украине-Руси. Значительное количество рельефных орнаментальных украшений имеет собор Софии Киевской.
До нашего времени сохранились фрагменты каменных скульптур, которыми украшались фасады Борисоглебского собора в Чернигове (1120-1123). Речь идет о шести совершенных каменных капителей, найденных при раскопках в окружении собора. Наиболее известной является капитель с изображением дракона и орла.
Киевская Русь, усвоив лучшие достижения народов восточных славян, в течение IX-XII с. отстроила самобытную и высокую культуру, которая заняла выдающееся место среди культур стран Европы и Азии.
3.Культура Руси периода феодальной раздробленности:
Для русской духовной культуры середины XII - XIII в. характерно становление "полицентризма" - появление в разных регионах Руси самобытных культурных центров.
Получает дальнейшее развитие летописание. Если в XI - начале XII в. центрами летописной работы были только Киев и Новгород, то в последующий период летописание ведется в большинстве центров образовавшихся феодальных княжеств: Киеве, Чернигове, Переяславле, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Новгороде, вероятно, также в Смоленске и Полоцке. Несмотря на "областной" характер летописания, летописцы XII - первой половины XIII в. не замыкались в своих узкорегиональных событиях, в той или иной мере освещая историю всей Руси. Из дошедших до нас летописных текстов летописание центров Южной Руси в наибольшей степени отражает Ипатьевская летопись (конец XIII в.), Северо-Восточной - Лаврентьевская летопись (начало XIV в.), Радзивилловская летопись и летопись Переяславля Суздальского (XIII в.).
В конце XII в. было создано одно из наиболее выдающихся по своим художественным достоинствам произведение мировой средневековойлитературы - "Слово о полку Игореве". Оно посвящено упомянутому выше неудачному походу на половцев в 1185 г. новгород-северского князя Игоря Святославича. Не случайно то, что именно этот поход послужил поводом для создания произведения. Ряд обстоятельств - сопутствовавшее походу затмение солнца, невзирая на которое Игорь продолжил поход, гибель и пленение всего войска, бегство князя из плена - были уникальны и произвели сильное впечатление на современников (кроме "Слова" им посвящены две пространные летописные повести).
"Слово о полку Игореве" в дошедшем до нас виде было создано, как считают ученые, осенью 1188 г. (при этом, возможно, основной текст его был написан еще в 1185 г., вскоре после бегства Игоря из плена, а в 1188 г. в него были внесены добавления в связи с возвращением из плена брата и сына Игоря). Неизвестный автор его, разгадка имени которого не перестает занимать исследователей и любителей "Слова" (к сожалению, почти все имеющиеся версии серьезной критики не выдерживают), был, во всяком случае, жителем Южной Руси, лицом светским и принадлежащим к высшему слою древнерусской знати - боярству.
Основная идея "Слова" - необходимость единства действий русских князей перед лицом внешней опасности. Главное зло, препятствующее этому, - княжеские распри и междоусобные войны. При этом автор "Слова" - не сторонник единого государства: разделение Руси на княжества под властью суверенных правителей он воспринимает как должное; его призыв направлен не к государственному объединению, а к внутреннему миру, к согласию в действиях.
Являясь произведением о событиях своего времени, LСлово¦ одновременно представляет собой и яркий памятник исторической мысли. "Нынешнее" время сопоставляется в нем с прошлыми событиями, причем отечественной истории (что было редкостью - обычно исторические примеры в произведениях древнерусской литературы черпались из библейской и римско- византийской истории). Особенностью историзма "Слова" является попытка отыскать в прошлом корни нынешних бед Руси: автор обращается с этой целью к событиям второй половины XI в., когда началась эпоха княжеских распрей, приведших к ослаблению страны перед лицом половецких набегов. В своем обращении к истории автор "Слова" широко использует эпические мотивы.
Во второй половине XII в. (точная датировка " предмет спора) в Севере-Восточной Руси появилось другое примечательное произведение древнерусской литературы "Слово Даниила Заточника". Оно написано в форме обращения к князю: автор, выходец из низших слоев господствующего класса, попавший в опалу, старается вновь заслужить княжескую милость и доказать князю свою полезность в качестве мудрого советника. "Слово" насыщено афоризмами. В 20-е или в первой половине 30-х годов XIII в. была создана вторая редакция этого произведения, именуемая " Молением Даниила Заточника". Она адресована Ярославу Всеволодичу, в то время князю Переяславля Залесского. Автор этой редакции - дворянин, представитель новой категории в рядах господствующего класса. Характерной чертой "Моления" является негативное отношение к высшей знати - боярам.
Еще одно выдающееся произведение древнерусской литературы - "Слово о погибели Русской земли" - было написано в самые тяжелые для Руси дни во время монголо-татарского нашествия. Скорее всего оно было создано в начале 1238 г. в Киеве, при дворе князя Ярослава Всеволодича, занимавшего тогда киевский стол, после получения вестей из Северо-Восточной Руси о вторжении в нее полчищ Батыя и о гибели в бою с татарами на р. Сити брата Ярослава - Юрия.
Это произведение (оставшееся незаконченным) содержит не имеющий себе равных в средневековой литературе гимн-прославление родной земли, воспоминание о ее былом могуществе (при князьях Владимире Мономахе, его сыне Юрии Долгоруком и внуке Всеволоде Большое Гнездо) и рассуждение о "болезни" - усобицах, подтачивавших силу Руси после смерти Ярослава Мудрого. Подобно автору "Слова о полку Игореве", автор "Слова о погибели" обращается к прошлому своего отечества, пытаясь понять причины его сегодняшних бед.
В жанре эпоса середина XII - начало XIII в. - время появления таких былинных сюжетов, как "Саур Леванидович", "Сухман", новгородские былины о Садко, циклы песен о князе Романе (прототип этого героя - князь Роман Мстиславич Галицкий).
Продолжают развиваться каменное строительство (в основном храмовое, но появляются и каменные княжеские дворцы) и церковнаяживопись. В архитектуре второй половины XII - начала XIII в. наблюдается сочетание местных традиций, заимствованных из Византии форм и элементов западноевропейского романского стиля. Из сохранившихся памятников зодчества этой эпохи особо могут быть выделены Георгиевский собор Юрьева монастыря (первая половина XII в.) и церковь Спаса на Нередице (конец XII в.) под Новгородом, в Северо-Восточной Руси - Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли (вторая половина XII в.), Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1234).
|
|
|
