 |
Глава восемьдесят девятая. Непревзойденное могущество Кришны
|
|
|
|
ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ
Непревзойденное могущество Кришны
Когда‑ то в давно минувшие времена на берегу реки Сарасвати собрались великие мудрецы, чтобы совершить большое жертвоприношение Сатра. На таких собраниях обычно обсуждают темы, связанные с философией Вед. Мудрецы, собравшиеся на берегу Сарасвати, пытались найти ответ на такой вопрос: всем в материальном мире управляют три главных божества: Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива. Но кто из них величайший? После долгого обсуждения всеми почитаемый мудрец Бхригу, сын Господа Брахмы, был послан испытать трех главных богов материального мира, а затем сообщить собранию, кто из них самый великий.
Бхригу Муни прежде всего отправился в обитель своего отца ‑ на Брахмалоку. Три главных божества повелевают тремя материальными гунами: благостью, страстью и невежеством. По замыслу мудрецов Бхригу должен был установить, кто из троих в полной мере обладает качеством благости. Желая испытать, насколько благостен Господь Брахма, Бхригу Муни намеренно не почтил отца ни поклоном, ни молитвой. ( Приветствуя отца или духовного учителя, нужно почтительно склониться перед ними и произнести молитвы ). Но Бхригу Муни нарочно не стал приветствовать Господа Брахму, чтобы посмотреть, как он ответит на такое пренебрежение. Господь Брахма был разгневан дерзостью сына и ясно выразил свое недовольство. Он даже готов был проклясть Бхригу, но так как Бхригу был его сыном, Господь Брахма усилием своего великого разума все же подавил в себе гнев. Это означало, что, хотя в Господе Брахме преобладает гуна страсти, у него достаточно силы, чтобы ее обуздать. Гнев Господа Брахмы и его способность подавлять этот гнев уподобляют огню и воде. Стихия воды возникает из стихии огня, когда создается материальный космос, однако огонь можно потушить водой. Хотя Господь Брахма разгневался под воздействием гуны страсти, он все же смог противостоять ей, поскольку Бхригу Муни был его сыном.
|
|
|
Испытав Господа Брахму, Бхригу Муни отправился прямо на гору Кайласа, в обитель Господа Шивы, своего брата. Увидев мудреца, Господь Шива очень обрадовался и поднялся, чтобы обнять его. Но когда Господь Шива приблизился к мудрецу, тот отстранился.
‑ Дорогой брат, ‑ сказал он, ‑ ты так нечист, и твое тело всегда обсыпано пеплом. Прошу, не прикасайся ко мне.
Когда Бхригу Муни отказался обнять брата, обвинив его в нечистоплотности, Господь Шива очень разгневался. Говорят, что оскорбление можно нанести действием, мыслью или словом. Господа Брахму мудрец оскорбил мысленно. А Господа Шиву он оскорбил словами, обвинив в нечистоплотности. В Господе Шиве преобладает гуна невежества, и когда он услышал дерзкие слова мудреца, его глаза тотчас же налились кровью. Не помня себя от ярости, он схватил трезубец и хотел было убить Бхригу Муни. К счастью, рядом находилась супруга Господа Шивы, Парвати. В ней, как и в Господе Шиве, сочетаются три гуны, поэтому ее называют Тригунамайи. Чтобы предотвратить беду, она пробудила в Господе Шиве благость. Пав к ногам супруга, Парвати ласковыми речами сумела уговорить его не убивать Бхригу Муни.
Спасенный от гнева Господа Шивы, Бхригу Муни отправился на планету Шветадвипа. Там он увидел Господа Вишну, возлежавшего на ложе из цветов. Рядом с Ним была Его супруга, богиня процветания, которая растирала Его лотосоподобные стопы. И тут Бхригу Муни намеренно совершил тягчайший грех, нанеся Господу Вишну оскорбление действием. Первое оскорбление Бхригу Муни нанес мысленно, второе ‑ словами, а третье ‑ действием. Каждое последующее оскорбление тяжелее предыдущего. Оскорбление словами тяжелее оскорбления, нанесенного в уме, но самым тяжким является оскорбление действием. Бхригу Муни совершил величайший грех, ударив Господа ногой в грудь на глазах у богини процветания. Господь Вишну всемилостлив. Он не разгневался на Бхригу Муни за его поступок, ибо Бхригу Муни был великим брахманом. Брахман заслуживает прощения, даже если очень виноват, и Господь Вишну подтвердил это Своим поведением. Говорят, однако, что с тех пор богиня процветания Лакшми перестала быть благосклонной к брахманам, и поэтому брахманы обычно очень бедны. Ударив Господа ногой в грудь, Бхригу Муни, безусловно, нанес Ему тяжкое оскорбление, но Господь Вишну так велик, что даже не обратил на это внимания. Мнимые брахманы, живущие в Кали‑ югу, очень гордятся тем, что великий брахман Бхригу Муни коснулся ногой груди Господа Вишну. Однако этот удар был величайшим оскорблением, хотя Господь Вишну в Своем великодушии не придал ему большого значения.
|
|
|
Вместо того, чтобы разгневаться или проклясть Бхригу Муни, Господь Вишну тотчас же поднялся вместе со Своей супругой, богиней процветания, и почтительно приветствовал брахмана.
‑ Досточтимый брахман, ‑ сказал Он, ‑ твой приход для Меня величайшая честь. Сделай милость, посиди немного рядом со Мной на этих подушках. Я так сожалею, что не мог оказать тебе достойный прием. Я очень виноват перед тобой и прошу у тебя прощения. Ты так чист сердцем, так велик, что вода, которая омывала твои стопы, может очистить даже места паломничества. Поэтому Я прошу тебя очистить и планету Вайкунтхи, где Я живу вместе с Моими приближенными. О великий мудрец, Я почитаю тебя за отца и знаю, что твои стопы нежны, как лепестки лотоса, а Моя грудь тверда, как скала. Боюсь, что этот удар причинил тебе сильную боль. Позволь же Мне облегчить ее, ‑ и Господь Вишну стал растирать мудрецу стопы. Одновременно Он продолжал говорить, обращаясь к Бхригу Муни:
‑ О досточтимый, ты освятил Мою грудь прикосновением своих стоп, и теперь Я уверен, что богиня процветания, Лакшми, с радостью останется там навсегда. ‑ Лакшми также называют Чанчала. Это означает, что она не любит долго находиться в одном месте. Поэтому мы видим, как богатая семья через несколько поколений разоряется, а бедная, наоборот, богатеет. Лакшми, богиня процветания, в материальном мире является чанчалой, тогда как на планетах Вайкунтхи она всегда пребывает у лотосоподобных стоп Господа. Так как Лакшми не без основания называют чанчалой, Господь Нараяна не надеялся, что она всегда будет покоиться на Его груди, но теперь, когда Бхригу Муни своим прикосновением освятил грудь Господа, можно было не опасаться, что богиня процветания покинет Его. Бхригу Муни, однако, хорошо понимал, каково его положение и каково положение Господа, и был поражен поведением Верховной Личности Бога. На его глазах заблестели слезы благодарности, и к горлу подступил комок. Не в силах произнести ни слова, он молча стоял перед Господом.
|
|
|
Испытав Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну, Бхригу вернулся к великим мудрецам, сидевшим на берегу реки Сарасвати, и рассказал обо всем, что произошло. Внимательно выслушав его, мудрецы заключили, что из трех главных божеств Господь Вишну, бесспорно, величайший. В " Шримад‑ Бхагаватам" эти великие мудрецы названы брахма‑ вадинам. Так называют мудрецов, которые ведут беседы об Абсолютной Истине, но еще не пришли к окончательному заключению. Обычно слово брахма‑ вади употребляют применительно к имперсоналистам или тем, кто изучает Веды. Отсюда ясно, что все мудрецы, собравшиеся на берегу реки Сарасвати, тщательно изучали ведические писания, но еще не пришли к окончательному заключению о том, кто является Верховной Личностью Бога. Однако, выслушав рассказ Бхригу Муни о его встречах с тремя главными божествами: Господом Шивой, Господом Брахмой и Господом Вишну, мудрецы удостоверились, что Господь Вишну и есть Высшая Истина, Личность Бога. В " Шримад‑ Бхагаватам" сказано, что, узнав от Бхригу все подробности, мудрецы были поражены: когда Бхригу Муни оскорбил Господа Брахму и Господа Шиву, они тут же пришли в сильный гнев, но Господь Вишну, которого Бхригу ударил ногой, остался невозмутим. Так, пламя огня в небольших светильниках колеблется даже от легкого дуновения ветра, но величайший светильник, неиссякаемый источник света ‑ солнце ‑ не может поколебать даже самый сильный ураган. Истинно велик тот, кто остается невозмутимым, даже когда есть причина для гнева. Мудрецы, собравшиеся на берегу Сарасвати, заключили, что настоящее умиротворение и бесстрашие можно обрести только найдя прибежище у лотосоподобных стоп Вишну. Если Господь Брахма и Господь Шива, едва задетые, тут же теряют спокойствие, каким образом они могут поддерживать мир и спокойствие в сердцах своих преданных? Однако, как сказано в " Бхагавад‑ гите", тот, кто признает Господа Вишну или Кришну своим верховным другом, достигнет наивысшего умиротворения.
|
|
|
Мудрецы пришли к выводу, что, следуя принципам вайшнава‑ дхармы, можно обрести истинное совершенство. Если же человек неукоснительно выполняет заповеди какой‑ нибудь религии, но не осознает Верховную Личность Бога, Вишну, то все его труды напрасны. Следуя религиозным предписаниям, человек обретает совершенное знание и теряет интерес к материальной деятельности. Обрести совершенное знание означает постичь себя и Верховную Душу. Верховная Душа и индивидуальная душа одинаковы качественно, но различаются количественно. Это ‑ совершенное знание. Понять: " Я не материя, я дух" еще не значит обрести совершенное знание. Истинная религия ‑ это преданное служение, бхакти. Господь Кришна подтверждает это в " Бхагавад‑ гите". Там Он говорит: " Забудь все прочие религиозные заповеди и всецело предайся Мне". Поэтому слово дхарма относится только к вайшнава‑ дхарме, бхагавад‑ дхарме, следуя которой, можно обрести все самые лучшие качества и достичь всех целей.
Всесовершенное знание ‑ это знание о Верховном Господе. Постичь Господа можно только следуя религии преданного служения. Поэтому и плоды совершенного знания могут быть немедленно достигнуты с помощью преданного служения. Тот, кто обрел знание, утрачивает интерес к материальному миру. Преданный отрешается от материального мира не в результате отвлеченных философских рассуждений, а вследствие практического опыта. Когда преданный ощущает, как благотворно общение с Верховным Господом, он тут же отвергает так называемое общество, дружбу и любовь. Это не сухое отречение, оно приходит к тому, кто достиг более высокой ступени бытия и познал вкус духовных взаимоотношений. Далее в " Шримад‑ Бхагаватам" говорится: после того, как человек обретет знание и отрешится от материальных удовольствий, он без каких‑ либо усилий овладевает восемью совершенствами мистической йоги: анима, лагхима, прапти и другими сиддхами. Замечательный пример тому Махарджа Амбариша. Он был не йогом ‑ мистиком, а великим преданным, и именно поэтому одержал верх над могущественным мистиком Дурвасой. Иными словами, преданному не нужно практиковать мистическую йогу, чтобы обрести могущество. За ним стоит могущественный и милостивый Господь, подобно тому так за послушным ребенком стоит его могущественный отец.
|
|
|
Тот, кто прославился как преданный Господа, никогда не утратит славы. Беседуя с Раманандой Райем, Господь Чайтанья спросил: " Кто достоин величайшей славы? " Рамананда Райя ответил, что величайшей славы достоин тот, кто стал чистым преданным Господа Кришны. Поэтому вишну‑ дхарма, религия преданного служения предназначается для людей мыслящих. Должным образом направляя свои мысли, такие люди достигают той стадии, когда начинают постоянно думать о Верховной Личности Бога. Таким образом они освобождаются от скверны, порожденной греховной жизнью в материальном мире, и обретают покой. Только из‑ за малочисленности таких умиротворенных преданных мир пребывает в хаосе. Никто, кроме преданных, не может равно относиться ко всем живым существам. Преданный одинаково расположен и к животным, и к людям, потому что в каждом он видит неотъемлемую частицу Верховного Господа. В " Ишопанишад" ясно сказано, что тот, кто обрел способность видеть всех живых существ равными, не питает ни к кому ни ненависти, ни особой приязни. Преданные не стремятся иметь больше того, чем им необходимо, поэтому их называют акинчана. Преданный в любых условиях испытывает удовлетворение. Говорится, что он сохраняет равновесие ума и в аду, и в раю. Он безразличен ко всему, кроме преданного служения. Такой преданный достиг высшей ступени совершества, и ему открыта дорога в духовный мир, домой, к Богу. Преданных Верховной Личности Бога особенно привлекает высшая из материальных гун ‑ гуна благости, символом которой является совершенный брахман. Поэтому преданного привлекает образ жизни брахмана. Он избегает гун страсти и невежества, хотя они также исходят от Верховного Господа, Вишну. В " Шримад‑ Бхагаватам" преданных называют нипуна‑ буддхайх, самыми разумными среди людей. Не испытывая ни привязанности, ни ненависти, преданный живет очень мирно, и гуны страсти и невежества не могут нарушить его покой.
Кто‑ то спросит: если преданный освободился от власти материальных гун, почему его так привлекает материальная гуна благости? Ответ таков: разные люди находятся под влиянием разных гун материальной природы. Ракшасы пребывают в гуне невежества, асуры ‑ в гуне страсти, а полубоги, суры, ‑ в гуне благости. По воле Верховного Господа материальная природа создает эти три группы людей, но те, кто находится под влиянием гуны благости, имеют больше возможностей вернуться в духовный мир, домой, к Богу.
Таким образом все мудрецы, которые собрались на берегу реки Сарасвати, чтобы определить, кто из главных богов величайший, перестали сомневаться в том, что поклоняться следует Господу Вишну. Все они посвятили себя преданному служению и достигли желаемой цели ‑ вернулись к Богу.
Те, кто искренне стремится к освобождению из материального плена, поступят разумно, если последуют наставлению Шри Шукадевы Госвами. В начале " Шримад‑ Бхагаватам" Шукадева Госвами, его рассказчик, говорит, что, слушая это священное писание, можно без труда достичь освобождения. То же самое подтверждает и Сута Госвами: если те, кто бесцельно скитается по материальному миру, будут слушать сладкие, словно нектар, слова Шукадевы Госвами, они несомненно придут к правильному заключению ‑ о том, что, преданно служа Верховной Личности Бога, можно прекратить нескончаемое и тягостное переселение из одного материального тела в другое. Иначе говоря, тот, кто с любовью и преданностью служит Вишну, сможет положить конец своим блужданиям в лабиринте материальной жизни. Для этого необходимо только слушать сладостные речи Шукадевы Госвами, поведавшего " Шримад‑ Бхагаватам".
Другое важное заключение состоит в том, что полубогов, даже Господа Шиву и Господа Брахму, никогда нельзя считать равными Господу Вишну. Те, кто это делает, названы в " Падма Пуране" безбожниками. В другом ведическом писании, " Хари‑ вамше", говорится, что следует почитать только Верховную Личность Бога, Вишну, всегда повторяя маха‑ мантру Харе Кришна или какую‑ нибудь другую вишну‑ мантру. Во Второй песни " Шримад‑ Бхагаватам" Господь Брахма говорит: " И Господь Шива, и я действуем в разных качествах, послушные воле Верховной Личности Бога". В " Чайтанья‑ чаритамрите" также сказано, что единственный полноправный правитель ‑ это Кришна, а все остальные существа, к каким бы формам жизни они не принадлежали ‑ всего лишь слуги Кришны.
В " Бхагавад‑ гите" Господь Кришна Сам говорит, что нет истины превыше Него. Шукадева Госвами также утверждает, что среди всех вишну‑ таттв Господь Кришна ‑ наиглавнейшая Верховная Личность Бога, и в подтверждение этого рассказывает об одном случае, который произошел в бытность Господа Кришны на земле.
Некогда в Двараке жена одного брахмана родила ребенка. К несчастью, едва коснувшись земли, новорожденный умер. Отец отнес мертвого ребенка прямо во дворец царя. Брахман был очень огорчен из‑ за того, что ребенок умер в присутствии своих молодых родителей. В уме брахмана царило смятение. В прежние времена, вплоть до Двапара‑ юги, когда Господь Кришна приходил на землю, все цари были очень достойными правителями. И если ребенок умирал при жизни родителей, вина за это возлагалась на царя. Так было и во времена Господа Рамачандры. Как мы уже объясняли в Первой песни " Шримад‑ Бхагаватам", царь отвечал за благополучие своих подданных в такой мере, что должен был следить даже за тем, чтобы в его владениях не было ни сильной жары, ни холода. Брахман, уверенный в своей невиновности, с ребенком на руках тотчас же отправился во дворец и обратился к царю с таким обвинением:
‑ Нынешний царь Уграсена враждебен к брахманам!
При этом он употребил слово брахма‑ двишах. Того, кто враждебен к Ведам, истинным брахманам или всей брахманской касте, называют брахма‑ двиш. Брахман обвинил царя в том, что он брахма‑ двиш, а также шатха‑ дхи, обладающий мнимым разумом. Глава государства должен быть очень разумным, чтобы заботиться о благополучии своих подданных, но брахман открыто заявил, что Махараджа Уграсена скудоумен, хотя и восседает на царском троне. Кроме того, брахман называл его лубдха, алчным. А человек алчный и своекорыстный не должен занимать высочайший государственный пост. Однако, если глава государства жаждет мирских удовольствий, он естественно становится своекорыстным. Поэтому брахман употребил еще одно слово: вишайатманах.
Он также называл царя кшатра‑ бандху. Это слово обозначает кшатрия, особу царской крови, не имеющего, однако, необходимых для царя достоинств. Царь должен заботиться о сохранении брахманической культуры и о благополучии своих поданных. Он не должен стремиться к материальным наслаждениям и быть алчным. Того, кто, не обладая этими качествами, выдает себя за кшатрия, особу царской крови, называют не кшатрием, а кшатра‑ бандху. А человека, рожденного в семье брахмана, но не обладающего качествами брамана, называют брахма‑ бандху или джива‑ бандху. Это означает, что кшатрием или брахманом не становятся только по праву рождения. Чтобы человека признали брахманом или кшатрием, он должен обладать необходимыми качествами.
Брахман объявил, что его новорожденный сын умер потому, что государством правит недостойный царь. Он считал смерть ребенка противоестественной и обвинял в ней царя Уграсену. В ведической истории было немало примеров того, как высший совет брахманов, имевшийся при царстве, низлагал царя‑ кшатрия, если тот не справлялся со своими обязанностями. Отсюда видно, что занимать пост царя в ведическом обществе было очень ответственным делом.
Далее брахман сказал:
‑ Царь, одержимый завистью и враждебностью, недостоин почитания. Такой царь проводит дни, охотясь на животных в лесу или казня преступников. Он не умеет обуздывать свои чувства, и у него дурной нрав. Почитая такого царя, подданные никогда не будут счастливы. Они будут жить в вечной нужде, в заботах и тревогах, и им придется изведать много горя".
В большинстве современных государств монархия упразднена, а президент не несет ответственности за благополучие своих граждан. В Кали‑ югу глава государства так или иначе получает голоса, необходимые для его избрания на высокий пост, но люди по‑ прежнему неудовлетворены своей жизнью, несчастливы и исполнены тревог.
Второй, а затем и третий ребенок брахмана также умерли при родах. У него было девять детей, но все они умерли, едва появившись на свет. И каждый раз брахман приходил к воротам дворца и обвинял царя в их смерти. Когда брахман пришел к царю Двараки в девятый раз, там были Арджуна и Кришна. Услышав, что брахман обвиняет царя в том, что тот не может его защитить, Арджуна захотел узнать в чем дело, и подошел к брахману.
‑ Достопочтенный брахман, ‑ сказал он, ‑ почему ты говоришь, что в стране нет настоящих кшатриев, способных защитить людей? Неужели нет никого, кто мог хотя бы взять на себя роль кшатрия и, вооружившись луком и стрелами, сделать вид, что защищает подданных? Или ты полагаешь, что все особы царской крови в этой стране годны лишь на то, чтобы вместе с брахманами совершать жертвоприношения, и не способны на доблестные подвиги?
Арджуна тем самым хотел сказать, что истинные кшатрии не должны укрываться в царских покоях якобы для того, чтобы совершать ведические обряды ‑ они должны отважно защищать своих подданных. Брахманы, занятые духовной деятельностью, не могут делать то, что требует большой физической силы. Поэтому они нуждаются в защите кшатриев, чтобы никто не мешал им исполнять священные обязанности.
‑ Если брахманы вынуждены разлучаться со своими женами и детьми, ‑ продолжал Арджуна, ‑ а цари‑ кшатрии не могут это предотвратить, такие кшатрии не более чем лицедеи. Лицедей может играть на сцене роль царя, но от такого мнимого властителя никто не ждет благодеяний. Если царь или глава государства не способен защитить тех, кто играет в обществе главенствующую роль, его справедливо можно считать обманщиком. Подобные правители, хотя и занимают высокие посты, заботятся лишь о собственном благополучии. Почтеннейший брахман, я обещаю тебе, что вырву твоих детей из рук смерти. Если же я не сдержу своего слова, то войду в пылающий костер, чтобы сжечь дотла поразившую меня греховную скверну.
На это брахман сказал:
‑ О Арджуна, в городе находится Господь Баларама, но и Он не смог спасти моих детей. Этого не сделал и Господь Кришна. Ни Прадьюмна, ни Анируддха, сыновья Господа Кришны, ни другие герои, вооруженные луками и стрелами, не смогли мне помочь.
Брахман явно намекал, что Арджуна не сможет сделать того, что оказалось не под силу даже Верховной Личности Бога. Он чувствовал: то, что обещает Арджуна, не в его власти.
‑ Твое обещание похоже на обещание несмышленого ребенка, ‑ сказал брахман, ‑ поэтому я не могу поверить твоим словам.
Арджуна понял, что брахман потерял всякую веру в царей‑ кшатриев. И чтобы ободрить его, притворился, будто порицает своего друга Господа Кришну. В присутствии Кришны и других он сказал:
‑ Достопочтенный брахман, я не Санкаршана, не Кришна, не Прадьюмна и не Анируддха. Меня зовут Арджуна, и я вооружен луком Гандивой. Твои оскорбления не могут задеть меня, ибо даже Господь Шива был поражен моей доблестью, когда однажды мы встретились с ним на охоте в лесу. Я сразился с Господом Шивой, который предстал передо мной в облике охотника, и он, восхищенный моей отвагой, подарил мне оружие Пашупата. Не сомневайся в моей силе, я верну твоих сыновей, даже если мне придется сразиться с самой Смертью.
Исполненные достоинства слова Арджуны в какой‑ то мере убедили брахмана, и он, успокоенный, вернулся домой.
Когда жена брахмана должна была произвести на свет еще одного ребенка, брахман начал громко взывать:
‑ О Арджуна, прошу, приди и спаси мое дитя.
Услышав его зов, Арджуна тотчас же прикоснулся к священной воде и прочел несколько мантр, чтобы уберечь свой лук и стрелы в минуту опасности. Он взял с собой стрелу, подаренную ему Господом Шивой, и по дороге думал о Господе Шиве и его великой милости. Немного погодя с луком Гандивой и другим оружием в руках он появился перед домом, где лежала роженица.
Помня об обещании, которое он дал брахману, Арджуна оставался в Двараке вплоть до той самой ночи, когда брахман позвал его на помощь. Направляясь к его дому, где вот‑ вот должны были произойти роды, Арджуна думал о Господе Шиве, а не о своем друге Кришне. Поскольку Кришна так и не смог помочь брахману, Арджуна возлагал все надежды на Господа Шиву. Вот еще один пример того, как люди ищут прибежища у полубогов. В " Бхагавад‑ гите" об этом сказано так: камаис таис таир хрта‑ джнанах прападйанте нйа‑ деватах ‑ " Когда от алчности и вожделения человек лишается разума, он забывает о Верховной Личности Бога и ищет прибежища у полубогов". Разумеется, Арджуна не был обычным живым существом. Но, находясь в дружеских отношениях с Кришной, он думал, что Кришна не сможет защитить брахмана и разумнее всего взывать в мыслях к Господу Шиве. Позднее оказалось, что, обратившись за поддержкой к Господу Шиве, а не к Кришне, Арджуна совершил неудачный шаг. Арджуна усердно читал мантры и пускал во все стороны стрелы, чтобы поставить преграду вокруг дома брахмана. Жена брахмана родила мальчика и, как обычно, ребенок принялся плакать. Но вдруг, в течение нескольких мгновений, и дитя, и стрелы Арджуны исчезли в небесах.
Дом брахмана находился недалеко от дворца Господа Кришны, и Господь, наблюдая за очевидным вызовом Его могуществу, улыбался. Это Он вознес в небо новорожденного и стрелы, в том числе и ту, которую даровал Арджуне Господь Шива и которой Арджуна так гордился. Анта‑ ват ту пхалам тешам тад бхаватй алпа‑ мебхасам ‑ " Люди менее разумные, заблуждаясь, ищут прибежища у полубогов и довольствуются их недолговечными дарами".
В присутствии Господа Кришны и других брахман принялся ругать Арджуну:
‑ Смотрите все, каким глупцом я оказался! Я поверил словам немощного Арджуны, который может лишь раздавать лживые обещания. Как глупо было с моей стороны поверить ему! Он обещал спасти моего ребенка, хотя этого не смогли сделать ни Прадьюмна, ни Анируддха, ни Господь Баларама, ни Господь Кришна. Если даже Они, величайшие из великих, были не в силах уберечь моего сына, то кто смог бы это сделать? Я проклинаю Арджуну вместе с его знаменитым луком Гандивой! Я проклинаю его за ложь и дерзость! Подумайте только, он посмел объявить себя более великим, чем Господь Баларама, Господь Кришна, Прадьюмна и Анируддха! Кто теперь спасет моего сына, унесенного на другую планету? Только по глупости Арджуна мог думать, что он сумеет вернуть мое дитя.
Не в силах вынести упреки брахмана, Арджуна решил воспользоваться одной из своих мистических сил и найти планету, где оказался сын брахмана. Очевидно, Арджуна обладал мистической силой, с помощью которой йоги могут переноситься на любую планету, какую только пожелают. Арджуна прежде всего отправился на Ямалоку, в обитель Ямараджи, повелителя смерти. Однако там он не смог найти сына брахмана. Тогда он полетел на планету, где живет царь небес Индра. Не сумев и там найти ребенка, Арджуна отправился на планету полубога, властителя огня, затем на планету полубога Ниррити, а затем на луну. Он побывал на Вайюлоке и на Варуналоке. Продолжая поиски, он спустился на низшую из планет ‑ Расаталу. Наконец, он вознесся на Брахмалоку. Эта планета недосягаема даже для йогов‑ мистиков, однако Арджуна, по милости Господа Кришны, смог подняться выше райских планет и достичь Брахмалоки. Так и не найдя нигде сына брахмана, Арджуна, чтобы сдержать свое слово, хотел было броситься в огонь. Но Господь Кришна вновь явил ему Свою милость, поскольку Арджуна был Его дорогим другом. Господь Кришна убедил Арджуну, что броситься от отчаяния в огонь будет для него позором. А поскольку Арджуна ‑ Его друг, пятно позора ляжет и на Господа. Поэтому Кришна остановил Арджуну, заверив его, что найдет ребенка.
‑ Не лишай себя жизни, это глупо ‑ сказал Он Арджуне.
Затем Господь Кришна велел подать Свою божественную колесницу. Усевшись в нее вместе с Арджуной, Он направился на север. Конечно, Кришна, всемогущая Личность Бога, мог вернуть ребенка без каких бы то ни было усилий, но нельзя забывать, что в это время Он играл роль обычного человека. И должен был приложить усилия, чтобы достичь поставленной цели. Поэтому Господь Кришна вместе со своим другом Арджуной выехал из Двараки, чтобы найти ребенка и вернуть его брахману. Живя среди людей как один из них, Кришна доказал, что нет никого более великого, чем Он. " Бог велик". Таково определение Верховной Личности Бога. По крайней мере, во время Своего пребывания в материальном мире, Кришна доказал, что во всей вселенной нет никого, кто был бы более велик, чем Он.
Восседая на колеснице вместе с Арджуной, Кришна держал путь на север, минуя многочисленные планеты вселенной. Эти планеты названы в " Шримад‑ Бхагаватам" сапта‑ двипами. Двипа означает " остров". В ведических писаниях планеты вселенной иногда именуются двипами. Планета, где мы живем, называется Джамбудвипа. Она плавает в огромном воздушном океане, где есть много островов ‑ других планет. На каждой из них имеются свои океаны. На некоторых планетах это океаны с соленой водой, на других ‑ молочные океаны. Есть также океаны из хмельных напитков и из топленого масла. На разных планетах разные виды гор, и каждая планета имеет свою, отличную от других, атмосферу.
Миновав все эти планеты, Кришна достиг покрова вселенной. Этот покров описывается в " Шримад‑ Бхагаватам" как великая тьма. Материальный мир называют миром тьмы. Пространство внутри вселенной освещено солнечным светом, но покров вселенной неосвещен, и там царит тьма. Когда колесница с Кришной и Арджуной приблизилась к покрову вселенной, все четыре коня ‑ Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака ‑ встали, не решаясь войти в темноту. Эта задержка также была частью божественных лил Господа Кришны, потому что Его кони ‑ не обычные животные. Обычные лошади не могут объехать вокруг вселенной, а затем войти в окутывающий ее покров. Сам Кришна, Его колесница, Его кони и все, что Его окружает, обладает божественной природой и неподвластно материальным гунам. Мы должны помнить, что Кришна играл роль обычного человека, и кони Кришны, по Его воле, играли роль обычных коней. Поэтому они остановились, боясь углубиться в темный покров вселенной.
В последней главе " Бхагавад‑ гиты" говорится, что Кришну также назвают Йогешварой. Йогешваро харих ‑ Ему подвластны все мистические силы. В жизни мы можем встретить немало людей, которые обладают мистическими силами и порой вершат истинные чудеса, но Кришна ‑ властелин всех мистических сил. Заметив, что Его кони боятся вступать во тьму, Он вынул Свой диск ‑ Сударшана‑ чакру, который сиял, как тысяча солнц. Темный покров вселенной ‑ творение Кришны, а диск Сударшана ‑ Его верное оружие. Держа перед Собой Сударшана‑ чакру, Кришна прорезал мглу. В " Шримад‑ Бхагаватам" сказано, что Сударшана‑ чакра пронзила тьму подобно тому, как стрела, пущенная Господом Рамачандрой из лука Шарнги, пронзила насквозь войско Раваны. Су означает " очень хорошая", даршана ‑ " видимость". При свете диска Сударшаны можно видеть все, ничто не остается во мгле. Вот так Господь Кришна и Арджуна пересекли целый океан тьмы, окутывающий вселенную.
И тогда Арджуна увидел сияние брахмаджьоти. Брахмаджьоти разливается за покровом материальной вселенной, и мы, люди, не способны увидеть его своими нынешними глазами. Поэтому брахмаджьоти иногда называют авйакта. Духовное сияние брахмаджьоти ‑ та цель, к которой стремятся имперсоналисты, называемые ведантистами. Брахмаджьоти описывается также как ананта‑ парам, беспредельное и непостижимое. Когда Господь Кришна и Арджуна достигли брахмаджьоти, Арджуна, не в силах вынести ослепительного сияния, закрыл глаза. О том, как Господь Кришна и Арджуна достигли брахмаджьоти, рассказывается в " Хари‑ вамше":
‑ Дорогой Арджуна, ‑ сказал Кришна, ‑ ослепительное сияние, божественный свет, который ты видишь, ‑ это лучи, исходящие от Моего тела. О величайший из потомков Бхараты, это брахмаджьоти ‑ Я Сам.
Кришна и Его сияние ‑ брахмаджьоти ‑ неотделимы друг от друга, подобно тому как солнце неотделимо от солнечного света. Вот почему Кришна сказал, что брахмаджьоти ‑ это Он Сам. В " Хари‑ вамше" ясно сказано: ахам сах. Брахмаджьоти ‑ скопление мельчайших частиц, духовных искр, то есть живых существ, известных как чит‑ кана. Слова со хам, приведенные в Ведах и означающие " я ‑ брахмаджьоти, " могут быть отнесены и к живым существам, которые также вправе претендовать на свою принадлежность к брахмаджьоти. Далее в " Хари‑ вамше" Кришна объясняет:
‑ Брахмаджьоти ‑ это порождение Моей духовной энергии.
Кришна сказал Арджуне:
‑ Брахмаджьоти простирается за пределами Моей внешней энергии, майа‑ шакти.
Находясь в материальном мире, нельзя увидеть сияние Брахмана. Иными словами, в материальном мире это сияние не проявляется ‑ оно зримо существует только в духовном мире. Таков смысл слов вйакта‑ авйакта, употребленных в " Хари‑ вамше". В " Бхагавад‑ гите" сказано: авйакто вйактат санатанах ‑ обе эти энергии вечны.
Затем Господь Кришна и Арджуна вошли в духовные воды. Эти воды называются океаном Карана, Причинным океаном, ибо этот океан ‑ источник материального мира. Причинный океан также именуют Вираджа, поскольку над ним не властны три гуны материальной природы. Он замечательно описан в Мритьюнджая‑ тантре. В этом ведическом писании сказано, что высшая планета материального мира ‑ это Сатьялока, или Брахмалока, за которой находятся Рудралока и Маха‑ Вишнулока. О Маха‑ Вишнулоке в " Брахма‑ самхите" сказано: йах каранарнава‑ джале бхаджати сма йога‑ нидрам ананта‑ джагад‑ анда‑ са‑ рома‑ купах ‑ " На водах Причинного океана возлежит Господь Маха‑ Вишну. Когда Он выдыхает, рождаются бесчисленные вселенные, а когда вдыхает, все они вновь погружаются в Его тело". Таким образом создается и разрушается материальный мир. Когда Господь Кришна и Арджуна вошли в воды Причинного океана, казалось, поднялся ураган трансцендентного сияния, и воды океана были в сильном волнении. По милости Господа Кришны Арджуна получил редчайшую возможность увидеть величественно‑ прекрасный океан Карана.
Сопровождаемый Кришной, Арджуна погрузился в воду и увидел там огромный дворец. Его украшали тысячи колонн, выложенных из драгоценных камней, и Арджуна невольно залюбовался исходящим от них сиянием. Во дворце Арджуна и Кришна увидели гигантские очертания Анантадевы, которого также называют Шеша. Господь Анантадева, Шеша‑ нага имел облик исполинской змеи с тысячами голов, которые были украшены сияющими драгоценными камнями. На каждой голове Анантадевы грозно сверкали два глаза. Туловище Его было таким же белым, как вершина горы Кайласа, вечно покрытая снегом. Его шеи и Его языки были синеватого цвета. Арджуна увидел, что на мягком белоснежном теле Шеши покоится вездесущий и всемогущий Господь Маха‑ Вишну. Арджуна знал, что Верховную Личность Бога в этом облике называют Пурушоттама. Он известен как Пурушоттама, Верховная или главнейшая Личность Бога, поскольку от Него исходит еще один Вишну ‑ Гарбходакашайи Вишну, пребывающий в материальной вселенной. Маха‑ Вишну называют Пурушоттамой (Пуруша‑ уттамой) еще и потому, что Он запределен материальному миру. Тама означает " тьма", ут ‑ " над". Поэтому слово уттама переводят как " запредельный непроницаемой тьме материального мира". Арджуна заметил, что тело Пурушоттамы, Маха‑ Вишну, того же темного цвета, что и молодая туча в пору дождей. Облачен Он был в великолепные желтые одежды. Его лицо, озаренное улыбкой, и глаза, подобные лепесткам лотоса, поражали взор своей красотой. Шлем на голове Маха‑ Вишну и серьги в Его ушах были усыпаны драгоценными камнями, отсветы которых мягко ложились на Его вьющиеся волосы. У Господа Маха‑ Вишну было восемь рук, достигавших колен. На Его шее сверкал знаменитый камень Каустубха, на груди был виден знак Шриватса (Шриватса значит место, где покоится богиня процветания). Гирлянда из лотосов, которой был украшен Господь, спускалась по сам
|
|
|
