Взаимодействие с Высшим: зикр и молитва

 

Тема нашей сегодняшней встречи – взаимодействие с Высшим, о котором я расскажу на примере практики зикра и молитвы.

Зикр – по-своему уникальная практика, изобретённая суфиями для постижения Бога, для того, чтобы познать Его Реальность. В Коране были перечислены некоторые характеристики Бога, были названы Его качества, вроде: Милостивый, Сострадательный, Щедрый – и прочие. Всего таких качеств, которые стали называться именами или атрибутами Аллаха, набралось девяносто девять. Людям, которые не имели опыта прямого взаимодействия с Богом, давалось описание Его свойств и качеств, на основе которого они хоть как-то могли составить себе представление о Творце. Во времена язычества было множество богов, каждый из которых имел ограниченное количество качеств, имел, что называется, свою специализацию и сферу влияния. Когда их сменил один-единственный Бог, людей нужно было с Ним познакомить, описать основные Его характеристики. Из этой необходимости и были собраны имена из текста Корана, в котором, по идее, Господь описывал Сам Себя. Так была удовлетворена насущная потребность в создании у людей более конкретного представления о Всемогущем, которому они теперь начали молиться и поклоняться. Тем не менее нельзя сказать, что имена, приведённые в Коране, были неистинными – как может показаться из моего указания на психологическую причину, по которой стало необходимым появление описания Бога. Одно, как говорится, вовсе не исключает другого. Имена Бога несли в себе не только информирующую функцию – они становились дверью к Высшему для тех, кто хотел приблизиться к Нему. Так имена, отражавшие качества Бога, стали использоваться в практике суфиев, и так появился зикр – поминание Его имени (или имён).

Изначально зикр преследовал две цели – с одной стороны, он позволял всегда помнить о Боге, не давая своему вниманию полностью поглощаться мирскими делами. С другой стороны – сосредоточение на определённом имени позволяло искателю познать разные уровни его смыслов и через них прикоснуться к Истине Бога. Кроме того, сосредоточение на определённом качестве Всевышнего таинственным образом позволяло искателю развить подобное качество в себе. И результаты этой практики оказались столь впечатляющими, что зикр стал одним из основных упражнений суфиев.

Теория проверяется практикой и никак иначе. Правильно выполняемая практика зикра довольно быстро подтверждает возможность взаимодействия с Богом посредством сосредоточения на Его атрибутах и, более того, возможность познания их и проявления их качеств в себе самом. Поэтому зикр в отличие, например, от практики осознания, может быть использован для очищения внутреннего пространства, развития своего потенциала и духовной трансформации. Осознание помогает только в очищении и развитии; оно подготавливает человека к трансформации, но не даёт её. А зикр существенно меняет того, кто правильно его выполняет в течение достаточного времени.

Суфии пользуются зикром почти полторы тысячи лет, и понятно, что за это время появилось много разновидностей этой практики, которые отошли от главной его сути. Чтение имён в некоторых случаях стало средством зарабатывания заслуг, когда определённое имя следует повторять тысячу один, например, раз, и тогда Аллах спишет вам все текущие прегрешения. Это утилитарное использование зикра, в котором утрачено его главное предназначение – познание качеств Бога и обретение их в себе. В зикре, который читается ради обретения заслуг, присутствует тонкая форма стяжательства, а ведение счёта повторений не позволяет сосредотачиваться на имени так, как это необходимо для получения главного результата. Кроме того, сейчас существуют разновидности зикра, которые выполняются в движении, сочетаются с дыхательными упражнениями, и в них чтение имени служит способом введения себя в состояние транса, что тоже не соответствует изначальной задаче, для решения которой создавалась эта практика. Подобные искажения со временем входят во все системы и упражнения, так что ничего удивительного или из ряда вон выходящего в данной ситуации нет.

Правильно выполняемый зикр содержит в себе элементы осознания и созерцания. Он не должен выполняться механически, когда ум блуждает в мыслях, а губы продолжают повторять имя Бога. Вам нужно полностью присутствовать в процессе, в ином случае он теряет смысл и становится пустой тратой времени. Поэтому у вас уже должны быть навыки осознания и удерживания внимания для того, чтобы зикр приносил тот результат, для которого его вообще читают.

В том, что касается практики зикра, существует два аспекта, которые необходимо ясно понимать. Во-первых, это практика взаимодействия с Высшим, а не просто повторение каких-то слов, имеющих возвышенный смысл. Во-вторых, взаимодействие не может осуществляться абы как – для того, чтобы оно получилось, нужно соблюдать определённые условия. Главным из них является настрой ума, в котором выполняется практика. Он неизбежно должен использоваться в зикре, потому что с его помощью осуществляется повторение имени и удерживание внимания на нём же. Видели ли вы стеклянную призму, которая расщепляет луч света, пропущенный через неё, на радугу? Так вот, в практике зикра происходит нечто подобное, только роль луча выполняет Божественное Присутствие, а роль призмы – наше внимание и ум, который его направляет особым образом. И здесь очень важной является именно позиция ума, который принимает в зикре самое непосредственное участие. Учитывая, что в работе с качеством имени вы должны рассматривать его уровни смыслов, значит, вы должны направлять на них внимание. Это элемент созерцания, когда в процессе повторения имени вы мысленно держите его перед собой, поместив на экран ума и удерживая на нём своё внимание. Созерцание – это смотрение, а не думание. Вы просто смотрите на имя, ничего специально из него не вытаскивая и никаких смыслов в нём не отыскивая. Конечно, вы смотрите с намерением их узнать, но ничего кроме намерения больше не используете. И тогда высшие и земные смыслы имени начинают открываться вам сами. Здесь нужно отметить, что каждое качество может относиться как к Богу, так и к человеку. То есть при созерцании смыслов имён вы можете увидеть, как данный атрибут явлен в Боге и как он отражается на нашем земном плане и в человеческой жизни. То есть вам открываются уровни смыслов того или иного имени. Тогда ваше понимание растёт, а с ним углубляется соприкосновение с Истиной. И вот в чём загвоздка – для того, чтобы созерцание было эффективным, ваш ум должен понимать имя, с которым он сейчас работает. И опыт показывает, что повторение имени на не родном для вас языке сразу же лишает практику созерцания большей части её силы. Энергия, которая должна уходить на рассматривание смысла, уходит на то, чтобы помнить его, произнося арабские слова, то есть вам постоянно нужно переводить имя с арабского на русский язык. Или на какой-то другой, являющийся для вас родным. В этом смысле привязанность ортодоксов к выполнению зикра на арабском языке способствует выхолащиванию сути практики и её искажению. Понятно, что Коран был дан на арабском языке, что зикр возник в той же культурной среде, но если уж ислам и суфизм покинули пределы Аравийского полуострова, то не учитывать столь очевидных вещей, как языковая разница, которая влияет на результаты практики, было бы очень недальновидно. Но тем, для кого арабский язык является родным, эта проблема вообще не знакома, к тому же очень приятно возвести свой язык в статус священного – вне всякого сомнения, это очень питает эго. Однако в результате такого подхода имена, произносимые по-арабски, превращаются в волшебные мантры, с которыми ничего уже не остаётся делать, как считать количество их повторений. Так буквализм убивает дух.

Конечно, можно считать, что Единый Бог является арабом или евреем, а потому не принимает молитв и поминаний ни на каком другом языке. Но это такой привет из язычества, отличавшееся тем, что у каждого племени существовал свой божок, который данное племя обслуживал и язык которого только и понимал. Иногда возникает чувство, что к чему-то подобному стремятся современные исламские ортодоксы.

Зикр – это не повторение мантр, которое вполне может осуществляться автоматически. Зикр требует вашего присутствия и понимания того, что вы произносите. Состояние ума здесь является весьма важным, и если вы хорошо знаете арабский, то можете произносить имя Бога на нём, но если с арабским у вас плохо, то читайте зикр на родном для себя языке – толку от этого будет гораздо больше.

Есть два вида чтения зикра – громкий и тихий. Их главное различие состоит в том, произносите ли вы имя вслух или же читаете его молча, про себя. Даже если вы читаете зикр шёпотом, он всё равно будет относиться к громкой его разновидности. Разница в подобном подходе есть, и она довольно существенная. В громком зикре вам легче удерживать внимание на имени, потому что оно произносится вслух и вы сами его слышите, что облегчает сосредоточение. К тому же чтение имени вслух подобно выражению – при каждом повторении вы как бы сбрасываете его вовне, а отсюда ваш ум разогревается меньше. Любой, кто делал громкий и тихий зикр, может увидеть разницу между ними – в тихом зикре труднее удерживать внимание на имени, потому что ум всё время норовит соскочить в поток мыслей, но зато внутреннее воздействие зикра становится более сильным, иногда приводящим человека к экстатическим состояниям. Однако начинать всегда лучше с громкого зикра, чтобы, овладев навыками его выполнения, позже перейти к тихому. Или используя их оба по мере необходимости. Для практики в группе тихий зикр не подходит, потому что в нём не создаётся должной сонастройки её участников, и эффект от их совместной работы сводится к нулю. В любом случае правила для выполнения тихого и громкого зикра остаются одинаковыми.

Поскольку при громком зикре в повторении имени участвует тело, то с него и приходится начинать. Тело должно войти в ритм повторения, и для этого можно использовать раскачивание туловища в такт чтению. Кто-то пользуется этим, кто-то предпочитает сидеть спокойно, чтобы лучше сосредоточиться на зикре, здесь каждый выбирает то, что больше ему подходит. Однако при чтении зикра в группе ритмичное раскачивание всех её участников позволяет им действовать согласованнее, и тогда общий эффект от зикра становится сильнее. Так или иначе, вначале вы входите в ритм повторения. Он выбирается интуитивно, по ощущениям, и потом может немного меняться уже во время выполнения практики. Войдя в ритм повторения, вы сосредотачиваетесь на смысле имени. То есть держите имя в поле внимания, не размышляя о нём, а просто смотря на него. Тогда вам начинают открываться разные уровни его смыслов, и ум сам, практически без вашего участия, обрабатывает и формулирует их. Это два параллельных процесса – ваше смотрение на смысл имени и их формулирование, производимое умом. Так происходит в любом созерцании, да и в обыденной жизни тоже: сначала вы видите что-то, потом ум даёт формулировку увиденному. Вам не нужно перемещать внимание в ум, пусть он работает сам по себе, вы продолжаете смотреть, понимая всё больше разных вещей и обнаруживая новые связи, которые раньше были от вас скрыты. Продолжая созерцание смыслов, вы уже вступаете во взаимодействие с Божественным Присутствием, и ключом, открывающим эту дверь, становится сила вашего внимания. А точнее – Сознания, энергия которого и взаимодействует с Присутствием. Так, через призму ума, сосредоточенного на смысле имени, и при непосредственном участии энергии вашего индивидуального Сознания происходит выделение качества имени из поля Божественного Присутствия. Подобно тому, как из солнечного света можно выделить один цвет, входящий в его составляющие, так и из Присутствия можно выделить одно качество, которое и отражает имя Бога. Здесь и начинается взаимодействие. В группе, которая читает зикр, усевшись в круг, изменение энергии внутри него обычно ощущается вполне ясно. Качество имени начинает ощущаться в пространстве как энергия с определённой, только ей свойственной, вибрацией. Когда вы читаете зикр самостоятельно, почувствовать энергию имени вокруг себя мало кому удаётся. Для этого нужно иметь развитое восприятие и хорошую силу внимания. Тем не менее качество имени проявляется и начинает отражаться в вас. Вы не создаёте его внутри себя, это не то, что может быть создано вами. Это не самогипноз и прочие состояния, которые могут создаваться умом. Вы работаете с Присутствием, из него выделяется определённая энергия и постепенно проникает в вас, меняя уже ваши качества. Я видел, как зикр меняет людей, особенно если они достаточно долго работают с одним и тем же именем. Только вчера я общался с женщиной, которую уже больше года мучило воспалительное заболевание глаз, очень плохо поддававшееся лечению. В течение последних двух месяцев она читала зикр с именем «Видящий», и, как выяснилось, ситуация с глазами улучшилась на порядок. «Раз в десять», – сказала она. И случаев, когда зикр повлиял даже на физическое состояние человека, мне тоже известно немало.

Понятно, что бесконечно смотреть на смысл имени в зикре вы не сможете – рано или поздно все доступные вам на данный момент смыслы будут исчерпаны. Тогда вам следует перевести внимание в сердечный центр, удерживать его в нём и продолжать повторение имени. Так ваше внимание останется выведенным за рамки ума, который, если этого не сделать, может стать слишком активным и будет отвлекаться на посторонние мысли. При этом вы продолжаете выполнять практику, оставаясь полностью осознанными, и она продолжает работать так, как должна.

Я уже писал о том, что в выполнении практики зикра существует три вполне ощутимые стадии. Первая – начальная, в которой эффект от практики ощущается очень ярко. Вы ощущаете, как энергия имени на вас воздействует, и видите, как меняется ваше состояние. Потом, две-три недели спустя, вы как будто бы останавливаетесь, и такого эффекта, какой был в начале, уже не чувствуете и не наблюдаете. Так происходит потому, что воздействие, которое вы могли получить, уже произведено, и вы уже изменились настолько, насколько могли; изменились настолько, насколько были к этому готовы. Всегда есть предел сиюминутных изменений, который у одних достигается быстро, а у других – медленно; но есть он у всех. И потом, читая зикр, вы ничего особенного не чувствуете, хотя эффект от него продолжает подспудно накапливаться. Так может пройти два месяца или полгода. Потом, если вы всё ещё можете оставаться осознанными во время практики, происходят изменения и качество имени начинает проявляться в вас, уже как ваше качество. Проблема, однако, в том, что ум привыкает к практике, и она начинает сползать в механическое выполнение. Если у вас повторение имени началось вне вашего желания и усилия, значит, оно стало выполняться бессознательным умом, и пользы в этом никакой нет. Если вы не можете выполнять практику осознанно, и ум всё время отвлекается, значит, вы вычерпали её для себя на данный момент, и лучше её оставить или поменять имя. Такова наша реальность, и просто проигнорировать её не получится. Вы можете бороться с собой, снова и снова пытаться приступить к зикру, который уже стал механическим, и пытаться перевести его в осознанный, но опыт показывает, что ничего особенно путного из этого не выходит, а вся энергия тратится на борьбу с собой. Лучше вернуться к повторению того же имени через некоторое время, чем тратить силы на то, чтобы продолжать его, невзирая на своё состояние.

Конечно же, трансформация, получаемая благодаря практике зикра, не столь радикальная и глубокая по сравнению с той, которую приносит с собой Милость Бога. Но и то, что даёт зикр, игнорировать крайне неразумно. Благодаря качествам, которые взращиваются и проявляются в вас в практике зикра, вы можете продвигаться по Пути существенно быстрее, а работа с нафсом значительно облегчается. Зикр – ваша возможность взаимодействовать с Высшим даже не имея развитого восприятия, поэтому относиться к это практике следует крайне серьёзно и внимательно.

Зикр относится к «запрограммированному» виду взаимодействия с Богом, а вот молитва имеет больше свободы в том, что касается его результатов. В работе с качеством имени вы не можете получить нечто отличное от того, с чем работали, а вот в молитве случаются совсем неожиданные ответы, до которых сам человек никогда бы не додумался. Я не буду говорить здесь о ритуальных молитвах, которые предписываются верующим в качестве обязательных к исполнению. С ними, в общем, всё и так понятно. Они должны поддерживать и укреплять их веру, они позволяют устанавливать связь с соответствующим эгрегором и с Богом. Куда интереснее поговорить об индивидуальной молитве, которая идёт от Сердца, от личной необходимости, и не является ни предписанной, ни формализованной.

Суть молитвы – прямое обращение к Богу с просьбой, которая, в идеале, должна быть удовлетворена. И здесь возникает немало вопросов, требующих какого-то разрешения. Например, духовные искатели порой стесняются просить о чём-либо, кроме духовных благ – продвижения по Пути, просветления или освобождения от гордыни. Считается, что беспокоить Бога своими земными проблемами – почти непристойное занятие. На это я могу сказать, что подобная позиция имеет смысл только тогда, когда она искренняя и когда искатель действительно ни в чём больше не нуждается, кроме помощи на Пути. Если же ситуация другая (а в подавляющем большинстве случаев она другая), то данная позиция есть проявление ложной скромности и даже гордыни. Мол, помоги мне в духовном, а с земным я уж как-нибудь сам…

Аксиома номер один: либо вы верите Богу и в Бога, либо нет. Если у вас есть потребность в Нём, в Его участии, то любая насущная проблема может стать поводом для обращения к Нему. Понятно, что Он не починит ваш унитаз, но, может быть, вразумит вас, как к этому относиться. Вы можете обращаться к Богу по любому вопросу, но…

Аксиома номер два: ответ приходит только на те молитвы, которые идут из насущной необходимости. Нередко искателей обманывает их собственный ум, и они просят о том, что ему кажется необходимым, но на деле главная потребность человека сейчас лежит в иной сфере. Будьте искренними с собой, не выдавайте желаемое за действительное и просите о том, что вам действительно нужно здесь и сейчас. Молитва становится сильной только тогда, когда в неё вложена энергия вашей неудовлетворённости; тогда она не может остаться без ответа. Если вам нужна Истина, просите об Истине, если же вам не хватает денег, просите помощи в нахождении такой работы, которая вас обеспечит. Если вы одержимы желаниями, которые больше от ума, а не от насущной необходимости, то ждать ответа, как правило, бесполезно, потому что для их удовлетворения нужно будет изменить весь мир и его законы.

Аксиома номер три: тщательно формулируйте свою молитву. Лучше всего работают короткие молитвы, составленные из одного предложения. Любую вашу необходимость можно сформулировать одной фразой. Если их получается две, значит, вы начали оговаривать дополнительные условия. Не стройте сложных предложений с использованием каких бы то ни было терминов и вообще сложных слов. Это всё – от ума, а ваша молитва должна идти от Сердца. Выразите свою просьбу просто, но точно. Прежде чем молиться, осознайте, в чём конкретно вы нуждаетесь, какая помощь вам нужна. Помните о том, что если вы говорите: «Господи, помоги мне избавиться от страха», – то вы оставляете контроль за собой, и это вы сами будете от него избавляться. Если же вы говорите: «Господи, избавь меня от страха», – тогда вы предаёте себя Ему, и Он выберет для вас тот способ избавления, который возможен в вашей ситуации. Ваша свобода воли остаётся неприкосновенной, и этот закон свято блюдётся. Вы всегда можете держать Господа на некотором расстоянии, прося о помощи, но не о вмешательстве.

Не молитесь механически, не молитесь по привычке. Обращайтесь к Богу тогда, когда вам действительно этого хочется, или же – просто необходимо. Если вы испытываете искреннее чувство благодарности к Нему – благодарите, если же вам нужна помощь – просите, но будьте искренними во всём этом. Господь не слушает неискренних слов.

Когда у вас есть истинная необходимость, соберите всю энергию своей неудовлетворённости, сформулируйте просьбу одной фразой и повторяйте её с полной осознанностью и с мольбой до тех пор, пока вся эта энергия не вычерпается. Вы должны вложить в молитву всю её, без остатка. Если этого не произошло или неудовлетворённость ваша снова и снова возвращается, тогда и вы опять возвращаетесь к молитве. Лет десять назад, когда все мои потребности уже были удовлетворены и мне ничего не нужно было, кроме понимания, кроме Истины, я молился о том, чтобы Господь открыл мне её. Я молился об этом несколько лет, снова и снова возвращаясь к молитве, по мере очередного появления необходимости в Истине. И тогда постепенно она стала открываться мне. Искренняя молитва всегда получает ответ.

Аксиома номер четыре: каждому дано будет по вере его. Если, молясь, вы сомневаетесь в возможности того, о чём просите, ваша молитва будет лишена силы в самом зародыше. Если ум не принимает возможность того, что молитва будет исполнена, он сам ставит на ней крест. Если внутри вас сидит атеистическая обусловленность, если вы отягощены научными представлениями о возможном и невозможном, то вы сами закрываете двери для множества чудес, которые могут быть явлены вам. Поэтому понаблюдайте, как ваш ум относится к вашей же молитве, нет ли в нём сопротивления, которое идёт от обусловленности, нет ли в нём желаний, идущих против того, что вы просите. Очень часто молитвы не работают именно по этим причинам. Вы расщеплены, вы не верите в то, что просите, и потому верите во что-то другое – например, в то, что вы этого недостойны или что чудес вообще не бывает. По вере вашей будет дано вам.

Если вам нравится начитывать готовые молитвы вроде молитвы оптинских старцев, то вы можете это делать, хотя надо понимать, что чтение такого рода молитв это уже другая практика, отличающаяся от вашего личного обращения к Богу. Многих ещё беспокоит вопрос, куда следует направлять свою молитву. Обычно всем хочется отправить её вверх, прямо к Богу, в рай. Опыт, однако, показывает, что достаточно читать её внутри себя, направляя внимание в Сердце или вообще полностью сосредотачивая его на словах молитвы. Так она действует ещё сильнее.

Любая теория проверяется практикой. Попробуйте молиться так, как я вам описал сейчас. Тогда вы и узнаете, что может дать настоящая искренняя молитва, идущая из насущной необходимости. И на этом – всё.

 

Восприятие Божественного

 

 

1

 

Сегодня мы будем говорить о восприятии Божественного, о Боге как таковом и о том, как мы можем Его воспринимать. Это такой фундаментальный вопрос, если постараться вникнуть в него глубоко. Когда я смотрел на то, как лучше его излагать, я пришел к выводу, что нужно начать с базовых вещей – с возможностей нашего восприятия. С того, как мы вообще можем воспринимать реальность Бога, реальность Его проявления и существования.

Человеку доступно восприятие Бога в трёх ипостасях или, если угодно, в трёх уровнях, каждый из которых связан с Его проявлением и ролью в нашей жизни. Первое проявление – это Божественное Присутствие, так оно так называется у нас и в некоторых мистических течениях. В христианстве нечто подобное, но фактически то же самое, называется Святым Духом. Божественное Присутствие – это то, что окружает нас всегда, то, что есть в нашем мире, в нашем плане бытия; это высшая энергия, которая присутствует в нем постоянно. При этом большинство из нас не может её воспринять. Наше восприятие не настолько развито, не настолько чувствительно, чтобы воспринять силу этого Присутствия, но тем не менее ощутить его и жить в ощущении Божественного Присутствия вполне возможно. Начнем с того, что большинство из нас всегда испытывает некие ощущения энергии окружающего пространства. Другое дело, что, будучи сосредоточенными на своих мыслях и чувствах, а также постоянно себя контролируя, мы от этого восприятия отгораживаемся, мы сами сводим его к нулю. Как правило, мы очень плохо ощущаем даже свои собственные энергии, а внешние энергии воспринимаются нами ещё хуже. Нередко бывает так, что, пока гнев не захлестнёт нас с головой, мы его почти не чувствуем, потому что привычно подавляем его проявления. И пока нас не вынесет, пока эмоции не станут сильнее нашего контроля, мы вполне можем полагать, что в данный момент у нас их нет и мы абсолютно спокойны. Контроль рождает напряжение, и когда мы напряжены, мы уже закрыты от восприятия своих собственных энергий, и, соответственно, нам очень сложно почувствовать энергии, которые есть вокруг нас. А мы всегда можем ощущать энергию того пространства, в котором находимся. Вот, например, энергию этого места, где мы собрались сегодня. Энергия места есть всегда, куда бы вы ни пришли, в каком бы месте вы ни находились. И все вы по собственному опыту знаете, что в каких-то местах вы чувствуете себя хуже, энергия этих мест воспринимается вами как давящая, вы от неё устаёте. А в другом месте вы чувствуете себя лучше, и вам комфортно в нём находиться. В некоторых местах вам делается настолько хорошо, что вы готовы туда приходить снова и снова, вам там нравится, в них вы ощущаете себя легко. Каждое место имеет свою энергию. В жилом помещении она зависит от состояния людей, которые в нём постоянно находятся. На открытых пространствах на энергию места влияет много факторов, и все их нам не учесть. Мы, как правило, замечаем энергию места только тогда, когда она на нас сильно воздействует – напитывает, тонизирует или, наоборот, давит и ухудшает наше самочувствие.

Есть энергия человека, который рядом с вами, энергия коллектива, в котором вы находитесь. В закрытых помещениях энергия места смешивается с энергиями людей, и порой она ими замещается. Там, где люди выполняют духовные практики, энергия всегда выше, лучше и чище, чем там, где люди работают, ссорятся и живут в напряжении. Там, где люди живут или работают в постоянном внутреннем напряжении, оно накапливается и создаёт ауру места. Любой, кто в ней окажется, вынужден будет непроизвольно напрячься и ощутить дискомфорт. Я рассказываю это для того, чтобы проиллюстрировать то количество энергий, в которых мы живём. Мы подвержены воздействию физических энергий, например атмосферного давления, магнитных полей Земли, солнечной активности; мы открытые системы в этом смысле. Божественное Присутствие – когда вы начинаете его ощущать, когда ваше восприятие развивается до этого уровня – ощущается как энергия, стоящая особняком по отношению ко всем остальным энергиям. Можно сказать, что она стоит над ними. То есть если рассматривать энергии на уровне вибраций, то могут быть сильные, но медленные вибрации, или могут быть вибрации менее сильные, с меньшей амплитудой, но с большей частотой. Так вот, энергия Божественного Присутствия имеет высокую плотность и частоту вибраций. У них не очень большая амплитуда, если говорить в рамках этого примера, но очень высокая плотность, и Присутствие ощущается как энергия, которая стоит над всем, которая не вступает, в принципе, во взаимодействие ни с какими другими энергиями. Описать её можно как плотную, интенсивную и ровную. То есть если энергии человека меняются в зависимости от его состояния, энергия места со временем тоже меняется, то эта энергия Присутствия не меняется никогда. Ошо говорил, что мы живем в Боге как рыбы в воде. По сути это так. В любой точке пространства, в любом месте, куда бы вы ни пошли, ни поехали, где бы вы ни находились, энергия Божественного Присутствия не меняется. Она всегда остаётся одинаковой. Именно с ней вы взаимодействуете в момент молитвы, суфийской практики зикра или шаманского камлания. Мы не можем вступить в прямое взаимодействие с Богом по ряду причин, о которых будет сказано позже. Божественное Присутствие – это проявление Бога на нашем плане бытия, Его манифестация, с которой мы можем взаимодействовать, просто обращаясь к Богу во время молитвы. Оно всегда рядом, всегда здесь.

Ощутить Божественное Присутствие без развитого восприятия практически невозможно. Случается, что во время совместного чтения зикра или тогда, когда прихожане в церкви одновременно начинают петь «Отче наш», возникает ощущение уплотнения энергии в суфийском круге или в пространстве церкви, ощущение некоего присутствия. Так во время молитв или других мистических практик Присутствие и проявляет себя. Оно, собственно говоря, поэтому и называется Присутствием – ведь именно так оно нами и ощущается. Это не ощущение благодати или благоговения, не восторг или экстаз. Это просто ощущение присутствия чего-то Высшего, от которого не исходит никакого действия. Хотя та же благодать приходит к нам из Присутствия, как и ответы на наши молитвы. Но само ощущение Присутствия ни к каким особенным переживаниям не ведёт. Переживания – следствие взаимодействия с ним.

Для того чтобы прийти к переживанию Божественного Присутствия, к тому, чтобы ощущать его и пребывать в нём, нужно развить восприятие. Нужно очистить эфирное тело и иметь достаточно высокую осознанность, чтобы различать тонкие нюансы ощущений. Другими словами, нужно развить осознанность и избавиться от эмоций, подавленных в эфирном теле. Мы ощущаем Присутствие – как, впрочем, и все остальные внешние энергии – именно через эфирное тело, это его восприятие. И нам надо будет сначала очистить его, а потом научиться удерживать внимание на его ощущениях. Наше внимание блуждает и постоянно отождествляется с умом, поэтому придётся научиться выводить его из ума – сначала в ощущения физического тела, потом в более тонкие ощущения, принадлежащие эфирному телу. Существуют практики, которые помогают всего этого добиться.

Божественное присутствие не меняет качества, но может концентрироваться, уплотняться. Вы чувствуете его проявление именно как уплотнение, как если бы энергия пространства вокруг вас сгустилась. И в этот момент возникает наиболее сильное взаимодействие. Тогда и молитва, и зикр дают максимальный эффект. В слаженно работающей группе усиливать Божественное Присутствие можно специально, через чтение молитвы или зикра. Это вполне возможно и достижимо.

Итак, Божественное Присутствие – это первая из ипостасей Бога, которая может быть нами воспринята. Оно, так или иначе, упоминается в разных религиях, хотя и называется по-разному: Вездесущий Бог, разлитое вокруг нас Сознание и т. д. и т. п. Называть его можно по-разному, но суть его – безличное Присутствие, Высшая Сила, доступная для тех, кто ищет взаимодействия с Богом. Вторая ипостась открывается нам, когда мы идём в своё внутреннее пространство и начинаем работать через Сердце, через сердечный центр. Тогда нам совершенно явно открывается Бог-Творец, Бог как Источник всего сущего. Бог как Источник мира, всех уровней Реальности, как их Творец и Создатель. Это происходит благодаря открытию Сердца, когда сердечный центр не просто активируется и начинает теплеть, если мы обращаем на него своё внимание, но после мистического акта открытия нашего Сердца Высшему началу. Само открытие Сердца – это процесс, растянутый во времени. Сначала в нём появляется свет и новое пространство, не относящееся к тому внутреннему пространству, которое мы могли ощущать и раньше. Потом это иное пространство становится бесконечным, и, погружая внимание в Сердце, мы видим и ощущаем эту бесконечность. Сердце становится дверью в иное измерение Бытия. А потом уже, через некоторое время, мы начинаем ощущать связь с Творцом. В этот момент пропадают всякие сомнения в существовании Бога, если они всё ещё оставались.

Ум может сомневаться во всём. Вы можете иметь сомнения относительно своего восприятия Божественного Присутствия – то ли вы ощущаете, или всё это обман чувств и самовнушение. В минуту слабости вы готовы усомниться во всех своих достижениях на Пути и поставить под сомнение сам Путь и даже существование Бога. Ум любит и умеет плодить сомнения. В момент, когда открывается связь с Творцом, сомнения исчезают, потому что вы видите её. Вы ощущаете этот Источник, он совершенно явный. Другое дело, что вы видите Его как необыкновенно удалённый, существующий очень далеко от вас. Связь с Богом есть, но Он бесконечно далеко, и трудно сказать даже приблизительно, где Он находится. Но Он – Тот, от которого всё исходит, – существует. Источник, из которого творится мир, из которого он сотворён, есть. И на этом, собственно говоря, стоят все монотеистические религии. Переживание реальности Бога, основанное на открытии связи с Ним, и ложится в основу монотеистического мировоззрения. Один Источник жизни, один Господь всего сущего, без Воли которого не упадёт даже волос с головы человека и который фактически является Творцом наших судеб, Творцом всего, что мы имеем. Мистический акт открытия Сердца случается в тех религиях, которые идут через Сердце, через сердечный центр. У тех, кто идёт через молитву, обращая внимание в сердечный центр. У христианских, еврейских и суфийских мистиков, по сути, происходит одно и то же, и все они приходят к переживанию реальности Творца. То, что до этого было голой идеей, становится переживанием. То, что до этого могло ощущаться лишь как Присутствие, теперь получает центр, из которого это Присутствие исходит, из которого это Присутствие наполняет наш мир. Бог-Творец является источником разного рода позитивных импульсов на Пути. Он даёт возможности, Он создаёт направление движения, благодаря которому мистики получают высший опыт.

Бог-Творец являет мистикам Свою Волю, которой те и следуют. Теперь это перестаёт быть идеей или верой в необходимость выполнения обрядов, молитв и всего остального, что предписывается верующим. Следование законам и заветам, следование предписаниям, существующим в разных религиях для того, чтобы верующие исполняли Волю Всевышнего, не подразумевает прямой связи с Ним. Вы можете делать всё, что положено, но так и не узнать ни переживания Присутствия, ни Воли Творца, явленной конкретно для вас. Мистики приходят к служению более высокого порядка, когда начинают получать импульсы Воли, требующие совершенно конкретных действий. В суфизме эта стадия Пути называется стадией принятия Воли Бога. Воля исходит от Творца, импульс её приходит в Сердце мистика, и всё это становится возможным, когда человек начинает жить в ощущении постоянной связи с Богом. Все люди имеют эту связь, но пока они не открыли её для себя, не увидели её воочию, то её вроде бы и нет. Во всяком случае, она почти никогда не проявляет себя в их жизни.

Следование Воле – это один из этапов суфийского Пути, открывающий познание ипостаси Бога-Творца. Существует ещё один уровень восприятия Бога, который открывается на следующем этапе. Когда начинается исчезновение в Боге, происходит два события. Человек начинает сильно меняться, фактически он исчезает – во всяком случае, исчезает такой, каким он был прежде. И первым исчезает открытое Сердце вместе с импульсами Воли, приходящими в него. А затем исчезает ощущение связи с Богом-Творцом, и мистик остаётся в пустоте, которой постепенно он становится и сам. И тогда ему открывается новое переживание реальности Бога бесконечного и непроявленного.

Этот переход восприятия парадоксален, а смена состояния мистика поразительна для него самого. Вы знали Бога-Творца, вы взаимодействовали с Ним и служили Ему. И вот Он исчезает, вместе с явленной Им Волей. Источник, центр Творения, из которого всё исходит, центр Бытия – вы его теряете, как, впрочем, теряете и себя. И тогда возникает переживание реальности безмерного потенциала, огромной энергии, в которой есть всё, но всё это не проявлено в нашем мире. Бесконечность, в которой нет центра, в которой нет конца и начала и которая может породить что угодно, а потом принять в себя всё существующее и сотворённое. Что-то подобное пытался описывать Лао Цзы, и об этой ипостаси Бога говорится во многих мистических текстах. Но сколько об этом ни читай, без собственног

⇐ Предыдущая12345678

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: