 |
Аббревиатуры 2 страница
|
|
|
|
[89] Например, Hieroglyphic Texts… in the British Museum, ii. 14 (XII династия). Оба божества появляются как владыки некрополя в Абидосе.
[90] Эту веру принимали во внимание вплоть до Нового царства (ср.: Westcar Papyrus, x. 14; Книга мертвых, ххх). О «двойнике» или «ка» см. в главе 10.
[91] См. «Pyr. », 1183–1185 о символе усиков, которые, похоже, представляют этимологию (от sekhen, «встречать, касаться» (? ), ср. гл. 2, коммент. 4). Имя богини написано со знаком двух кирпичей, на которых египтянки рожали детей (например, Mariette. Denderah. iv. 27, 29 и пр. ) или с кроватью (Budge. Book of the Dead, таблица III). Как богиню, покровительствующую родам, ее иногда идентифицировали с Epet‑ Tueris (Mariette, loc. cit. ).
[92] Точная форма сомнительна; только согласные S‑ kh‑ t совершенно определенны.
[93] Borchardt. Sa'hu‑ re. ii. 19.
[94] Подобным образом имя Нут часто пишут с иероглифическим знаком «неба», перевернутым сверху вниз, таким образом указывая на небо подземного мира.
[95] Она, вероятно, когда‑ то была еще одной персонификацией семи Плеяд или единственной звездой, которую редко видели над горизонтом. На вопрос, следует ли сравнивать восьмиконечную звезду семитской царицы неба, поскольку древко, поддерживающее звезду Сешат, можно сосчитать как восьмой луч, см. коммент. современного автора в MVG ix. 170 (1904). Ср. также семиконечную звезду как иероглиф (Quibell. Hierakonpolis, таблицы XXVI с, XXIX). О другом символизме звездных лучей см. коммент. 12.
[96] В греческий период Сешат идентифицировали с одной из муз, хотя более точной параллелью была бы Сивилла. Она, кажется, бьша Селеной Плутарха (De Iside et Osiride. xiii), которую он описывал как владычицу времени, хотя женский образ луны совершенно чужд египетской теологии. В этой способности, согласно Плутарху, она уступает мудрому богу‑ луне одну седьмую года (то есть пять эпагоменальньгх дней) для рождения великих богов. Плутарх, или его источник, похоже, ошиблись, приняв рога Сешат за растущую луну.
|
|
|
[97] Эта идентификация найдена уже в «Pyr. », 268 и пр. Об объединении с Хатхор см. коммент. 13.
[98] Это не ее первоначальное имя, как часто предполагают ошибочно, но просто эпитет, который заменяет его.
[99] Например, «Pyr. », 1207, где он назван «Гор из звездного жилища» (то есть обители мертвых, подземного мира) и «бог океана» («Pyr. », 1710 и пр. ). Не вполне ясно, означает ли «единственная звезда» Вечернюю звезду, как отличную от Утренней звезды. В римский период планета Венера бьша представлена двумя мужскими головами, что, возможно, намекало на двойную природу звезды (Brugsch. Thesaurus. P. 68) или на Ориона, его параллель среди созвездий.
[100] Традиция («Pyr. », 820) говорит о «duat‑ звезде, которая родила Ориона», но это может быть ошибкой для duat, «подземного мира, нижнего небесного свода». «Pyr. », 929, 1204 неясно намекают на рождение Утренней звезды или Утренней звездой. На некоторых более поздних космических рисунках женская фигура, несущая на голове звезду и стоящая перед солнцем в его утренней ладье, очевидно, означала Венеру. Позднее египтяне копировали этот рисунок, не понимая его и объясняя фигуру как представляющую час восхода солнца. Это непонимание доказывает, что оригинал этих рисунков восходит к намного более древнему периоду. По другим рисункам, к примеру с изображением двух богинь, зарождающих от крови Осириса, трудно решить, могла ли означать Исида‑ Сотис не женскую Утреннюю звезду.
[101] «Pyr. », 362, 488, 1455 и пр.
[102] Имя Sebg(u) также пишется Sebga, Sebagu, раннее коптское Suke (F. LI. Griffith, в AZ xxxviii. 77 (1900). Объяснение его объединения с Сетом, похоже, восходит к древнему представлению об опасном характере планеты Меркурий. В Champollion. Notices, i. 452 = Lepsius. Denkmaler. iii. 206, «Себек, который находится в колодцах (? )» появляется как ужасный страж подземного мира, в то время как в Книге мертвых, cxxxvi А, его лестница, как сказано, находится на небе. Объяснение этого изменения интерпретации может быть найдено в некоторых очень темных древних текстах (P. Lacau, в RT xxvi. 225–228 (1904), где мертвые боятся «пера и чернильницы Gebga». Возможно, что это имя Gebga является испорченным Sebga, так что Меркурий действительно появляется здесь как азиатский секретарь богов, божество правосудия, соответствующее египетскому Тоту. Этого Gebga в одном месте называют «сын (бога‑ солнца) Атума»; в другой раз его отождествляют с богиней справедливости, сообщая, что он посылает душу или к озеру пламени (то есть в ад), или в поля блаженных (P. Lacau, в RT xxvi. 227 (1904). Не похоже, чтобы здесь имелся в виду бог‑ земля Геб. Варианты его имени (коммент. 18) можно получить из текста, на который мы только что ссылались.
|
|
|
Рис. 224. «Себек в источниках»
[103] «Pyr. », 740, 1144. Таким образом, планеты являются божественными посланниками («Pyr. », 491).
[104] Там же, 1187.
[105] Если это имя связывает ее с богом Сопд(у), которого обычно называют «властелином Востока», можно считать, что египтяне не осознавали этой ассоциации (на которую намек появляется только в «Pyr. », 1534), хотя она кажется правдоподобной из‑ за похожего головного убора и пр. обеих богинь.
[106] Она появляется также у Mariette. Denderah. iv. 80. Эта ассоциация может быть основана или на более ранней традиции, или на поздней, но ошибочной этимология греческого произношения Сатис, приспособленного к египетскому «sat», «стрелять». Положение, определенное для двух супругов на рисунке, данном в тексте (DeMorgan. Ombos. P. 250; Rosellini. Monumenti del culto. P. 78), заставляет нас рассматривать их как двойников, которые меняются местами, подобно другим супружеским парам во всемирной мифологии, особенно олицетворением созвездий, которые опускаются поочередно в подземный мир. Хотя это было возможно, как уверяет Lepsius («Denkmaler», iv. 49), перед нами здесь просто корректирующее наложение одного рисунка на другой. Однако та же самая деталь встречается в самой древней группе Сотис‑ Орион, описанной G. Daressy в «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 80 (1900); таким образом, это выглядит преднамеренным.
|
|
|
[107] «Pyr. », 965.
[108] Там же, 959. «Юг» здесь подземный мир.
[109] «Орион, отец богов» («Pyr. », W. 516 = Т. 328). Уже в «Pyr. », М. 67 Ориона идентифицируют с Осирисом и связывают с гибельным вином. Самая важная звезда Ориона та, что на его плече («Pyr. », 882, 1480 и пр. ). Примечательно, что особый тюрбан или лобная повязка азиатских типов Ориона (ср. о Решпу, глава 7), которая часто украшает или ослепляет его, появляется на древнейшем египетском изображении его (DaressyG. Annales du service des antiquites de l'Egypte. i 80 (1900). Ср. таинственную отсылку к повязке, например, «единственной звезды» («Pyr. », 1048) или «на голове солнца» («Pyr. », N. 37 и пр. ). Однако, когда Книга мертвых, xxiii, говорит о богине как о «женском Орионе» или о «спутнице Ориона (sahet) в гуще духов (гл. 1, коммент. 2) Гелиополя», намек необъясним.
[110] По Lepsius. Denkmaler. iii. 170.
[111] См.: «Книга того, что есть в подземном мире», воспроизведенная Budge («Egyptian Heaven and Hell», i. 58). Это объясняет странные рисунки Книги мертвых, xvii (рукопись Da). Возможно, что замечательное изображение (Rosellini. Monumenti del culto. P. 78; DeMorgan. Ombos. i. 250) содержит в двух фигурах Ориона, нарисованных перпендикулярно друг к другу, намек на изменение или антагонистический характер близнецов, если только, как уверяет Lepsius («Denkmaler». iv. 49), мы не имеем дело с исправленным рисунком. См. коммент. 67 о подобном примере.
[112] Об этом невнятно говорится в «Pyr. », 925 и, возможно, также в 2120. Ср. коммент. 70 об его головной повязке. В «Pyr. », 1201 он назван «хранителем ворот Осириса». Имена Nuru (1183), Heqrer (1222), Hezhez (1737), данные перевозчику, невозможно объяснить. «Pyr. », 493, похоже, присваивает ему два лица: одно смотрящее вперед и другое повернутое назад.
[113] См.: Книга мертвых, xvii. 63 (? ). Отрывки cliii. 8, 25; cixx. 6 неясны.
[114] Так «Pyr. », W. 511; «Pyr. », Т. 332–334; Mariette. Denderah, iv. 7, 16; Книга мертвых, xvii. 63; DeMorgan. Ombos. P. 68. В «Pyr. », P. 505 он, кажется, дает воду и вино; «Pyr. », Т. 41 связывают его с «городом вина», возможно благодаря иероглифу «выжимать», также как функция мясника может быть произведена из убедительной этимологии «seshem» («нож мясника»).
|
|
|
[115] См.: G. Daressy, в «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 85 (1900), где слово написано «Sebshesen». Имя богини открыто P. Lacau (RT xxiv. 198 (1902); ср. также Е. Naville, в AZ xlvii. 56 (1910). Оно было так непривычно для писцов V династии, и даже ранее, что они сомневались, не является ли оно просто тем же самым, что Сехмет (отсюда бессмысленное повторение в «Pyr. », 390 = Книге мертвых, clxxiv. 8). Возможно, что ее голова львицы – результат этой идентификации с Сехмет, однако мы не должны забывать, что Шесму также, появившись, становится львиноголовой. Похоже, она является спутницей божества, которого называют «Гор из Шесмета» («Pyr. », 449 и пр. ), хотя это может быть адаптацией древней Шесму к поклонению Гору, которое возобладало позднее. Понятно, что, когда в доисторический период образовалась группа из десяти знаков зодиака, имена Шесму и Шесемтет, должно быть, сравнивали, хотя позднее связь стала неясна, за исключением греческого списка, где оба названы Сесме.
[116] В списках группы звезд из десяти знаков зодиака упоминаются многие другие забытые звездные боги, чьи имена невероятно изменились. Так, мы знаем немного о восемнадцатом, Semdet(i), который имел голову какого‑ то животного (Lepsius. Denkmaler. iii. 270 и пр. ) и который появлялся и на северном, и на южном небе (G. Daressy, в RT xxi. 3 (1899), и «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 80 (1900). Ни один из этих богов не играл роли в мифологии, так как система из десяти знаков зодиака, возникшая в очень ранний период, вскоре сделалась в значительной части непонятной. «Четыре сына Гора» не появляются регулярно среди этих знаков. Brugsch («Thesaurus», p. 179) заявлял, что открыл другую систему из десяти знаков зодиака, которая, похоже, была чисто локальной.
[117] Это созвездие также называли «Собрание звезд» («Pyr. », 458 и пр. ). Число семь, которое считалось у египтян несчастливым, повторялось в Плеядах, которые были созвездием судьбы. Группа «многих звезд», похоже, не является идентичной более позднему созвездию.
[118] Ее называют Epi в «Pyr. », 381 (ср. Epit в Lepsius. Denkmaler. iv. 34, и пр. ) и в греческом она однажды появляется как T‑ uphis (Brugsch. Thesaurus. P. 735). Местами ее также называли Sheput (возможно, читалось Eput) и иногда также Riret («свинья»), потому что свинья иногда служит ее символом вместо гиппопотама. Поскольку она часто опирается на особый кусок дерева (для которого позднее использовали иероглиф «талисман»), ее, похоже, определяли как «большая пристань» (menet) в «Pyr. », 794 и пр., где она вновь появляется как няня богов (возможно, также «Pyr. », 658? ).
[119] См.: KrallJ. Ueber den agyptischen Gott Bes // Jahrbuch der kunsthistorischen Sammlungren des allerhochsten Kaiserhauses. ix. 72–95 (1889), а также A. Grenfell, в PSBAxxiv. 21 (1902). Самое раннее упоминание этого бога, похоже, в «Pyr. », 1768, где говорится о «хвосте Беса» (как звезды? ).
|
|
|
[120] Когда Плутарх («Об Исиде и Осирисе», xix) называет Thueris женой Тифона‑ Сета, он, очевидно, смешивает злобного Сета с уродливым, но доброжелательным Бесом.
[121] Неясно, явилось ли причиной появления этого образа то, что ухмыляющееся лицо могло отогнать злых духов (ср.: HarrisonJ.?. Gorgon // Encyclopaedia of Religion and Ethics, vi. 330–332), или он восходит к очень древнему изображению.
[122] О Bugemet («Место нахождения») как месте рождения солнца ср. в главе 4(6) о мифе об утрате ока солнца; о Bugemet как месте рождения Осириса см.: Champollion. Notices, i. 172 и пр.
[123] Первый скарабей по A. Grenfell, второй собственность автора.
[124] Египетские цари, которые в очень ранний период неоднократно посылали экспедиции в отдаленные части Африки, чтобы добыть представителя пигмейских племен, утверждали, что ими двигало не только любопытство, но также религиозное стремление заполучить карлика для «священных танцев». Возможно, персонаж, который носил маску (? ), похожую на Беса, и которого, вероятно, считали пришедшим из Вава (то есть из Центральной Нубии близ Второго порога), появлялся в священных танцах и церемониях (Naville. Festival Hall, таблица XV). «Карлик в священных танцах, который тешит сердца богов» («Pyr. », 1189), похоже, находился на небе. Можно предположить, что в этих религиозных представлениях воспроизводили мифы о Бесе и что эти легенды действительно были связаны с внутренними областями Африки. Еще один след этого, возможно, прослеживается в идее (кажется, проложившей себе путь также в других мифологиях), что карлики являются лучшими ювелирами, поскольку внутренние области Африки богаты и карликами, и золотом. Диодор (i. 18; ср.: R. Pietschmann в AZ xxxi. 73 (1893) рассказывал о волосатых сатирах, встречавших Вакха (то есть Осириса) в Эфиопии музыкой, и упоминал также о похожих на Беса богах (haitiu), которые вместе с павианами солнца танцевали и играли на музыкальных инструментах перед солярными богами, приходящими с востока или юга (ср.: JunkerH. Der Auszug der Hathor‑ Tefhut aus Nubien // ABAW, 1911. P. 45, 86). У нас нет, однако, безошибочных доказательств связи этих мифических представлений с земными пигмеями Африки.
[125] Например, Quibell. The Ramesseum. Plate III. Похожих на карликов богах самого древнего периода см., возможно, на рис. 2, / Этот тип появляется повторно (Quibell. Hierakonpolis. i. Plates XI, XVIII).
[126] Например, ср.: Sopd. P. 149.
[127] Геродот, iii. 37. О Птахе‑ Бесе как космической вселенной и о магическом гимне великому богу, который одновременно и карлик, и гигант, см. в главе 8. В очень поздний период появились удивительные соединения этих двух карликов, Беса и Хепри‑ Сокара, в которых один из них несет другого на плечах, возможно, чтобы выразить их тесную связь.
[128] О нем см.: Bergmann. Buch vom Durchwandeln. P. 44, где приводится доказательство того, что первоначально он был местным богом, как большинство божеств, которые располагались среди звезд. Утверждение в Mariette. Denderah. iv. 32, no. I основано на непонимании.
[129] См.: Daressy G. в RT xxi. 3 (1899) о его звездном характере и ср. «Pyr. », 452.
[130] 1019, 1094, 1152, 1250.
[131] О египетских именах зодиакальных знаков см.: Spie‑ gelberg W. в AZ xlviii. 146 (1911). Их изображения всегда перемешаны с некоторыми старинными рисунками группы звезд из десяти знаков зодиака и пр., как на рис. 56.
[132] Некоторые изображения ветров собраны Brugsch. Thesaurus. P. 847.
[133] Brugsch. Thesaurus. P. 736.
[134] Рененутет также понимали как «Богиню‑ няню», которая заботится о юных богах и присматривает за растущими людьми. Возможно, первоначально она имела человеческое воплощение, позднее слившееся со змеей‑ урожаем. В этом качестве она и Месхенет охраняют начало второй жизни в царстве Осириса (Budge. Book of the Dead. Plate III). Четыре богини урожая (Mariette. Denderah. iii. 75), похоже, параллельны четырем духам при рождении Осириса. В «Pyr. », 302 Рененутет идентифицирована со змеей на голове бога‑ солнца.
[135] De Morgan. Ombos, no. 65.
[136] Ср. гл. 6 о Khnemtet.
[137] См. гл. 3 о древней нерегулярной идентификации Хека (Нека) с Шу.
[138] Borchardt. Sa'hu‑ re. Plate XXX. Персонификации этого рода, такие как боги «Вечность» и «Бесконечное время», весьма многочисленны (Neheh, Zet; ср.: Bergmann. Buch vom Durchwandeln, line 26). «Abundance» (Изобилие) может подобным образом быть женского рода, как Ba'het («Pyr. », 555). Персонификации городов и областей обычно женского рода.
[139] См.: Budge E. A. W. The Hieratic Papyrus of Nesi‑ Amsu // Archaeologia. lii. 393–608 (1890); оригинал можно найти у того же ученого в «Facsimiles of Hieratic Papyri in the British Museum». P. 14. Plate XII.
[140] См. гл. 2, коммент. 2, об игре с этим именем, «Образующий, становящийся», которое здесь значительно разработано.
[141] То есть мое слово (или мысль) начало дифференциацию живых существ.
[142] Едва ли «(не) змеи» и пр., поскольку следующая строка показывает их уже существующими. Вариант текста этой строки читается: «Я тот, кто возник как Хепри».
[143] Вариант: «Все, что было создано, появилось после того, как был создан я» (Хепри; ср. коммент. 2).
[144] См. гл. 3, коммент. 25, 30 об этимологических каламбурах на эти два имени.
[145] Вариант: «Я использовал свой рот для (произнесения) собственного имени, которое было волшебным» (Budge, в «Archaeologia». iii. 558 (1890).
[146] Одно из многих сбивающих с толку повторений того же слова, кажется, следует пропустить.
[147] Ср. гл. 3, коммент. 48 об этой фантазии (или жестоком отсутствии фантазии), которая, однако, очень древняя и широко известна.
[148] Рукопись здесь испорчена, но какое‑ то неясное слово, означающее «оставивший их в покое», «вернувший их», вставлено. Возможно, это слово было s‑ nyny, игра с именем Нуна (ср. гл. 3, коммент. 38).
[149] Рукопись вновь испорчена.
[150] Или «после того, как я стал богом».
[151] Значение явно «после того, как я возвратил на место свой глаз». Если эта гипотеза правильна, следующая история о разочаровании глаза по его возвращении должна принадлежать другому мифу; иначе она должна означать воссоединение Шу и Тефнут с их отцом, богом‑ солнцем. В египетской теологии «члены» отмечали различные воплощения той же самой божественной силы.
[152] Этот стих невозможно перевести, или, скорее, с уверенностью восстановить.
[153] «В них» явно означает «в растениях» (термин неопределенного значения). Ср.: Книга мертвых, lxxviii. 15, о создании первых существ, «которых создал сам Атум, образовав их из растений (и? ) своего глаза».
[154] Символизм растений, похоже, является аналогией с зелеными растениями, которые, прорастая, окружают небесные создания. В варианте того же самого папируса (Budge, в «Archaeologia», lii. 561 (1890) эти растения и первобытные рептилии возникают из слез, пролитых из божественного ока.
[155] Это создание человека можно также связать с богом‑ источником (позднее гончаром) Хнумом, которого впоследствии рассматривали как особого создателя человеческого рода. О мифе об утрате глаза солнца в царстве Хнума см. главу 4 (6). Здесь мы можем заметить, что часто (например, Mariette. Denderah. iii. 77; Книга мертвых, lii) мы находим теологическое разделение человеческого рода на три или четыре класса. Но пока нам непонятны окончательно названия этих категорий, мы не можем сказать, относятся ли они к созданию или к современному космическому порядку. Pe'tiu, имя одного из этих классов, означает «знатный», но объяснение rekh(i)tiu как «знающих, мудрых» очень неопределенно, и одно имя henmemtiu, часто прилагаемое к небесным существам в «Текстах пирамид», совершенно неясно. Четвертое имя обычно означает «люди».
[156] Mariette. Denderah. iii. Plate LXXVIII.
[157] Это выражение, кажется, означает «в развитии», «в первобытной форме». Ср. также коммент. 14.
[158] Воображаемое указание основы, на которой стоит небесная корова, вероятно, первоначально указывало на океан. clxxv. 16 ff.; ср. также Е. Naville в PSBAxxvi. 81–83 (1904).
[159] Рукопись относит это к Сету, как находящемуся в ладье, но в оригинале, похоже, было: «из тех, кто находится в ладье», то есть стражей чудовища выбирали из спутников бога‑ солнца.
[160] То есть небесные существа.
[161] Или, возможно, «приказ Атума, данный Тоту».
[162] «Уничтожение людей» сначала было скопировано Е. Naville в TSBA iv. 1‑ 19 (1876) (ср. там же, viii. 412–420 (1885) и позднее Bergmann. Hieroglyphische Inschriften. Plates LXXV–LXXVII).
[163] Слова в скобках заполняют лакуну в оригинальном тексте.
[164] «Мой бог» (? ).
[165] Это и следующее повеление являются в мужском роде единственного числа, так что мы должны подозревать, что первоначальное обращение было к Тоту, божественному посланцу.
[166] То есть они не отказываются от своего плана.
[167] Эпитеты Нуна и Ра здесь были смешаны, но мы попытаемся вновь разделить их. О выражении rekhtiu для класса или поколения людей см. коммент. 18.
[168] Или «из этого» (то есть «из глаза»). Нам следует, однако, ожидать «перед тобой». Это было, вероятно, не сверкающее воплощение солнца днем, но его появление ночью с целью преследовать злоумышленников до их логовищ.
[169] Или, возможно, «может это идти, как Хатхор».
[170] Или «страх» (? ).
[171] Или «пироги» (? ). Это предложение, которое частично неясно, одновременно включает предшествующий раздел этимологией божественного имени и, в манере заглавия, вводит следующую историю.
[172] Эфиопский фрукт, который мог быть принесен только от южной границы.
[173] Явно богиня. Здесь содержится намек на название города Он (Гелиополь) в значении «большой камень», то есть «монумент» или «жернов».
[174] Из общества богов? Можно было бы ожидать «ее (то есть уничтоженной богини) время».
[175] Если это правильно понято, это означает самую прохладную часть ночи перед восходом солнца, лучшее время для работы.
[176] Эму у западной границы Дельты, известный местным почитанием Хатхор.
[177] Timoeus. Р. 22 и ел.; ср.: Usener?. Die Sintflutsagen. Bonn. 1899. P. 39.
[178] Или «боль» (= недовольство, раздражение? ). Текст неясен.
[179] «Мой бог» (? ).
[180] Это лучше, чем «не является… поражением» текста.
[181] Это и следующее повеление являются в мужском роде единственного числа, так что мы должны подозревать, что первоначальное обращение было к Тоту, божественному посланцу.
[182] Этот отрывок совершенно непонятен.
[183] То есть они не отказываются от своего плана.
[184] Приказ Шу подставить себя под небесную корову Нут и поддержать ее руками, похоже, выпал; но ср. описание, как повторенное ниже.
[185] Эпитеты Нуна и Ра здесь были смешаны, но мы попытаемся вновь разделить их. О выражении rekhtiu для класса или поколения людей см. коммент. 18.
[186] Или «из этого» (то есть «из глаза»). Нам следует, однако, ожидать «перед тобой». Это было, вероятно, не сверкающее воплощение солнца днем, но его появление ночью с целью преследовать злоумышленников до их логовищ.
[187] Или, возможно, «может это идти, как Хатхор»
[188] Или «страх» (? ).
[189] Или «пироги» (? ).
[190] То есть прощенный
[191] Это предложение, которое частично неясно, одновременно включает предшествующий раздел этимологией божественного имени и, в манере заглавия, вводит следующую историю.
[192] Эму у западной границы Дельты, известный местным почитанием Хатхор.
[193] Это имя воздушного пространства часто идентифицируют с Шу, воздухом, так же как в этом отрывке, хотя довольно невнятно. В «Destruction of Men», ed. E. Neville, I. 86 Геба приравнивают к Шу и Хнуму.
[194] Timoeus. Р. 22 и ел.; ср.: Usener?. Die Sintflutsagen. Bonn. 1899. P. 39.
[195] Значение этого отрывка впервые было правильно освещено Е. Lefebure, в AZ xxi. 32 (1883).
[196] Текст здесь исправлен по аналогии со следующей строкой.
[197] То есть формула для подавления и избежания их.
[198] Первоначально hn'‑ y, «со мной» (? ).
[199] Или «дыра» (? ).
[200] Это может также означать «Я поднимусь на небо», подразумевая удаление от них.
[201] Хека.
[202] Это можно также отнести к их магическим силам.
[203] Из папируса приблизительно XIII в. до н. э., хранится в музее в Турине. Текст издан Pleyte и Rossi. Papyrus de Turin. Plates CXXXI ff. (переиздан Moller. Hieratische Lesestilcke. ii. Plates XXIX ff. ). Первый перевод и верная мифологическая интерпретация обязаны Е. Lefebure, в AZ xxi. 27 (1883). Первоначальное разделение на стихи (указанное точками красными чернилами на папирусе) соблюдается здесь, за исключением немногих примеров, хотя это не всегда, похоже, согласуется с правилами логического параллелизма. Укус бога‑ солнца Атума каким‑ то чудовищем («Pyr. », 423), похоже, не является аналогичным.
[204] Нам следовало бы ожидать: «для которого век означает год».
[205] То есть ни людей, ни богов.
[206] Это не соответствует предшествующему введению; первоначально связь, должно быть, была другой.
[207] Или «мир людей» (Lefebure).
[208] То есть (она подумала: ) «Разве не могла она быть? » Мы приспособили исправление Lefebure рукописи, которое читается: «ей не полагалось (быть)».
[209] В рукописи – «земля богини». Moller (loc. cit. ) предложил разделить, «владычицы земли. Богиня подумала» и т. д.; но возникает затруднение, потому что, согласно истории, Исида еще не являлась богиней.
[210] В рукописи – «судовая команда», как будто он был в своей ладье (? ).
[211] Это очевидное значение, хотя рукопись в этом месте испорчена.
[212] Или «спрятавшись на дороге» (? ), или «загораживая путь» (? ). Слово повреждено в тексте.
[213] То есть Египет, не весь мир. В I, 2 и таблице СXXХШ, I. 1, также, похоже, упомянута страна Египет, а не земля.
[214] Выделенные курсивом слова, похоже, были ошибочно переставлены в рукописи.
[215] Исправлено в рукописи на psh.
[216] Бог‑ солнце, дышащий тяжело и болезненно, выделяет пламя.
[217] Возможно, эпитет бога‑ солнца. После «emi» («быть в») в рукописи стоит неясный и излишний знак.
[218] Буквально – «двигавший, толкавший».
[219] Буквально – «нашел свой рот».
[220] Пропуск в рукописи.
[221] Буквально – «он устроил свое сердце».
[222] В рукописи – «Хепри».
[223] Если прочтение правильно, нам следует перевести: «мое сердце (сейчас) заметило это, (но) мои глаза не увидели этого».
[224] «Гор молитв», то есть достойный молитвы (ср. гл. 5, коммент. 28).
[225] Или «сила магии».
[226] Это можно также прочитать как вопрос: «Это огонь? Это вода? » См., однако, повторение ниже.
[227] Молодое поколение богов, которые образуют переход к человечеству.
[228] Следует ожидать: «мое сердце».
[229] В рукописи – shed = старому ushed; примечательный архаизм.
[230] В рукописи – «связанные вместе».
[231] То есть на земле. Упоминание о горах должно быть различным в первоначальной форме.
[232] Это можно также отнести к богу‑ солнцу, «который сделался (был образован) в великом потоке».
[233] Рукопись (возможно, правильно) понимает это как «тот, кто создал первую жизнь».
[234] Или, относя умение хранить тайну только к горизонту, «сделал небо и тайны двойного горизонта».
[235] Буквально «сила». Следует заметить, что ко всем богам здесь относятся как к воплощениям той же самой силы (ср. коммент. 14).
|
|
|
