 |
Аббревиатуры 3 страница
|
|
|
|
[236] В рукописи – «дворцы» (? ).
[237] То есть в полдень.
[238] Намек на веру, что личность человека и память о нем живет до тех пор, пока используют его имя.
[239] В рукописи – «узреть тебя».
[240] Это бог Бебон (см. главу 7), или слово «baba» имеет свое обычное значение – «дыра, пещера, грот, источник»?
[241] Текст снова испорчен, но, похоже, продолжает намекать на восстание против бога‑ солнца, как описано в мифе III.
[242] Или «полномочие».
[243] Текст поврежден.
[244] Позднее слово использовали для обозначения иностранцев, пришедших с севера, таких как греки. Почему луна имеет эту особую функцию, совершенно неясно. Мало вероятно, что это намек на темные дождевые тучи, приходящие зимой с севера.
[245] См.: Junker?. Der Auszug der Hathor‑ Tefhut aus Nubien. в ABAW, 1911, и Spiegelberg W. в SBAW, 1915. P. 876.
[246] См. гл. 3, коммент. 84, об этом месте, где «найдены» молодые солнечные и звездные боги.
[247] Шу можно здесь сравнить с воинственным An‑ horet (Онурисом), так как это частый случай.
[248] Junker. P. 54.
[249] Ср. гл. 5, коммент. 28, о похожей форме Гора. Объединение богов в этом отрывке неясно
[250] «Sallier Papyrus», IV. xxiv. 2, содержит неясную отсылку на это: «Око солнца (буквально: «Нетронутое Око»), госпожа, которая есть на небе, как… чтобы искать (то, что? ) стояло прежде, которое было среди злодеев, для (? ) их… в Дельте». Немного можно извлечь из этой версии, которую, вероятно, можно связать с историей о падении человечества.
[251] «Pyr. », 698.
[252] «Pyr. », 1091, 660, и пр.
[253] Там же, 195 и пр. Ср.: «Pyr. », 1040: «Это не был страх, который поднимается для (? hr) глаза Гора» (прежде чем был создан мир). «Pyr. », 1147, однако, говорит об «Оке Гора, более сильном, чем люди и боги».
|
|
|
[254] Там же, 2090.
[255] «Pyr. », Р. 455.
[256] «Pyr. », 1832. Поэтому переправа подземного мира названа «глаз (то есть лучшая деятельность) Хнума» («Pyr. », 1227–1228). Ср. также восстановление «глаза Хнума» («Pyr. », 1769) перевозчиком, «который смотрит назад».
[257] Книга мертвых, изд. Lepsius, ch. Cxlix; Mariette. Denderah. iv. 80 и пр.
[258] Делались попытки локализовать это место в Гелиополе («Pyr. », 2050), в священном колодце этого города
[259] Н. Junker и G. Moller, в AZ xlviii. 100–106 (1911). Тексты очень неясны, и писцы, кажется, беспомощно смешали солнечный и лунный мифы. Следует ожидать седьмой день (ср. также четырнадцать душ – то есть воплощений – бога‑ солнца), хотя этого числа могли преднамеренно избегать как несчастливого (как это также появляется в азиатских системах) подстановкой астрономически бессмысленного числа шесть. Шестой день и середина месяца упомянуты как праздники уже в «Pyr. », 716 и др.
[260] Объяснение летнего разлива Нила и произрастания происходит очень близко к хорошо известному вавилонскому мифу о нисхождении богини Иштар в подземный мир и ее возвращении в верхний мир, когда в ней там нуждаются. К несчастью, интерпретация воды Нила, которая упомянута выше, похоже, является каким‑ то вторичным объяснением мифа о солнечном оке. Ср. также: Vatican Magic Papyrus, iii. 8: «Когда солнце ослепло (и) не видело, богиня Нут открьша дорогу к божествам». См. гл. 5, коммент. 28 о «слепом (? ) Горе».
[261] Мы должны помнить, что строго локализованные, не космические боги первобытного периода внесли незначительный вклад в развитие мифологии.
[262] Точное египетское произношение имени неясно. Если оно было, как обычно уверяют, Usir(i) (возможно, первоначально Wesir(i), то связь с именем его жены Исиды, которая в иных отношениях так правдоподобна, становится весьма вероятной. Каламбурное соединение его имени с именем бога‑ солнца Ра происходит уже в XIX династию. Имя выглядит очень неегипетским и, вероятно, является древним неправильным прочтением иероглифических символов, которые стали непонятны.
|
|
|
[263] Неясно, не было ли у колонны, как иероглифа города, более древней концепции и не могли ли называть божество просто «Тот из Дед(у)». В более поздний период, вероятно, просто полностью поменяли это соотношение города и бога. Что представляла собой колонна, совершенно неясно; это и не измеритель уровня Нила, и не ствол дерева Осириса. Это мог быть просто древний архитектурный опыт без какого бы то ни было изначального религиозного значения. Его частое повторение просто означает «Деди, (бог) Деда». В «Pyr. », 288 древний ученый записывает названия города Zedu, Zedet, Zedut.
[264] См. гл. 3, коммент. 10. Идентификация со священными быками Мемфиса (Апис), Гелиополя (Мневис) и Гермонтиса (Бухие) появляется, однако, намного позднее. Древний баран (или козел? ) Мендеса, названный «душа Дед (у)», доказывает, что никакой согласованности в воплощении Осириса не существует.
[265] См.: Brugsch. Religion. P. 615; Книга мертвых, cxlii. 5 (где Осирис в то же время приравнивается к Ориону).
[266] Точное время представления об Осирисе как о плывущем в сундуке не определено. О других идеях, связанных с кораблем Арго, см. в главе 3.
[267] Редкая идентификация с Гебом, кажется, встречается в Lanzone. Dizionario, Plate CLVII.
[268] Плутарх, «Об Исиде и Осирисе», xxxvii, упоминает особый цветок, священный для него, который, похоже, образовал его корону (ср. также: Petrie. Athribis. Plate XLI). Диодор (i. 17) приписывает ему плющ.
[269] «Pyr. », 589 и пр.
[270] То есть в позднем памятнике, данном Mariette. Les Mastaba. P. 448. Частая молитва об умершем в эпоху XVHI династии: «Вероятно, он пьет воду из источника реки! » Эта вода приходит прямо от Осириса или является частью его; впоследствии она делает человека единым с богом.
[271] Греческий Лейденский папирус lxxv; ср.: Brugsch. Thesaurus. P. 735.
[272] Четыре духа‑ рождения Осириса‑ Гора, которые объединены здесь, как и везде, объясняются как Тефнут, Нут, Исида и Нефтида (Mariette. Denderah. iv. 43) или, лучше, как Nebt‑ Meret (то есть Muit‑ Nekhbet или Meret? ), Neith, Heqet и Nephtis (Lepsius. Denkmaler. iv. 82); где‑ то еще как Исида, Нефтида, Месхенет и Хекет (ср. параллели в «Westcar Papyrus», ix. 23) и как Исида, Нефтида, Нейт и Селкет («Pyr. », 606).
|
|
|
[273] См. рис. 46, 47, которых позднее египтяне, вероятно, не понимали. О свернувшемся Осирисе см.: Champollion. Notices. ii. 511, 601–602, 618; варианты рисунка, данные в нашем тексте, можно найти там же, ii. 541, 614.
[274] Иногда Осириса изображают зеленым, часто это всего лишь выцветший синий; а синий, согласно восточным представлениям, является просто еще одним оттенком черного (ср. гл. 3, коммент. 10). См., однако, Petrie. Athribis. P. 12, Budge. Book of the Dead. Plate IV, 20 и т. д. о несомненно зеленом цвете, который, возможно, намекает на его жизнь в прорастающих растениях.
[275] Ср. в главе 3 о представлении, подразумеваемом в этой детали.
[276] Самый ранний термин для его сферы «Duat» (или «Daet»; самое позднее традиционное произношение на греческом «Taei»), в действительности означает «Поднимающийся в жилище звезд», и его местоположение, таким образом, различно. Слово лучше всего перевести как «подземный мир», потому что у нас нет соответствующей фразы и потому что, на самом деле, более поздняя египетская концепция очень близка этому переводу, поскольку обозначает место, куда приходят отдыхать звезды.
[277] Древний штандарт нома, корзина на столбе, украшенном перьями, не представлял этого пережитка, как позднее заявляли жрецы; см., например: Petrie. Royal Tombs, ii. 19, о первоначальной форме. Название этого древнего фетиша было teni – «поднятый (символ)», откуда произошло название города Tin, греческий Тинис («Pyr. », 627).
[278] Эта идентификация обнаружена уже в «Pyr. », 1256.
[279] Греческие писатели заявляли, что имя и изображение Сераписа пришли из греческого города Синопа на Эвксинском море и на самом деле этому богу поклонялись в Египте, главным образом как греческому воплощению Зевса. Тем не менее греческое происхождение Сераписа является предметом обсуждения, и египетская этимология его имени, которую мы дали, появляется в качестве официальной уже при Птолемеях.
[280] Предполагается, что это иероглифическая орфография обоих имен и параллельно каламбуры имен мифологических супругов в других странах. В соответствии с традиционным произношением этих египетских имен, Usir (Wesiri? см. коммент. 2) и Eset (изредка написание Aset;?. Grapow, в AZ xlvi. 108 < 1910> ), эта связь должна показаться нам искусственной игрой словами, она, несомненно, выдает слабое подражание иностранному мифологическому образу.
|
|
|
[281] См.: Lanzone. Dissionario. Plate CLI, где Нут изображена с иероглифическим узлом Исиды.
[282] Смешение двух различных значений иероглифа пера или. по меньшей мере, ясная интерпретация носящего перо персонажа как «Справедливости», кажется, не прослеживается в наиболее древних текстах. Она, похоже, появляется в «Pyr. », 744, где говорится, что «Справедливость перед богом‑ солнцем в день нового года» освещает мир. О его развитии см.: Книга мертвых, lxv. 12, где сказано, что солнечное божество «живет (то есть питается) Справедливостью». Источник смешения можно найти в таком эвфемизме, как «Pyr. », 1208, 1230, где область смерти на земле, или в глубинах земли, или на небе определена как «прекрасная дочь великого бога». В «Pyr. », 282 «ее прекрасные пряди волос» четко объединяют ее с небом, Хатхор. Интенсивное поклонение Маат («Справедливости») при дворе Древнего царства не имеет ничего общего с этой неправильной интерпретацией Запада. «Справедливость» там появляется как норма, которая управляет государством и династией.
[283] Мы должны, однако, вновь напомнить читателю, что это интересное развитие вторично. В более поздние века все еще существовала правильная интерпретация рук, протянутых от западных гор, или от символа Запада, чтобы получить умерших, хотя египтяне не всегда понимали параллельное значение рук, протянутых от неба к солнцу. Иногда они правильно объясняли эти таинственные руки как «владычицу Запада, заключающую в объятие солнце», но иногда они также рассматривали их как особое божество «Заключающее в объятие» (Хапет). Мы не можем, однако, уверенно объяснить, почему это сомнительное божество получило голову змеи и ассоциировалось с великим змеем, который отделяет Осириса от этого мира. Возможно, оно связано с драконом Апопом. Подобных богинь легко ассоциировали со змеей, или в дурном смысле, или в хорошем смысле, когда «двойное правосудие» держит змей (рис. 95).
[284] О Нефтиде как двойнике Исиды, владычицы Запада см. ниже.
[285] О таких рисунках см.: Книга мертвых, xvii.
[286] В греко‑ римский период роль Венеры‑ Астарты как владычицы моря и покровительницы мореплавания была передана Исиде (гл. 3, коммент. 61).
[287] Ср.: Lepsius. Denkmaler. iii. 36 b. Гора из Гиераконполя сопоставляют с Сетом в «Pyr. », 2011 и т. д. Мы можем заметить, что в Гиераконполе главным воплощением бога было неуклюжее древнее изображение, ступни которого не были обозначены. Как все, датирующееся доисторическим периодом, эту статую считали самой священной из всех, и ее несовершенства заботливо сохраняли в копиях. По всему Египту мы находим такие грубые фигуры сокола, которые напоминают нам мумифицированную и обвязанную бинтами птицу (см. рис. 153, представляющий Соплу). Возможно, что все они произошли от бога‑ сокола из Гиераконполя. Имя akhom, данное этой особой форме сокола, еще не понятно. Древние тексты говорят о четырех Горах (см.: Breasted. Development. P. 155), и та же мысль воплощена в четырехликом боге («Pyr. », 1207), явно символизируя сначала четыре главные точки неба, но позднее также четыре планеты или четыре истока Нила и т. д. Четыре Гора размещены в разных областях Египта; их также называют «сыновьями Гора» и идентифицируют с четырьмя сыновьями Осириса‑ Гора.
|
|
|
[288] Некоторые местные формы Гора не имеют облика сокола, такие как «Гор из Мезена (? ) с головой льва», или «прекрасный Гор» (De Morgan. Ombos. № 48), или Har‑ teben («Яркий Гор»), который иногда имеет голову змеи (Lepsius. Denkmaler, iii. 35), и чье имя объясняли ошибочно (см.: Naville. Festival Hall. Plate VII) как Har‑ tehenu (Гор ливийцев). Многие из этих богов были, очевидно, совершенно независимыми по происхождению, но их идентифицировали с Гором, когда он стал главным божеством. Очень поздняя гипотеза приводит странную вариацию «Гор в трех сотнях» (число, вероятно, символизирует год), которого иногда изображали в виде существа, составленного из частей льва, мангуста, крокодила и гиппопотама. Некоторые из местных форм Гора следующие: Har‑ akhti («Гор горизонта»), которому поклонялись в Гелиополе; он был наиболее популярной формой после Гора из Эдфу. Его имя иногда интерпретировали как «Гор двух горизонтов» (восточного и западного), поэтому его иногда рисовали как двухголового бога. Это также объясняет «сверкающего» двухголового бога в Champollion. Notices, i. 452 и пр. Позднее подобному богу, чье имя на греческом было Armaxis (то есть Har‑ em‑ akhet, или «Гор в горизонте»? ), поклонялись у Великого Сфинкса. Har‑ merti («Гора с двумя глазами», то есть солнце и луну? ) почитали в Атрибе. Har‑ shuti («Гор с двумя перьями»), Наг‑ hekenu («Гор восхвалений», то есть достойный восхвалений) часто имеет тело льва и также является астральным. Har‑ sam‑ taui («Гор, объединитель двух стран») упомянут особенно в Дендере (? ). Har‑ khent(i)‑ khet (? ) поклонялись в Атрибе или в Ксоисе; об этом божестве, которое когда‑ то представляли с головой крокодила, см.: А. Wiedemann в PSBA xxiii. 272 (1901). Наг‑ khent(i)‑ merti (? ) («Гору перед двумя глазами») воздавали почести в Панополе («Pyr. », 1670, 2015). Позднее, достаточно странно, имя (появляющееся в «Pyr. », 771? ) было изменено на «Гор перед (тем, кто) без глаз», то есть как реминисценция слепого, затемненного бога‑ солнца. Когда его изображают как мангуста (Champollion. Notices, ii. 513), мы можем проследить схожую мысль, ведущую к идентификации его с Атумом в качестве вечернего солнца (см. рис. 11). Развитие этого имени еще неясно. О Горе в связи с планетами – то есть «Гор, открыватель тайн» (или «Сверкающий» [upesh]) = Юпитеру; «Красный Гор» = Марсу; и «Гор Бык» = Сатурну – см. в главе 3; о развитии как властителя подземного мира, не только как Осириса, но даже как правителе ада, см. гл. 10, коммент. 21.
Рис. 225. «Гор двух горизонтов»
[289] Соответственно, «Геб сказал Гору: «Иди, где плавал твой отец! » (то есть займи его место; A. Erman, в SBAW, 1911, р. 926). Мы, таким образом, находим «Гора в океане» («Pyr. », 1505) и как «звезду, пересекающую океан» («Pyr. », 1508). Так оба, Гор и Осирис, являются рожденными из вод бездны. О случайном смешении Гора и Осириса, представленных в созвездии Ориона, см. в главе 3.
[290] «Pyr. », 204, 370 и др. Этот «золотой город» нельзя смешивать с более южным городом, который греки также называли Омбос.
[291] Более позднее египетское произношение должно было быть чем‑ то вроде Set(e)kh. Написание Set(e)kh (произносилось Sotekh) появилось около 1400 г. до н. э.; самая ранняя орфография также допускает S(o)tesh. Конечное придыхание греческой транслитерации является попыткой представить египетское kh. Транскрипция Сеит, найденная когда‑ то в Греции, возможно, является просто диалектическим произношением Seeth. Имела ли редкая орфография Suti свое происхождение в неправильном прочтении или в преднамеренном искажении по суеверным причинам, неясно.
[292] Все мужские и некоторые женские божества несут скипетр, который заканчивается его головой (см.: Petrie. Royal Tombs, ii. 23 и др. и ср. наш рис. 30 и др. ), хотя эту деталь, похоже, позднее не понимали египетские художники. Следовательно, в какой‑ то доисторический период он, должно быть, был главным богом целого пантеона, и его почитали в разных местах, то есть как бога нома в одиннадцатом номе Верхнего Египта и также в Дельте.
[293] После 1600 г. до н. э. египтяне чаще сравнивали его с рыжим (то есть диким) ослом; позднее его также изредка изображали как антилопу с прямыми рогами. Возможно, он также напоминал кабана, и, таким образом, религиозное предубеждение Азии и Африки против свинины восходит к этой идентификации (см. в главах 6 и 7 о начале этого представления в мифе, который рассказывает, как черный боров проник в глаз Гора, возможно при затмениях). Египтологи и натуралисты пытались увидеть в животном Сета борзую собаку, табаргана (африканского тушканчика), окапи, сернобыка (орикса), жирафа или муравьеда, но ни одна из этих идентификаций не согласуется с самыми древними рисунками. Египтяне называли его «животное sha» и до 2000 г. до н. э. верили, что его все еще можно было найти в пустыне, которую, однако, они населяли таким множеством сказочных существ, что это не является убедительным доказательством для зоологов. Позднее хвост часто считали стрелой (L. Borchardt в AZ xlvi. 90 (1910), где тело, похоже, полосатое от головы до хвоста). В Naville, «Festival Hall», Plate II, он ошибочно выглядит животным с тремя хвостами; и в Borchaedt, «Sa‑ hu‑ re», Plate XLVIII, его кожа желтая.
[294] Это он продемонстрировал даже при своем рождении, когда, согласно Плутарху («Об Исиде и Осирисе», xii), пробился сквозь бок своей матери, Нут. Мифологическая фантазия могла, таким образом, присвоить ему различные нравственные слабости и извращенные наклонности, которые привели его к преследованию юного Гора и в наказание за которые, согласно мифу, прослеживаемому почти до 2000 г. до н. э., он утратил свое мужское достоинство (Griffith. Petrie Papyri. Plate IM).
[295] Соответственно железо позднее рассматривали как священный металл Сета – «кость Тифона» («Pyr. », 393, 530, похоже, имеют в виду скорее камни, чем металл). Сет стал богом азиатов не столько из‑ за их воинственного характера или рыжих волос (хотя выбор его в качестве покровителя связан и с этими характерными чертами), сколько из‑ за строительства царями гиксосов, азиатских завоевателей Египта, крепости и столицы в восточной Дельте. Они нашли его там как древнего местного бога и соответственно воздавали ему особые почести. Эта случайная связь с азиатами заставила сравнивать его с Ваалом, сирийским богом неба, и создала истоки широко распространенного клеветнического утверждения, что евреи (и позднее христиане) поклонялись ослу. Последняя идея получила дополнительную поддержку в Египте благодаря схожести египетского слова «осел» (io) и обычного произношения на иврите имени Иеговы Yahu, Yaho. Позднее крокодил, гиппопотам, черепаха и грифон также стали называться животными Тифона, принадлежащими Сету.
[296] Петроградский папирус, «Сказка о потерпевшем кораблекрушение», II, 32, 57 и др. Мысль встречается уже в «Pyr. », 298, 326, где дождь ассоциируют с Сетом; там же, 289, «небесная корова (Meht‑ ueret) находится между двумя борцами». В «Pyr. », 418 Сета идентифицируют с небесным быком (в противоположность гл. 3, коммент. 10), возможно, из‑ за его мычания.
[297] Соответственно, возможно, что первоначально яички Сета, которые оторвали у него, были найдены в белемнитах.
[298] Или Апоп, когда‑ то Апопи (Bonomi и Sharpe. Oime‑ nepthah. P. 3). Имя произошло от «op», «летать», удвоенная форма, означающая «двигаться, как в полете» (то есть быстро). Древние тексты часто утверждали, что Апоп имел ноги, которые были отрезаны в битве (см. гимн, данный в главе 6). В результате существует много легенд о змеях с двумя или множеством ног.
[299] Бог Акер действовал как его тюремщик, он быстро задержал его и запер в тюрьме (Harris. Magic Papyrus, v. 9); в другом тексте «Геб не дает ему вырваться (? ), стоя на его спине» (A. Erman, в AZ xxxviii. 20 (1900); ср. рис. 36).
[300] Египетский текст, который сопровождает это изображение, содержит еще большую ошибку относительно его значения, так как он перемещает сцену на небо. Все эти рисунки из саркофага Сети I (изд. Bonomi J. и Sharpe S. The Alabaster Sarcophagus of Oimenepthah I, King of Egypt. London, 1864).
[301] Cm. Dumichen. Patuamenap. Plate XV.
[302] Иногда по ошибке этих голов пять, таким образом, они являются параллелью пяти сыновьям Осириса, из которых существуют, собственно говоря, только четыре. О происхождении этого изменения ср. рис. 101–102.
[303] Позднее мы обнаружим, например, интересную связь Осириса с великой змеей, которая имеет единственную (иногда человеческую) голову. В подземном мире или на небе бог окружает, или сторожит, или несет это чудовище (Lanzone. Dizionario. Plates CLIX, CLXII (? ), CXCIX, CCVIII–CCXI; на таблице CCLVII змея связана Гором). Эти идеи вновь пытаются гармонизировать древнее (Осириса) и более позднее (сатанинское) представление о первозданном водном хаосе (ср. коммент. 23). Поместить Апопа близ истока Нила было легче, потому что уже в «Pyr. », 489 змея Neheb‑ kau, как считали, преграждала там путь наряду с богиней Селкет, или змея Керери («Pyr. », 1229) с чудовищным «Поглотителем», которые охраняли вход в подземный мир. В этих древних отрывках, однако, подспудная идея была все же не похожа на миф об Апопе.
[304] Книга мертвых, xxxix и пр.
[305] Bonomi и Sharpe. Oimeneptah. Plate IX.
[306] Там же.
[307] Или «острога, гарпун»? Ср. коммент. 101 относительно этого оружия, в изображении которого существовали различные традиции. Вероятно, последний стих смешивает Сета с Гором.
[308] A. Erman в AZ xxxviii. 20 (1900).
[309] A. Erman, там же, xxxi. 121 (1893).
[310] Рис. 107–108 из Bonomi и Sharpe. Oimenepthah. Plate XII. и Champollion. Notices, ii. 521.
[311] Книга мертвых, из которой взят этот рисунок, придерживается такого же представления об адском чудовище, описывая его как имеющее одно тело и восемь голов, под каждой из которых есть пара человеческих ног, чтобы оправдать имя Шемти, то есть «Тот, кто ходит» (как вариант имени Апоп, «Двигающийся быстро»; см. коммент. 38); иногда он появляется как еще более сложное чудовище. В каждом примере боги подземного мира (в одном тексте Хнум и «Гор в подземном мире») подавляют его.
[312] Сеть тянут Гор и Хнум (намек на район Порогов, в котором обычно происходит битва) или иногда «Богиня‑ Книга» (Судьба). Духи на изображениях, подобных рис. 109, явно несут сети (например: Champollion. Notices, ii. 520 и др. ).
[313] Этимология неясна, но, возможно, имя следует объяснять как Неки («Пагубная, Опасная»).
[314] В эпоху Нового царства, когда Сета все еще почитали как действительного бога, его имя остерегались произносить вслух, используя эвфемизмы. Так, Setkhuy (Сети I) («Тот, кто принадлежит Сету») изменяет свое имя на «принадлежащий Осирису» или «Тот, кто принадлежит Исиде» в его погребальных надписях или в местах, где Осириса не следовало оскорблять. Последний царь, носящий имя Сета, принадлежит к XX династии, около 1200 г. до н. э. Преображение этого бога в Сатану связано с влиянием вавилонского мифа о Тиамат.
[315] Греческое имя Сета, Тифон, некоторые ученые производят от семитского слова «север» (ср. иврит «safon»), обозначавшее, как считают, Большую Медведицу как «северное созвездие». Согласно более ранней точке зрения, это созвездие, здесь названное «Большой Дубинкой», сражается против Сета (Budge, в «Archaeologia», lii. 548 (1890).
[316] Имя Nebt‑ hot иногда производят от Hot (лучше от Hoit), «Храма (Городского)», столицы седьмого нома Верхнего Египта, так как богиня, почитавшаяся там, похоже, была Хатхор, и ее не сравнивали с Нефтидой до более позднего периода, на основании схожести имени города Хот (ср. Хатхор, гл. 3, коммент. 11). В Антеополе, в десятом номе (ср. коммент. 101), Нефтида была соседкой Сета, и их объединение могло стать понятным благодаря этой близости, если бы нас не вынудили считать северный Омбос местом первоначального поклонения Сету.
[317] Иногда (Mariette. Denderah. iv. 81) она появляется, как ни странно, с головой журавля или ибиса, как ее сестра Исида.
[318] См. также в главе 5 об Исиде и Нефтиде, как носительницах пера «двойной справедливости», хотя первоначально они были двумя богинями запада, области мертвых. Называя Нефтиду «Teleute» («конец»), Плутарх («Об Исиде и Осирисе», xii, Их) точно так же делает ее более суровым ликом Судьбы. С другой стороны, его идентификации Нефтиды с Афродитой (=Исиде‑ Хатхор? ) и с Нике («Победой»; вероятно, из‑ за крыльев на более поздних изображениях ее, ср., например, Mythology of All Races. Boston, 1916, i. Plate LIX; позднее, однако, все египетские богини появляются с крыльями) бессмысленно. Греческий папирус (см. в главе 5) идентифицирует Хсенефус (то есть Исиду‑ Нефтиду) с весенним периодом, но это, очевидно, смешение иностранной концепции Адониса, как бога весны, с египетским представлением о наводнении. Согласно «Pyr. », 489, у Сета две жены, Teti‑ (y? )eb, и из этого темного имени, похоже, возникла идея («Pyr. », 1521), что Нейт также была его супругой. Все это, возможно, объясняется неправильным прочтением имени Нефтида.
[319] Возможно, по этой причине ее называют Менхит («Добрая»).
[320] Бога семнадцатого нома и его столицы, города Сака, позднее отождествили с Анубисом, и под этим именем он появляется как брат и соперник своего соседа Бати в «Сказке о двух братьях», хотя самые ранние надписи на монументах (Petrie. Royal Tombs, i. 30), кажется, делают различие между Анубисом и шакалом (смешанным в «Pyr. », 896? ). Возможно, Анубис из Сака первоначально имел собственное имя, так же как он имел (? ) с пером собственный иероглифический символ (ср. «Pyr. », 1995). Местная форма Анубиса «Тот, кто перед своим святилищем».
Рис. 226. Шакал (? ) с пером
[321] Возможно, однако, эта роль стража (по которой греки называли его Hermanubis, вслед за Гермесом, psychopompos, или стражем мертвых; ср.: Mythology of All Races. Boston, 1916. i. 194) вторична, и происходит от его идентификации (уже в «Pyr. », 1287) со (стоящим) волком Up‑ uaut («Открыватель путей»; Офоис в греческой транскрипции) из Ассиута и Саиса. Греки (Диодор, i. 18) говорят о боге‑ собаке Makedon, как компаньоне Осириса, что предполагает неправильное понимание Офоиса (W. von Bissing, в RT xxvii. 250 (1905). Эллинистическое имя остается каламбуром.
[322] Современный автор предположил (OL xiii. 433 (1910), что этот символ сначала относили к Осирису или к его мифу (возможно, по ассоциации с бурдюком с вином Осириса). Так, например, азиатский миф о Марсии (ср.: Mythology of All Race. Boston, 1916. i. 181), который тесно связан с мифом об Осирисе, прослеживает происхождение реки (первоначально Нила) из крови, стекающей из подвешенной кожи бога. Во всяком случае, этот символ‑ кожу постоянно изображали перед Осирисом (см.: Petrie. Royal Tombs, ii. 11, где символ‑ кожа может чередоваться с Анубисом, хотя она, кажется, должна отличаться в Petrie. Abydos. ii. 2). Титул Emi‑ uet («Та, которая в городе? Uet, Ует»), данный этому символу, переводили несколько позднее как «Бальзамировщик» и, таким образом, переадресовывали Анубису. Означал ли символ первоначально «Тот кто (спрятан) в шкуре, тот обернутый»?
[323] В этом последнем случае духов называют внуками Осириса («Pyr. », 1983).
[324] «Pyr. », 1228, 1483, 2078, 1141. Соответственно, они находятся рядом с перевозчиком подземного мира («Pyr. », 1222), которого можно найти в созвездии Арго и объяснить как Осириса.
[325] Книга мертвых, cxiii.
[326] Из Dumichen. Patuamenap. Plate XV.
[327] «Pyr. », 436, 418 (? ). Таким образом, они соответствуют четырем колоннам неба. Их локоны указывают на юность, и они сами, таким образом, становятся еще одной интерпретацией иссиня‑ черных небесных прядей волос Хатхор. Мы вновь узнаем этих четырех небесных богов во многих упоминаниях, как, например, четырех длинноволосых юношей на востоке, наблюдающих за рождением бога‑ солнца и приготавливающих его ладью для ежедневного путешествия («Pyr. », 1205), или сидящих там в тени святилища (? ) Гати («Pyr. », 1105). Или они обитают на юге, «на воде подземного мира» (Kenset; «Pyr. », 1141), где охраняют блаженных от бурь («Pyr. », 12207). Таким образом, они являются одновременно небесными богами и защищают души от подземного змея Нехебкау («Pyr. », 340). Их также называют «четыре души Гора» («Pyr. », 1092). При другом сочетании небесной и подземной локализации («Pyr. », 2078) их жилище находится на юге, в области подземного мира, и там они держат небесную лестницу. Когда их локализуют в городе Ра, Буто, древней столице Дельты, их смешивают с «душой Ра» с головой сокола (гл. 2, коммент. 26). Четырехглавого бога подземного мира («Pyr. », 1207; ср. коммент. 27 о четырехглавом Горе), похоже, сравнивают с ними, потому что его лица точно также «рассеивают бури». Первоначально, подобно им, он, вероятно, представлял также четыре подземные реки (см. рис. 101, 103, 115). Может показаться, что, в подобной манере, четыре мужских бога с головами крокодила (ср. Себек, с. 148), которые помогают при рождении царей (Naville. Deir el Bahari. Plate LI), являются просто еще одним воплощением сынов Гора, как возвращающих к жизни Осириса (Нил).
|
|
|
