Историко-философские традиции в анализе культуры

В XIX в. проблемы культуры, ее развития, культурных традиций приобрели особое значение в связи с острыми политическими и социально-экономическими проблемами народов Западной Европы, претендующей в те времена на первенство в мире. Примерно в этот период из общих идей философии просветительства, характерных для эпохи буржуазных революций и поступательного развития буржуазного общества, выделились и определились две противоположных тачки зрения на культуру, Первая рассматривает культуру как средство закабаления человека, превращения его в послушное орудие чуждых и враждебных человеку сил. Вторая считает культуру средством облагораживания человека, превращения его в собственно человека, носителя цивилизованного начала, развивающего и общество и самого себя.

Первая точка зрения, характеризующаяся в целом пессимистическим взглядом на культуру, берет свое начало в работах Жан-Жака Руссо (1712-1778гг.). Он рассматривал человека как совершенное существо, а естественную жизнь на лоне природы как наиболее простую и правильную форму жизни человечества. По своей природе человек вообще антикультурен. Он стихийно ощущает, что культура есть зло и создана для подавления и порабощения людей.

Из этих общих позиций представители пессимистического взгляда на культуру делают разные выводы. Философы, в той. или иной степени разделяющие взгляды Руссо, вслед за ним резко критикуют современные им культурные традиции, определяющие существующие социальные, экономическое и политическое неравенство. Ущербность буржуазной культуры и цивилизации Руссо видит как в существовании частной собственности, которая делает людей неравными, так и в государственной власти, всегда антинародной по своей сути. Не меньшим злом по мысли Руссо являются наука и искусство, которые способствуют сохранению неравенства, не обеспечивая ни улучшения нравов, ни более счастливой и богатой жизни народа. Руссо считает, что дети, как природные существа, свободны от пороков взрослых людей, но лучшие задатки ребенка подавляются обществом, где господствуют деспотизм, произвол и неравенство. Поэтому детей необходимо воспитывать вдали от городов, на лоне природы, соответственно требованиям естественных законов, с учетом их склонностей и способностей.

В работах известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900гг.) вопросы соотношения человека и существующего мира культуры решаются с позиций пессимизма и иррационализма - отрицания возможностей разума в процессе познания. Человек по мысли Ницше изначально антикультурен. Он - природное существо, а культура создана для его подавления и порабощения. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, морально-правовым нормам и принципам искусства формируются социальные мифы и создаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе или справедливости, которыми спекулирует западная культура. Ницше разоблачает несостоятельность этих иллюзий, мифов, благодаря которым могут существовать слабые, никчемные, больные люди. Он сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека, для которого нравственность рассматривается как упадок. Запрет на естественные поступки и желания человека, мораль - это вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека, и из-за этого человек становится больным существом, отрицающим самого себя. Только сверхчеловек способен отбросить культурные запреты, все табу, мешающие ему жить. Такой человек порывает с обществом и реализует свою личную свободу.

Позиции Ницше были развиты в работах немецких и французских философов-экзистенциалистов, создавших свою концепцию соотношения человека и современной культуры. Так, немецкий философ Мартин Хайдеггер /188б-1976гг./ резко выступает против диктатуры безликости, заставляющей человека подчиняться тем или иным, внешним по отношению к человеку обстоятельствам. В подчинении человека вещам, расхожим мнениям и заключается главная беда культуры, ломающей личность, ее самобытность. Человек, подчиняющийся культуре, отчужден от самого себя, его бытие становится не подлинным, фальшивым. Он должен отбросить подавляющие его волю вещи, символы и культуру.

Философские взгляды Ницше на культуру и человека в мире культуры более глубоко были разработаны в философии психоанализа. Основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1839 гг.), работавший в Австрии, а затем в США, создает динамическую концепцию психики личности. Он подчеркивает, что человек в условиях культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием раздирающих сознание личности противоречий между собственными желаниями и предписывающими определенное поведение нормами культуры. Эти нормы Фрейд называет табуированными (запрещающими). Поэтому каждый человек становится или нервопатом или вынужден перемещать свою нерастраченную энергию либидо (полового влечения) в искусство, науку, политику. Таким образом, по Фрейду, вся западная культура создается теми людьми, которые не нашли адекватного сексуального партнера и вынуждены были переключить свою энергию на создание больной и гибельной для человечества духовной культуры.

Последователи Фрейда создали особую школу культурного психоанализа, получившую широкое распространение в США и Канаде. Наиболее известным представителем этой школы является Эрих Фромм (1900-1980 гг.), который в целом ряде своих работ подчеркивает, что современный человек всегда стоит перед выбором «иметь или быть?». Благодаря включению личности в культуру, она приобретает определенные социальные черты, и это обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества, формирует чувство безопасности и защищенности. В условиях современного общества перед любым человеком встает вопрос о смысле своего существования. Осуществляя свой выбор человек становится или субъектом бытия и раскрывает свое внутреннее достоинство, богатство внутреннего мира, или превращается в объект, вещь, частицу рыночных отношений, содержанием которых является обладание вещами, деньгами, другими внешними и не подлинными атрибутами бытия. Если человек выбирает первый путь существования, то он обретает подлинную свободу, независимость, сохраняет свое неповторимое «Я». Во втором случае обман не подлинного существования приводит человека к отказу от индивидуальности, подчинению толпе и ее мнениям. Это нередко ведет к деструктивному поведению, стремлению к уничтожению, разрушению внешнего мира, а порой и самого себя, как не сумевшего добиться реализации целей обладания.

Особое место среди современных концепций культуры занимает философия Франкфуртской школы, которая так же резко отрицательно относится к современной культуре. Современная жизнь с ее достоинствами комфорта, безопасности и удобства бытия формирует нежелание бороться за свободное развитие индивидуальности, проявление собственной самобытности. Борьба за свободу человеческого существования, по мнению представителя этой школы Герберта Маркузе (1898-1979 гг.), должна начинаться со всеобщего отрицания (тотальной негации) культуры.

Концепция тотальной негации была подхвачена молодежью Запада, на ней основывалось движение «новых левых» в начале 70-х гг. Это молодежное движение оказало существенное воздействие на реформу системы образования на Западе и заставило правительства ряда стран создать специальные министерства по делам молодежи, в задачи которых входит разработка программ, обеспечивающих бесконфликтную и высокоэффективную адаптацию молодежи к существующей культуре, культурной среде.

Оптимистическая позиция по отношению к современной культуре характерна для представителей технической, инженерной, научной интеллигенции Запада, связывающих, как правило, проблемы культуры только с успехами в области материально-технического обеспечения человечества. Это теории стадий экономического роста Уолта Ростоу, единого индустриального общества Раймона Арона, постиндустриального общества Даниела Белла, где достижения науки и техники рассматриваются как главные достижения современной культуры. Однако среди приверженцев этой позиции также стали раздаваться тревожные голоса о целях существования современной культуры, пределах ее роста, об экологических проблемах современности и других глобальных проблемах человечества.

В работах известного гуманиста, лауреата Нобелевской премии Альберта Швейцера (1875-1965 гг.) рассматриваются проблемы современной культуры с точки зрения новой этики, принципы которой обосновываются этим ученым. Он считает, что в основе новой этики должен лежать принцип благоговения перед жизнью в ее любом качестве. Новая этика считает добром и культурой только то, что способствует охране живого, а злом - все то, что приносит вред жизни, что уничтожает ее. Поэтому общества, где не действуют эти нравственные принципы охраны всего живущего на Земле, не могут считаться культурными в подлинном смысле этого слова. Современная цивилизация, основанная на принципах развития техники и подчинения человека косным социальным институтам, не может считаться подлинной культурой. Подлинным критерием культуры является уровень гуманизма, достигнутый обществом.