 |
Сила ахимсы. Кто может практиковать ахимсу. Астейя. Брахма чарья. Апариграха
|
|
|
|
СИЛА АХИМСЫ
11. Нет силы мощнее ахимсы.
12. Она преобразует человека в Божество.
13. Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
14. Ахимса развивает силу души, силу воли, силу духа.
15. Практика ахимсы сделает вас бесстрашным.
16. Тот, кто практикует ахимсу, может изменить весь мир. Он может укротить диких зверей.
17. Практика ахимсы ‑ это практика Божественной Жизни.
18. Ахимса, сатья, брахмачарья и т. д. ‑ все это махавритам, или великий универсальный обет.
19. Ахимса ‑ это не линия поведения. Это величайшая добродетель.
20. Она должна практиковаться всеми людьми во всех странах.
21. Она касается не только индуистов или индийцев.
22. Всякий, кто хочет осознать Бога, должен практиковать ахимсу.
23. Если вы разовьете в себе только эту добродетель, ахимсу, все другие добродетели притянутся к вам сами.
24. Раздражительность легко контролируется в практике ахимсы.
25. Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.
КТО МОЖЕТ ПРАКТИКОВАТЬ АХИМСУ
26. Кто терпелив и умеет прощать, у кого есть самоконтроль, тот может практиковать ахимсу.
27. Если вы практикуете ахимсу, вы должны примириться с оскорблениями, упреками, осуждением и нападками.
28. Вы никогда не должны ни мстить, ни желать никому зла даже в порыве дикой ярости.
29. Если человек укрепился в ахимсе, в его присутствии все остальные люди прекращают враждовать и злиться.
30. Вы можете укрепиться в ахимсе только благодаря постоянному и непреходящему стремлению.
31. Обет ахимсы нарушается даже при выказывании презрения к другому человеку, беспричинной антипатии или предубеждения, при злословии, осуждении других, враждебных мыслях.
|
|
|
САТЬЯ
32. Мысль, слово и дело должны быть в согласии друг с другом. Это правдивость.
33. Что бы вы ни увидели и ни услышали, вы должны рассказывать об этом так, как есть.
Ничего не искажайте и не изменяйте. Это сатья.
34. Быть правдивым в отношения самого себя ‑ это сатья.
35. Правда торжествует всегда, ложь ‑ никогда.
36. Если вы укрепились в правдивости, все остальные добродетели притянутся к вам сами.
37. Бог ‑ это истина. Вы сможете осознать истину, только если говорите истинно.
38. Даже в шутку говорить неправду ‑ это плохо.
39. Когда вы говорите правду, ваше сознание очищается и в нем зарождается
Божественный Свет.
40. Любой ценой исполняйте свои обещания.
41. Ахимса, брахмачарья, чистота, справедливость, гармония, прощение и покой ‑ все это разновидности истины.
42. Беспристрастность, самоконтроль, скромность, стойкость, доброта, самоотречение, сила
духа, сострадание ‑ это тоже разновидности истины.
43. Если вы укрепились в истине, вы обретете вак ‑ сиддхи (дар пророческого слова) ‑ что бы вы ни сказали, то и произойдет.
АСТЕЙЯ
44. Желание или неукротимое стремление ‑ вот основная причина воровства.
45. Если вы укрепитесь в воздержании от воровства, к вам придет все богатство.
БРАХМА ЧАРЬЯ
46. Брахмачарья ‑ это чистота и свобода от похоти в мыслях, словах или поступках. Это свобода от сексуальных мыслей, сексуального влечения и соблазнов секса.
47. Для этого требуется очищение и утончение сексуальной энергии.
48. Сдерживание и подавление сексуальной энергии не поможет в практике брахмачарьи.
49. Брахмачарья лежит в основе йоги.
50. Похотливый взгляд ‑ это нарушение обета брахмачарьи.
51. Думайте и чувствуйте, что ваша жена и все другие женщины ‑ это ваша мать или Богиня ‑ Мать Дурга.
52. Джапа, киртана (пение святых гимнов), саттвическая пища, самонаблюдение, пранаяма, практика ширшасаны и сарвангасаны, медитация помогут вам добиться успеха в брахмачарье.
|
|
|
53. Никакой духовный прогресс невозможен без брахмачарьи.
54. Если вы укрепились в брахмачарье, то обрели колоссальную энергию и могучую силу воли. Вы можете сдвинуть весь мир.
55. Разговоры на любовные темы и о женщинах, желание быть в компании женщин ‑ все это формы похоти.
Ширшасана
Сарвангасана
АПАРИГРАХА
56. Апариграха устраняет беспокойство за накопленное, страх утраты, горе от потерь, ненависть, гнев, лживость, воровство, привязанность, разочарование, беспокойство ума, неугомонность, заботы и волнения.
57. Она дает покой, умиротворение и удовлетворение.
58. Это помощь в практике ахимсы, сатъи и астейи.
59. Непринятие роскошных даров ‑ это апариграха.
60. Когда человек не принимает даров, его ум очищается.
61. С каждым даром вы принимаете пороки дарителя.
62. Если вы укрепляетесь в нестяжательстве, вы обретаете память прошлой жизни.
|
|
|
