 |
Глава 8: Связывание кармой (бандха).
|
|
|
|
8.1-5 (237-241) Представьте себе человека, который намазал тело растительным маслом и, встав в каком-то очень пыльном месте, начал упражняться с мечом, срубая и рассекая на части разнообразные деревья – пальмы, бананы, бамбуки, а заодно и крошить все прочие предметы, как живые, так и неживые. Подумайте, что будет причиной прилипания пыли к телу этого человека, занятого многочисленными видами разрушительной деятельности.
Конечно, причиной прилипания пыли служит слой масла, покрывающий его тело, а отнюдь не те позы, которые он принимает по ходу выполнения указанных действий – в этом нет никакого сомнения.
Вот точно таким же образом и митхьядришти-джива, предпринимая многообразные виды мирской деятельности, поддерживает в своём активном сознании такие эмоции, как влечение и отвращение, вследствие коих и подпадает под власть Карма-раджи.
8.6-10 (242-246) А теперь представьте того же самого человека, который удалил со своего тела это масло и, встав том же самом пыльном месте, вновь начал упражняться с мечом, срубая и рассекая на части разнообразные деревья – пальмы, бананы, бамбуки, а заодно и крошить все прочие предметы, как живые, так и неживые. Подумайте, почему пыль больше не прилипает к нему.
Понятно, что прежде пыль прилипала по той простой причине, что тело его было покрыто слоем масла, а вовсе не потому, что оно принимало разнообразные позы.
Вот точно таким же образом и самьягдришти-джива, хотя в её сознании и наличествуют три вида вибрационной активности, благодаря отсутствию влечения и отвращения, не попадает под ярмо Карма-раджи.
8.11 (247) Человек, думающий: «Я убиваю других живых существ» или «Меня убивают другие существа», вне сомнения, страдает заблуждением и неведением; тот же, кто думает противоположным образом, вне сомнения, мудр.
|
|
|
8.12-13 (248-249) Победители учили, что смерть живых существ вызывается истощением кармы, определяющей продолжительность жизни. Но если вы не в состоянии разрушить таковую, то почему вы полагаете, что их смерть вызвана вашими действиями?
8.14 (250) Человек, думающий: «Я даю жизнь другим живым существам» или «Другие существа дают жизнь мне», вне сомнения, страдает заблуждением и неведением; тот же, кто думает противоположным образом, вне сомнения, мудр.
8.15-16 (251-252) Победители учили, что живые существа рождаются, движимые кармой, определяющей продолжительность жизни. Но если вы не в состоянии дать им таковую, то каким же образом вы даёте им жизнь? Победители учили, что живые существа рождаются, движимые кармой, определяющей продолжительность жизни. Но если другие не в состоянии дать вам таковую, то каким же образом они могут дать жизнь вам?
8.17 (253) Человек, думающий: «Я собственными силами приношу счастье другим существам и заставляю их страдать», – вне сомнения, страдает заблуждением и неведением; тот же, кто думает противоположным образом, вне сомнения, мудр.
8.18 (254) Каким же образом вы приносите другим существам счастье или страдание притом, что таковые являются плодами созревания кармы, которую вы не можете дать никому?
8.19 (255) [И наоборот]: Если все без исключения живые существа получают плоды счастья или страдания как результат созревания их собственной кармы, и никто не в состоянии передать эту карму вам, то на каком же основании вы полагаете, что кто-то причиняет вам страдание?
8.20 (256) [И то же самое и в случае со счастьем]: Если все без исключения живые существа получают плоды счастья или страдания как результат созревания их собственной кармы, и никто не в состоянии передать эту карму вам, то на каком же основании вы полагаете, что кто-то делает вас счастливыми?
|
|
|
8.21 (257) Смерть и прочие страдания – всё это плоды созревания кармы, а потому ваши утверждения о том, что вы убили такого-то, причинили страдания такому-то и т.п., есть не более чем ложное воззрение.
8.22 (258) Ну а если живые существа не умирают и не встречают никаких страданий, то и это в равной мере является плодами созревания кармы, а потому ваши утверждения о том, что такой-то умер или страдает не по вашей вине, также не более чем ложное воззрение.
8.23 (259) Да именно ваша глупая идея о том, что вы приносите другим существам счастье и страдание и служит причиной связанности благой и дурной кармой!
8.24 (260) «Я причиняю страдания живым существам и я же делаю их счастливыми», – такая мысль и служит причиной связанности дурной или благой кармой.
8.25 (261) «Я убиваю живых существ и я же даю им жизнь», – такая мысль и служит причиной связанности дурной или благой кармой.
8.26 (262) Однако независимо от того убиваете ли вы живых существ на самом деле или нет, связанность кармой возникает от соответствующей мысли – так можно резюмировать учение о связанности кармой, рассматривая его с окончательной точки зрения.
8.27 (263) И то же самое [относится и ко всем прочим греходеяниям]: лжи, воровству, блуду и стяжательству – связанность дурной кармой возникает от самой мысли о таковых.
8.28 (264) Что же касается их противоположностей – истины, воздержания от присвоения чужого, целомудрия и воздержания, то и в данном случае аналогичным образом связанность благой кармой возникает от самой мысли о таковых.
8.29 (265) Ум живых существ всегда обусловлен объектами внешнего мира, однако не они порождают связанность, но состояние этого ума.[48]
8.30 (266) Глупы и лишены всякого смысла ваши представления о том, что вы, якобы, причиняете страдания живым существам или, наоборот, делаете их счастливыми, связываете их, освобождаете и т.д., – всё это не более чем ложное воззрение.
8.31 (267) Если в действительности лишь мысль самих живых существ служит причиной связывания их кармой, тогда как те, кто утвердился на пути к освобождению, избавляются от оной, то объясните, какова здесь ваша роль?
|
|
|
8.32 (268) Сама джива своей собственной мыслью создаёт для себя различные формы жизни – животную, адскую, божественную и человеческую, а вместе с ними и разнообразные вариации добродетели и греха.
8.33 (269) И подобным же образом сама джива своей собственной мыслью отождествляет себя с такими категориями, как дхарма и адхарма, джива и аджива, этот мир и иной.
8.34 (270) Мудрец, в сознании которого такого рода склонности отсутствуют, не оскверняется никакой кармой – ни чистой, ни нечистой.
8.35 (271) Буддхи (различающая способность), вьявасая (намерение, решимость), адхьявасана (мыслительная активность), мати (мысль), виджняна (знание), читта (сознание), бхава (состояние сознания) и паринама (модификация) – все эти термины имеют одно значение.
(В следующей гатхе практическая точка зрения отрицается с позиций окончательной.)
8.36 (272) Итак, следует знать, что окончательная точка зрения отрицает практическую; мудрец же, опирающийся на окончательную, достигает нирваны.
8.37 (273) Люди, не ведающие окончательной точки зрения, даже если они практикуют проповеданные Победителями обеты, нравственность и аскезу, определяются как невежественные митхьядришти.
8.38 (274) Абхавья-дживы, хотя и читают шастры, но, не имея веры в путь к освобождению, соответственно, не могут принять на веру и знание, передаваемое священными текстами. Получать ли такие абхавья-дживы хоть какую-то пользу от чтения шастр?
8.39 (275) Вера таких джив в дхарму основывается на том, что таковая служит причиной чувственного счастья; отсюда и весь их интерес к дхарме и вся их практика. Однако тех веры и практики, которые могли бы послужить причиной уничтожения кармы, у них не наблюдается.
8.40 (276) Знание писаний – Ачаранги и прочих, вера в таттвы – дживу и прочие и защита шести категорий живых существ – таковы три составляющие пути к освобождению с практической точки зрения.
8.41 (277) Правильное знание – сам Атман, правильная вера[49] – сам Атман, правильное поведение – сам Атман, отречение – сам Атман, остановка [притока] – сам Атман и йогическая медитация – сам Атман – таков путь к освобождению с окончательной точки зрения.
|
|
|
8.42 (278) Прозрачный горный хрусталь не может сам изменить своего цвета, однако оказавшись рядом с красными и иными предметами, вследствие такого соседства приобретает соответствующий цвет.
8.43 (279) Аналогичным образом и душа чиста по своей природе и сама по себе не может «окраситься» цветом влечения и отвращения, однако оказавшись рядом с пороками, характеризующимися влечением и отвращением, подвергается соответствующей трансформации.
8.44 (280) Мудрец не принимает за собственную природу такие пороки, как влечение, отвращение, заблуждение и страсти, а потому никак не может стать творцом указанных явлений.
8.45 (281) Когда карма, вызывающая влечение, отвращение или страсти, активизируется, невежественная джива, перейдя в своём аспекте модификации в соответствующее состояние, вновь и вновь связывает себя.
8.46 (282) Джива, отождествляющая себя с влечением и прочими её состояниями, возникшими как результат созревания кармической материи, связывает себя соответствующей кармической материей[50].
8.47 (283) Нераскаяние в вышеуказанных влечении и отвращении по отношению к объектам бывает двух видов. Аналогичным образом и отсутствие отречения (апратьякхьяна) бывает двух видов. Это наставление называет Атмана «несоздающим».
8.48 (284) Эти виды, как и в случае с кармой, называются физическим (дравья) и мысленным (бхава). Это наставление определяет Атмана как «несоздающего».
8.49 (285) Однако до тех пор, пока джива не приступит к процессу физического и мысленного покаяния и отречения, она останется создателем кармы – помните об этом.
8.50 (286) Адхах-карма и всё прочее – изъяны материальной субстанции. Может ли мудрец, обладающий чистым знанием, создать то, что от вечности относилось к качествам чужеродной субстанции?
8.51 (287) «Итак, адхах-карма и уддешика – сугубо материальные явления. Как они, с безначальных времён лишённые сознания, могут быть созданы мной?» – так следует спросить себя.
|
|
|
