 |
Глава 10: Чистое совершенное знание.
|
|
|
|
10.1 (308) Всякую вещь, возникшую от определённых качеств, знайте как неотличную от этих качеств: ведь золотая цепочка не отличается от золота.
10.2 (309) Так же и здесь: дживу и адживу знайте как неотличные от всех тех модификаций, которые описаны в сутрах.
10.3 (310) Этот Атман не возник ни от чего, а потому не может быть результатом чего бы то ни было; он не создаёт ничего, отличного от себя, а потому не может быть причиной чего бы то ни было.
10.4 (311) Однако факт состоит в том, что опираясь на карму, он становится создателем, а карма возникает, опираясь на создателя. Никакого другого решения вопроса о причинно-следственной связи между кармой и её создателем мы не видим.
10.5-6 (312-313) Душа перерождается и умирает вследствие влияния кармы различных видов, тогда как та самая карма различных видов, в свою очередь, порождается душой и исчезает, обусловленная состоянием этой души. Таким вот образом, как результат взаимной причинности души и кармы, возникает их взаимная связанность, а от последней возникает сансара.
10.7-8 (314-315) До тех пор, пока эта душа не избавится от обусловленных кармическими причинами рождения и смерти, она останется невежественной (аджняни), придерживающейся ложных воззрений (митхьядришти) и невоздержанной (асамьята). Когда же душа отбросит неисчислимые плоды кармы, она, освободившись тем самым от связанности последней, станет знающей (джнята), видящей (дришта) и воздержанной (самьята).
10.9 (316) Невежественная душа, погрязшая в карме, [предаваясь то радости, то горю], пожинает плоды кармы, тогда как обладающая знанием в момент созревания плодов кармы лишь созерцает[56] их, но не наслаждается ими.
|
|
|
10.10 (317) Абхавья-джива, даже досконально изучив все писания, не оставляет свою привязанность к накоплению кармы, подобно тому, как змея, даже выпив подслащённого молока, не избавляется от своего яда.
10.11 (318) Мудрец, достигший отречения[57], лишь созерцает[58] как сладкие, так и горькие плоды кармы, а потому никак не может быть назван наслаждающимся плодами кармы.
10.12 (319) Мудрец не создаёт карму каких бы то ни было видов, не наслаждается её, он лишь созерцает связанность благой и дурной кармой и её соответствующие плоды.
10.13 (320) Подобно тому, как глаз, лишённый способности видеть, не видит ничего, так и мудрец, избавившийся от отождествления себя с кармой[59], не создаёт её и не наслаждается ею. Он лишь осознаёт связанность, освобождение, созревание плодов кармы и сбрасывание последней.
10.14-16 (321-323) Согласно теориям мирских воззрений, боги, обитатели адов, животные и люди созданы Вишну. Если же и мы в своём шраманическом учении примем по сути аналогичную теорию о том, что Атман создаёт шесть видов тел живых существ, то такое допущение устранит все различия между шраманическими и иноверческими учениями. В мирских учениях Вишну выступает в роли создателя, и если и мы, уподобляясь им, допустим, что Атман выступает в той же самой роли, а именно что последний непрерывно творит миры богов, людей и асуров, то в результате придётся прийти к заключению, что ни в мирских, ни в шраманическом учении никакой надежды на освобождение не просматривается.
10.17 (324) Несведущие люди, мыслящие категориями практической точки зрения, говорят: «Чужеродная субстанция – моя». Однако тем, кто познал природу таттв, ведомо, что в этой сансаре нет ни одного объекта, даже величиной с атом, который принадлежал бы им.
10.18-20 (325-327) Любой человек может сказать: «Это – моя деревня, моё имение, мой город, моя страна...» – однако в действительности всё вышеперечисленное – ни в коей мере не его: человек сей говорит такое, обуянный заблуждением. Точно так же и тот «мудрец», который, придя к заключению: «Чужеродная субстанция – моя», начинает отождествлять себя с оной, окажется, вне сомнения, митхьядришти. А потому если шраман или последователь иноверческой системы, осознав: «Эта чужеродная субстанция – не моя», – продолжают, тем не менее, упорствовать во мнении о наличии в чужеродной субстанции некоей творческой воли[60], следует иметь в виду, что такого рода воззрения – ложны.
|
|
|
10.21-24 (328-331) Если принять на вооружение тезис о том, что такая разновидность вводящей в заблуждение кармы, как вызывающая полное заблуждение (митхьятва-мохания-карма), превращает дживу в митхьядришти, то, рассуждая в полном соответствии с вашей собственной теорией [о том, что Я и не-Я – одно], мы придём к заключению, что лишённая сознания кармическая материя берёт на себя функцию творца ложного воззрения, либо наоборот джива создаёт ложное воззрение в этой неживой материальной субстанции. Принятие данного тезиса будет означать, что либо сама материальная субстанция становится митхьядришти, тогда как джива – нет, либо обе – как джива, так и карма, создают ложное воззрение в материальной субстанции. Далее, если предположить, что последнее заключение верно, то нам неизбежно придётся признать, что плодом ложного воззрения, созданного обеими, будут наслаждаться обе. Наконец, если вы полагаете, что ни карма, ни джива не создают в материальной субстанции ложного воззрения, то напрашивается вывод о наличии ложного воззрения в самой материальной субстанции, но не ложен ли он, скажите?
10.25-28 (332-335) «Карма порождает в дживе неведение и карма порождает в ней знание; карма усыпляет её и карма пробуждает; карма делает её счастливой и карма делает её несчастной; карма создаёт в ней ложное воззрение и невоздержанность и карма заставляет её блуждать в высших, средних и низших мирах; от кармы идёт всё то чистое и нечистое, что совершает джива, ибо карма создаёт и карма даёт, а потому всё, что существует в этой вселенной, порождено кармой и разрушается кармой. Джива же, таким образом, становится бездеятельной[61]».
|
|
|
10.29-32 (336-339) [Люди, придерживающиеся вышеизложенных воззрений, говорят]: «Пуруша-ведания карма порождает страсть к женщинам, стри-ведания-карма порождает страсть к мужчинам, – таково учение, передаваемое линией преемственности ачарий». Но если всё обстоит именно так, то получается, что в вашей традиции нет ни одного брахмачари. Ведь напрашивается вывод: субъект, убивающий другого и убиваемый другим – это лишь карма. В данном ключе можно утверждать, что убийство других существ совершает нама-карма, т.е., по вашему мнению, ни одно живое существо не может совершить акта убийства, поскольку всё, что мы имеем – это лишь карма, убивающая другую карму.
10.33 (340) [Ачарьядева отвечает оппонентам]: Такого рода наставления сродни учению санкхьев, которое также относится к шраманической традиции. Там действительно в роли единственного возможного деятеля выступает пракрити, тогда как Атман остаётся всецело бездеятельным.
10.34-37 (341-344) Или если вы, [желая чем-то подтвердить собственные теории о наличии творческой воли], утверждаете, что ваше Я само создаёт себя, то имейте в виду, что такого рода идея – полнейшая ложь, ибо в высших Агамах сказано, что Атман вечен и состоит из бесчисленных «пространственных точек». Атман не может стать больше или меньше таковых. Более того, в своём пространственном измерении душа столь же обширна, как и вселенная. Вы говорите, что Атман создаёт самого себя, но подумайте: разве может Атман стать меньше или больше того, что он есть? А если вы признаете, что сознательный принцип вечно пребывает[62] в собственной природе знания, то из этого последует вывод, что Атман никак не трансформирует себя.
10.38-41 (345-348) С одной точки зрения (парьяяартхика-найя) джива умирает, тогда как с другой (дравьяартхика-найя) не умирает никогда, а потому, вследствие такой вечной и одновременно невечной (нитья-анитья) природы души, любой односторонний взгляд на последнюю, будь то теория о том, что тот, кто создаёт карму, сам же и пожинает её плоды, или о том, что карму создаёт один, а пожинает её плоды другой, оказывается недоказуемым.
|
|
|
Тех, кто утверждает, что джива сама создаёт карму и сама же пожинает её плоды, знайте как митхьядришти, не признающих учения архатов. И тех, кто полагает, что создаёт карму один, а пожинает её плоды другой, также знайте, как митхьядришти, не признающих учения архатов.
10.42-45 (349-352) Как ювелир и любой другой ремесленник, изготавливая серьги, кольца и т.п., не отождествляет себя с ними, так и душа, хотя и создаёт омрачающую знание и прочие виды кармы, но себя с ними не отождествляет[63]. Как ремесленник, выполняя свою работу с помощью разного рода инструментов, не отождествляет себя с ними, так и душа, хотя и создаёт посредством трёх дверей – ума, речи и тела, омрачающую знание и прочие виды кармы, но с ними себя не отождествляет.
Как ремесленник, выполняя свою работу, держит в руках инструменты, но не отождествляет себя с ними, так и душа, хотя и имеет в своём распоряжении три двери: ум, речь и тело, но себя с ними не отождествляет.
Как ремесленник, изготовив серьги, кольца и т.п., наслаждается плодами своего труда, но не отождествляет себя с ними, так и джива наслаждается плодами благой и дурной кармы, но себя с ними не отождествляет.
10.46 (353) Таково, вкратце, учение Победителей, изложенное с практической точки зрения. Теперь же выслушайте, как оно выглядит с окончательной, где речь идёт о трансформациях состояния души.
10.47-48 (354-355) Как ювелир и любой другой ремесленник прежде, чем приступить к работе, создаёт в своём уме образ[64] будущего изделия, становясь как бы единым с этим образом, так и джива: прежде, чем создать физическую (дравья) карму, создаёт мысленную (бхава), становясь как бы одно с ней[65]. И как ювелир и любой другой ремесленник, стараясь перевести свой мыслеобраз в материальную форму, вынужден постоянно сталкиваться с фактом страдания, и тем самым сам отождествляется с этим страданием, так и джива, подталкиваемая нечистыми состояниями ума[66] – радостью или горем, чувствует страдание, и тем самым сама отождествляется с этим страданием.
10.49-52 (356-359) Как кусок мела, которым рисуют по какой-то другой поверхности, как был белым, так и остаётся, так и Знающий (Атман), хотя и познаёт другие объекты, сам не становится объектом познания. Как кусок мела, которым рисуют по какой-то другой поверхности, как был белым, так и остаётся, так и Видящий, хотя и воспринимает другие объекты, сам объектом восприятия не становится. Как кусок мела, которым рисуют по какой-то другой поверхности, как был белым, так и остаётся, так и Вечно Отрешённый, входя в контакт с материальными предметами, [обычно служащими объектами чувственных наслаждений], остаётся отрешённым. Как кусок мела, которым рисуют по какой-то другой поверхности, как был белым, так и остаётся, так и правильная вера в таттвы остаётся самой собой, не превращаясь в эти таттвы.
|
|
|
10.53 (360) Таковы знание, вера[67] и поведение, изложенные с окончательной точки зрения. А теперь выслушайте, как они вкратце представляются с практической.
10.54-57 (361-364) Как кусок мела в силу своей собственной природы[68] рисует белую черту на любой другой поверхности, так и знающий (Атман) в силу собственной природы[69] осознаёт чужеродные субстанции. Как кусок мела в силу своей собственной природы рисует белую черту на любой другой поверхности, так и знающий (Атман) в силу собственной природы воспринимает чужеродные субстанции. Как кусок мела в силу своей собственной природы рисует белую черту на любой другой поверхности, так и знающий (Атман) в силу собственной природы отрекается от чужеродных субстанций. Как кусок мела в силу своей собственной природы рисует белую черту на любой другой поверхности, так и знающий (Атман) в силу собственной природы обретает правильную веру [в таттвы].
10.58 (365) Таково определение знания, веры (восприятия) и поведения, данное с практической точки зрения. Все прочие модификации [сознания] следует понимать аналогичным образом.
10.59-61 (366-368) В неживых (бессознательных) объектах признаков восприятия, знания и поведения не просматривается и на величину атома; так может ли Атман причинить вред таким объектам?
В неживой (бессознательной) кармической материи признаков восприятия, знания и поведения не просматривается и на величину атома; так может ли Атман причинить вред такой кармической материи?
В неживых (бессознательных) телах признаков восприятия, знания и поведения не просматривается и на величину атома; так может ли Атман причинить вред таким телам?
10.62 (369) О разрушении веры (восприятия), знания и поведения говорится, однако нигде не сказано, что таковые разрушаются в материальной субстанции.
10.63 (370) Ни одно из качеств души не обнаруживается в чужеродных субстанциях, а потому самьягдришти не питает никакой страсти к объектам чувственного наслаждения.
10.64 (371) Влечение, отвращение и заблуждение – состояния души в её аспекте модификации, неотличные от неё. А потому стоит искать их в звуке и т.п.
10.65 (372) Качества, присущие одной конкретной субстанции (дравья), не возникают как результат воздействия другой субстанции, а потому все субстанции возникают лишь в силу собственной природы.
10.65-66 (373-374) Атомы материи, трансформировавшиеся в форму вачана-варганы, вы воспринимаете как хвалу и хулу и, услышав нечто такое, думаете: «Это адресовано мне!» – и, соответственно, впадаете в ярость или чувствуете удовлетворение.
[Но что происходит на деле?] Материальные атомы преобразились в форму звука. Если качества последнего отличны от ваших, то задумайтесь же, о невежды: ведь в ваш адрес ничего не сказано, так зачем же вы гневаетесь?
10.67 (375) Сами благие и дурные слова не говорят вам: «Послушайте нас!» Звук достигает ваших ушей не для того, чтобы быть воспринятым.
10.68 (376) Благие и дурные зрительные образы не говорят вам: «Посмотрите на нас!» Зрительный образ достигает ваших глаз не для того, чтобы быть воспринятым.
10.69 (377) Приятные и неприятные запахи не говорят вам: «Принюхайтесь к нам!» Запах достигает вашего носа не для того, чтобы быть воспринятым.
10.70 (378) Приятные и неприятные вкусы не говорят вам: «Попробуйте нас!» Вкус достигает вашего языка не для того, чтобы быть воспринятым.
10.71 (379) Приятные и неприятные прикосновения не говорят вам: «Ощутите нас!» Прикосновение приходит к вам не для того, чтобы быть воспринятым.
10.72 (380) Благие и дурные качества вещей не говорят вам: «Познайте нас!» Качества вещей приходят в ваш ум не для того, чтобы быть познанными.
10.73 (381) Благие и дурные субстанции не говорят вам: «Познайте нас!» Субстанции приходят в ваш ум не для того, чтобы быть познанными.
10.74 (382) Однако невежественная джива, по той простой причине, что её восприятие звука, формы, запаха, вкуса, прикосновения, качеств вещей и субстанций строится именно по указанной модели, покоя так никогда и не обретает. Всё, чего она хочет – это именно восприятия таковых, а потому сама благого состояния ума[70], [т.е. самьяг-джняны], не достигнет никогда.
10.75 (383) Когда индивидуум отворачивается от всей ране созданной кармы – благой и дурной, вместе со всеми её основными и второстепенными видами, это называется истинной пратикраманой.
10.76 (384) Когда индивидуум останавливает ту мыслительную активность, которая может послужить причиной связывания новой кармой, как чистой, так и нечистой, в будущем, это называется истинной пратьякхьяной.
10.77 (385) Когда индивидуум осознал порочный характер всех основных и второстепенных видов кармы, созревающих в настоящее время, это называется истинной алочаной.
10.78 (386) Ну а тот человек, который совершает истинную пратикраману, истинную пратьякхьяну и истинную алочану, вне сомнения, следует принципам правильного поведения.
10.79-81 (387-389) Та джива, которая, пожиная плоды кармы, отождествляет себя с ними, сеет тем самым семена страдания, ибо вновь связывает себя восемью видами кармы.
Та джива, которая, пожиная плоды кармы, думает: «Этот плод кармы создан мной», – сеет тем самым семена страдания, ибо вновь связывает себя восемью видами кармы.
Та джива, которая, пожиная плоды кармы, расценивает это как счастье или страдание, сеет тем самым семена страдания, ибо вновь связывает себя восемью видами кармы.
10.82 (390) Шастры сами по себе не являются знанием, поскольку сами шастры не могут знать ничего; шастры – это одно, тогда как подлинное знание – нечто совсем другое – так учили Победители.
10.83 (391) Звук также не является знанием, поскольку сам не может знать ничего, а потому знание – одно, а звук – другое – так учили Победители.
10.84 (392) Форма также не является знанием, поскольку сама не может знать ничего, а потому знание – одно, а форма – другое – так учили Победители.
10.85 (393) Цвет также не является знанием, поскольку сам не может знать ничего, а потому знание – одно, а цвет – другое – так учили Победители.
10.86 (394) Запах также не является знанием, поскольку сам не может знать ничего, а потому знание – одно, а запах – другое – так учили Победители.
10.87 (395) Вкус также не является знанием, поскольку сам не может знать ничего, а потому знание – одно, а вкус – другое – так учили Победители.
10.88 (396) Осязание также не является знанием, поскольку само не может знать ничего, а потому знание – одно, а осязание – другое – так учили Победители.
10.89 (397) Карма также не является знанием, поскольку сама не может знать ничего, а потому знание – одно, а карма – другое – так учили Победители.
10.90 (398) Посредник движения (дхарма-дравья) также не является знанием, поскольку сам не может знать ничего, а потому знание – одно, а посредник движения – другое – так учили Победители.
10.91 (399) Посредник покоя (адхарма-дравья) также не является знанием, поскольку сам не может знать ничего, а потому знание – одно, а посредник покоя – другое – так учили Победители.
10.92 (400) Время[71] также не является знанием, поскольку само не может знать ничего, а потому знание – одно, а время – другое – так учили Победители.
10.93 (401) Пространство (акаша) также не является знанием, поскольку само не может знать ничего, а потому знание – одно, а пространство – другое – так учили Победители.
10.94 (402) Усилие (адхьявасана) (?) также не является знанием, поскольку само не может знать ничего, а потому знание – одно, а усилие – другое – так учили Победители.
10.95 (403) Поскольку процесс познания представляет собой постоянную характеристику души, таковая является субъектом познания, а знание, в свою очередь, неотлично от знающего – помните об этом.
10.96 (404) Мудрые ганадхары, обладавшие знанием, полагали за таковое набор таких достоинств, как правильные воззрения (самьяг-дришти), самообуздание (самьяма), знание Агам, включая Пурвы, распознавание добродетели и греха, а также монашеское посвящение.
10.97 (405) Таким образом тот, чьё Я бестелесно и нематериально, вне всякого сомнения, не употребляет пищу, ибо таковая материальна[72].
10.98-99 (406-407) Он не имеет никаких качеств, будь то естественные или приобретённые, которые бы давали ему возможность принимать чужеродную субстанцию или отбрасывать её, а потому тот, чья природа – чистое сознание, не принимает и не отбрасывает никаких чужеродных субстанций, будь они живые или неживые.
10.100 (408) Облачив себя в личину монаха или домохозяина, [ведущего духовную жизнь], невежды говорят: «Вот это и есть верные знаки пути к освобождению!»
10.101 (409) Увы, внешние признаки ни в коей мере не свидетельствуют о том, что индивидуум движется по данному пути, доказательством чему служит тот факт, что архаты, свободные от малейшего отождествления себя с телом[73], отбросив все внешние знаки, целиком посвящали себя вере, знанию и поведению.
10.102 (410) Внешние знаки монаха или домохозяина – отнюдь не признаки пути к освобождению. Вера, знание и поведение – таков, по словам Всеведущих, этот путь.
10.103 (411) А потому, оставив все видимые знаки домохозяина и монаха, посвящайте себя вере, знанию и поведению – истинному пути к освобождению.
10.104 (412) [О, бхавья-джива!] Утвердись же на пути к освобождению, размышляй о природе Атмана, созерцай природу Атмана, и стойко продвигайся по этому пути, не отвлекаясь на посторонние предметы.
10.105 (413) Людям, отождествляющим себя с внешними признаками монаха или домохозяина, сущность души (самая-сара) неведома.
10.106 (414) Конечно, с практической точки зрения обе разновидности внешних признаков могут быть приняты за путь к освобождению, однако с окончательной на истинном пути к освобождению все внешние признаки излишни.
10.107 (415) Та бхавья-джива, которая, прочитав эту Самая-прабхриту, поймёт её смысл и суть учения о таттвах, утвердиться тем самым в истине чистого Атмана и достигнет непревзойдённого блаженства!
***
[1] Джива, способная к достижению освобождения.
[2] Шрута-кевали: букв.: «обретший всеведение в процессе слушания». Значение термина требует важного уточнения: считается, что всякий, кто усвоил знание, содержащееся во всём корпусе писаний (включая 14 Пурв, ибо обладание правильной верой (самьяг-даршана) без знания таковых считается невозможным), не может противоречить словам подлинного кевали (всеведущего). Таким образом, с точки зрения передачи слов тиртханкары не существует разницы между кевали и шрута-кевали. С точки же зрения духовной реализации знание последнего не является всеведением.
[3] Букв. «движения».
[4] Найя: точка зрения.
[5] Букв. «душа, обращённая вовне».
[6] Букв. «знающим».
[7] Букв. «душа, обращённая вовнутрь».
[8] Автор использует термин «падартха», являющийся синонимом таттвы.
[9] Здесь, возможно, более уместен перевод существительного «садху» как «святой».
[10] «Бхава» также может относиться и к состояниям дживы в её аспекте модификации.
[11] Нирмаматва.
[12] Качества материальных частиц.
[13] Варгана: группа, разряд. Видовые комбинации материальных частиц (пудгала). Всего их насчитывается восемь (со многими подвидами): бхаша-варгана, или категория речи, шарира-варгана, или категория тела, мано-варгана, или категория ума и т.д. Одна из таких категорий пудгал – карма-варгана, т.е. пудгалы, обладающие способностью превращения в кармическую материю и сцепления с душой.
[14] Степени интенсивности страсти, или нечистой мысленной активности.
[15] Степени интенсивности созревания плодов кармы. Во всех случаях санскритские/пракритские термины оставлены без перевода в связи невозможностью подобрать таковой.
[16] Как в оригинале на ардхамагадхи, так и в переводе на хинди, используется форма глагола, подразумевающая не пассивное принятие, но активное действие: «на гинхади» (ардхамагадхи), «на унхен грахан карта хе» (хинди), т.е. буквально «не схватывает», «не берёт», «не воспринимает».
[17] См. предыдущее примечание.
[18] Теории о том, что один объект может выступать в качестве причины видоизменений двух взаимно отличных субстанций.
[19] Возможен перевод «живой и неживой природы»
[20] «Авирати» можно перевести и как «недисциплинированность» или «необузданность», однако ввиду того значения, которое придаётся в джайнизме обетам, данный вариант кажется более приемлемым.
[21] Танмай=пардравьямай.
[22] Гатха обрезана, чтобы избежать тавтологии: «санкрамана» и «паринаман».
[23] Или инструментальной – «упачара».
[24] В данной гатхе речь идёт о гунастханах – этапах духовной эволюции индивидуума.
[25] «Пратьяя» в данном случае означает причину притока (примечание из перевода на хинди). Поскольку факт нахождения на определённой гунастхане подразумевает соответствующую степень связанности кармой, здесь они рассматриваются как причины притока. Цит. Из английского комментария Дж.Л. Джайни: «В действительности душа свободна от всякой психической активности, служащей причиной связывания кармой. 13 этапов её духовной эволюции, связанные с влиянием кармы, вводящей в заблуждение, а также определяющей физическое состояние, служат главными причинами «втягивания»новой кармической материи и связывания таковой. Так, если горячая вода обожжёт вашу руку, вы скажете, что вас обожгла вода, хотя подлинной причиной ожога был огонь, нагревший воду, и никак не вода, поскольку она по своей природе холодна. Аналогичным образом с практической точки зрения утверждается, что мирские дживы привязывают к себе кармическую материю, тогда как в действительности причиной связывания служит нечистая карма, перешедшая в активное состояние. Душа по самой своей природе не может быть автором ни нечистой психической активности, ни связанности кармой».
[26] «Упаюкта» (хинди/санскрит), «уваджутто» (ардхамагадхи): 1) надлежащий, соответствующий; 2) подходящий, уместный; однако переводчик на хинди отмечает, что в данном случае указанное прилагательное связано с термином «упайога»: «Душа, чьё активное сознание (упайога) перешло в гневную форму».
[27] Или ложная вера.
[28] В английском переводе добавлено: «как упадана»: причина, источник, составная часть чего-либо.
[29] С её «пространственными точками» (прадеша) – прим. к переводу на хинди.
[30] Шрутаджняни – примечание к переводу на хинди.
[31] Букв. «не принимает», «не воспринимает» («На ду найяпаккхам гинхади»).
[32] Букв. «внешний по отношению к высшему смыслу».
[33] В тексте употребляется термин «падартха», служащий в данном случае синонимом «таттвы».
[34] Самьяктва.
[35] Резюме трёх гатх, имеющих почти одинаковое содержание.
[36] Четана: сознательный, живой. В английском переводе «психическая».
[37] Ачетана: не имеющий сознания, неживой. В английском переводе «материальная».
[38] Последние две фразы, заключённые в квадратные скобки, взяты из английского перевода.
[39] Имеется в виду знание, возникающее вследствие успокоения и разрушения кармы.
[40] Пракара.
[41] В переводе на хинди в скобках вставлен термин «паришаха»: непереводимый термин, относящийся к особой форме аскетической практики джайнских монахов, предназначенной для выработки безразличия к внешнему миру и выносливости; включает в себя, например, такие упражнения, как смотрение на женщин в целях развития безразличия к противоположному полу.
[42] Букв.: «В размер атома».
[43] Прим. к переводу на хинди: «Если мудрец не желает даже освобождения, то с чего бы ему стремиться ко всему прочему?»
[44] Дхарма. В данном случае выбранный вариант перевода может быть поставлен под сомнение ввиду большого количества значений термина «дхарма», однако именно на данное значение указывает следующая гатха и пояснение к ней в переводе на хинди: «васту-свабхава», т.е. природа вещей.
[45] Дугунча (ардхамагадхи), джугупса (санскрит).
[46] В первом случае «вичикитса», в другом – «шанка». Различия между терминами мне не вполне понятны.
[47] Смысл фразы поясняется в английском переводе: «Движется по пути знания, как ему захочется, проливая свет мудрости».
[48] В обеих случаях «адхьявасана».
[49] Или восприятие
[50] Прим. к переводу на хинди: «Суть в том, что такие состояния души в её аспекте модификации, как влечение и отвращение, возникают как результат созревания кармы, накопленной ранее, и те же самые состояния служат причиной новой связанности».
[51] Праджня.
[52] Чид-атма.
[53] Состояние, модификация.
[54] Или воспринимает.
[55] «Нихшанк» также может означать и «несомневающийся».
[56] В оригинале «знает».
[57] Вайрагья.
[58] См. предыдущее примечание.
[59] Букв. «отделившийся от кармы.
[60] Ардхамагадхи: «каттивавасао парадавве»; санскрит: «картривьявасаям парадравье»; хинди: «пардравья мен картритв ке вьявасай». Буквальный перевод фразы примерно таков: «Деятельность (точнее, руководство, управление) в чужеродном (т.е. не являющемся Я) объекте (субсанции)». Выражение «творческая воля» взято из английского перевода.
[61] Акартта.
[62] Стхита: установленный. Данное прилагательное не означает движения, хотя часто переводится глаголом «пребывать.
[63] Такой перевод фразы «на я таммао ходи» (ардхамагадхи) или «танмай нахин хота хе» (хинди), строго говоря, не соответствует действительности. Обычно прилагательное «танмай» переводится как «погружённый с головой, ушедший во что-то», однако учитывая его происхождение от местоимения «там» («того» – вин.п. муж. и ср. р. от «та»: «он», «это») и конкретный контекст гатхи, более точным по смыслу представляется перевод «не исполняется (т.е. не сливается с) тем» (суффикс «май» (санскрит/пракрит: «майя») означает «состоящий из», «наполненный»).
[64] Букв. «чешта»: усилие.
[65] «Танмай хо джата хе»: см. примечание 61.
[66] Здесь перевод более буквален: «чешта карта хуа»: «Прилагающая мысленные усилия».
[67] В данном случае «даршана» более уместно переводить как «восприятие».
[68] Как в оригинале на ардхамагадхи, так и в переводах на санскрит и хинди «свабхава» стоит в творительном падеже.
[69] См. предыдущее примечание.
[70] Кальянакари-буддхи.
[71] В джайнской метафизике время рассматривается как субстанция – кала-дравья.
[72] В данной гатхе ачарья постулирует дигамбарскую теорию о том, что Всеведущие, как тиртханкары, так и простые архаты, не употребляют пищу. Шветамбары придерживаются иного мнения.
[73] Или от чувства собственности по отношению к телу.
|
|
|
