Причинно-следственная Связь (Карма) и Перерождения.

M(13):1 " Татагата полностью познал и пережил все возможные типы жизни в Самсаре. С их максимальными возможностями действия, ведущие к перерождению ими, возникновения различных состояний ума по отношению к различным переживаниям их чувственных дверей, может видеть их перерождения связанные с совершенными ими поступками, может вспоминать свои бесчисленные прошлые жизни и познал весь мир, все его составляющие до всей возможной глубины. Он является тем в Истинности Просветления и разумности советов, в кого нельзя усомниться. Достойнейший учить любые существа (и высшие и низшие) этого мира. Ни одно живое существо не испытало больших страданий в поисках Просветления чем он. Зная это, я понимаю, что если какой либо человек хулящий Его, Его Последователей или Его Учение, не откажется от своих взглядов и не извинится за свои слова, то после смерти его ждут муки миров ада".

М(41):18-43 "Если человек в течение всей своей жизни ведет себя в соответствии с Даммой - во время смерти он может выбрать состояние, в которое хочет попасть: будь то мир дивов, Брам или даже достижение абсолютного счастья Ниббаны. Хорошие поступки нравственного поведения и очищения ума дают ему подобную возможность".

М(60) " Люди не верящие в существование бедующих перерождений. Не верящие: что за каждый поступок, совершенный человеком (плохой или хороший) ему воздастся в будущем. Не верящие: что каждое живое существо своими поступками само создает свое будущее - скорее всего не будут контролировать своего поведения, стараясь совершать добро и избегать зла. Предположим они правы - и после смерти их не ждёт искупление за совершенное зло, но и в этой жизни мудрые люди будут осуждать и наказывать их за нездравое поведение. Если же: точка зрения этих людей неправильна - они будут страдать от порицания других в настоящем, идя в к непередаваемым мучениям нижних миров в бедующем. Люди же, верящие в бедующие перерождения, Карму (причинно следственную связь) и сами принимающие на себя ответственность за свою судьбу - изо всех сил будут стараться творить добро и, даже если все, во что они верят - неправда, будут уважаться и ставиться в пример мудрыми людьми. Если же - их точки зрения верны, то в настоящем они будут испытывать счастье, почет и уважение и в будущем переродятся в необыкновенном счастье миров дивов или Брамм. Татагата - всезнающий и всевидящий, говорит, точка зрения: что человек сам, своими собственными поступками ведет себя к перерождению в тех или иных мирах Cамсары - верна и описывает истинное положение вещей".

М(71):14 " Просмотрев свои прошлые жизни на период восьмидесяти одного большого взрыва, я не увидел ни одного материалиста (человека не верящего в бедующие перерождения и Карму) который бы после смерти переродился в Раю". Будда

M(120):1–3 " Если человек развил в себе веру, тверд в нравственности, знает Учение хорошо, щедр и утвердился в мудрости. В момент смерти он может желать свое будущее перерождение в любом мире или сфере бытия по собственному желанию или в момент смерти желать свое полное освобождение за счет переживания Ниббаны".

M(129):1- 26 “ Глупого человека легко узнать по нездоровым состояниям речи, поступков. Такой человек, страдая от порицаний другими, пребывает в постоянном подсознательном страхе наказания, мучимый дьявольскими состояниями ума, порожденными его грехами. Страдания человека пережившего триста ударов копьем не является даже маленькой частью той боли, которая после смерти ожидает его в мирах ада. И даже, когда он искупив свою вину, переродиться в мире людей он будет больным, бедным, глупым, уродливым, неудачливым, голодным хозяином нездорового ума, склонного к нездоровому поведению”.

С(3):21 " В этом мире я вижу четыре типа людей. Идущие от Тьмы к Тьме - это люди из-за нездравых поступков прошлого, рожденные в низших классах общества, бедными, больными и уродливыми, и продолжающие совершать зло. После смерти они переродятся в еще большем страдании нижних миров. Тот же самый результат ожидает идущих от Света к Тьме - они рождены влиятельными, богатыми, красивыми и здоровыми, но нездравое поведение и образ жизни приведут их к страданию после смерти. Мудрые люди двух других групп, какая бы ни была их прошлая Карма - темной или светлой, всегда будут стараться совершать добрые поступки телом, речью и умом. так они прокладывают себе дорогу к Свету - счастью будущих хороших перерождений”.

С(12):24 " Все поступки тела, речи и ума совершенные по собственному желанию или совету других, специально или случайно, порождают либо счастье, либо страдание".

С(15):14 "Встретить в этом мире существо, которое в прошлом не было бы вашим родителем, братом, близким родственником, хорошим другом, ребенком и любимым человеком - практически невозможно".

С(55):54 " В момент наступления смерти, волнение о судьбе родителей, детей, родственников, друзей, работников, дела не приведет к их благополучию, но наоборот создаст им плохую Карму, ибо помешает вашему уму быть счастливым в этот важный момент и достичь счастливого перерождения. В это время лучше не грустить, что оставляешь счастье этого мира, но радоваться, что можешь обрести высшее счастье мира дивов, Брамм или здесь и сейчас положить конец всем страданиям, пережив абсолютное счастье Ниббаны."

А(6):199 " Действия рожденные мудростью, невлечением и дружелюбием ведут к пеерождению девой, Браммой или человеком. Поступки же, побужденные влечениями, отвращением и иллюзиями, способствуют перерождению гневным асуром, голодным призраком, испуганным животным или страдающим обитателем адов".

О Мыслях.

Д(19):5,13 " Благословенный старательно работал в течении многих жизней, что бы открыть путь к Просветлению ради счастья и благополучия всего живого в этом мире. Он проповедует Истину ведущую к счастью, ясно объясняя, что в этом мире хорошо и достойно, а что плохо и низменно. Люди, следующие его инструкциям, на личном опыте осознают Абсолютное Счастье Ниббаны. Он одинаково дружелюбен и к старательным, и к небрежным последователям. Дары, преподнесенные ему и Сообществу монахов, приносят величайшие результаты их совершающим. Он сам является лучшим примером практики своего Учения - поступая, как учит и обучая тому, что делает сам. Не имеющий сомнений, он познал все, что только можно познать. Другого Учителя, имеющего подобные качества, в этом мире нет".

M(19):2-11 “ Разделив все приходящие в голову мысли на две группы, всячески избегайте ту группу мыслей, которые укоренены в гневе страсти и жестокости понимая, что они ведут к вашему страданию и страданию других людей. Появление группы мыслей, основанных на щедрости, нежности и доброте приветствуйте, наслаждаясь ими, понимая, что эти мысли ведут к вашему счастью и благополучию, а также счастью и благополучию других людей. Укореняясь в размышлении правильных мыслей, ум должен устать и потерять свою остроту. Поэтому их следует перемежать периодами практики его сосредоточения".

M(19):26 " Монахи, я открыл Путь, ведущий к счастью и безопасности от боли и перерождений. Им следует идти радостно и с удовольствием".

M(28):9 " Будучи избиваем палками или закидываем камнями, монах должен понимать, что с любым, имеющим тело может произойти подобная ситуация, и помнить, что Будда учил в подобных ситуациях не стоит развивать ненависти и гнева в своем уме. Понимание этого в подобных ситуациях, помогает развить внимательность, энергию и спокойствие тела и ума. Если этого не произошло, монаху следует утвердить ум в состоянии острой необходимости. Появление этих качеств, переживая стыд перед Учителем, чьих заветов он не выполняет".

M(31):22 " Воспоминания, с сердцем полным вдохновения и веры о полностью освобожденных последователях Татагаты, приводят к счастью и благополучию вспоминающих и их окружения на долгие времена".

М(39) " Так постоянно следует намереваться настоящему святому отшельнику, воистину достойного пожертвований верующих мирян и желающего получить хорошие результаты от своей святой жизни: "Я буду стесняться и страшиться нездравого поведения. Мои поступки тела, речи, ума и мой образ жизни должны быть безупречными, честными и дисциплинированными. Я буду оберегать свои органы чувств от жара внешних чувственных объектов. Я буду принимать пищу раз в день, в правильное время и есть ее, понимая причину, по которой ем и не забивая желудок полностью. Я буду отсекать возникающие нездравые состояния ума весь день и в первую и последнюю трети ночи, путем удерживания внимания на изменении позы своего тела, хождении, сидении, поворотах и.т.п. Медитируя сидя, я приложу все усилия для освобождения ума от Пяти препятствий ослабляющих мудрость (влечения, отвращения, сонливости и оцепенения; возбуждения и беспокойства, сомнения). Я должен утвердится в четырех медитативных поглощениях ума. Я должен развить в уме Тройную мудрость помогающую развитию правильного понимания (воспоминания прошлых жизней, наблюдения за перерождением существ в соответствии с их поступками и переживания Благородных Истин, освобождающего ум от всех загрязнений - именно так вам следует утверждаться в состоянии истинного отшельника, о монахи, не удовлетворяясь промежуточными этапами на этом Пути".

М(50):14,17 " Если кто-либо будет оскорблять или даже бить вас, о монахи, - без тени злобы и отвращения в своих умах, вам следует развивать к этому человеку дружелюбие, сострадание, сорадование и невозмутимость. Если же вас славят и почитают - развивайте в уме понимание путем размышления о непостоянстве всего в этом мире, непривлекательности пищи и физического тела, разочаровании и непривлекательности чувственных объектов всего мира.”

М(56):4 " Я объявляю не поступки или речь, но мысли-намерения ума - тем что наиболее достойно порицания. Ибо именно они лежат в основе и предшествуют всем действиям, совершенным вербально или физически".

M(127):8 " Когда монах, живет где либо, считает это место прекрасным, пронизывая его все восторгом своего ума. Это состояние называется - освобождение ума (медитативным) поглощением на восторге. Чем больше пространство поглощения, тем выше его уровень".

С(9):9,11 " Воспоминания о Тройной Драгоценности или Собственной Добродетели - радуют ум."

С(11):3 " Для тех, кто вспомнит о Будде, Дамме или Сангхе, страх и ужас, возникшие в уме – растворятся".

С(35):235(1) " Намного полезнее просто спать с умом, погруженным в бессознательную тупость, чем размышлять о расколе Сообщества монахов".

А(3):100(1-10) " Монах тренирующийся в очищении ума, в своей практике проходит через определенные стадии: сначала он перестает совершать нездравые поступки телом, речью и умом. Потом все мысли влечения, отвращения и иллюзий в его уме начинают медленно растворяться. За этим следует медленное растворение мыслей о доме, семье, репутации, за которыми следует растворение беспокойства о собственной практике медитации и одержимости медитативными поглощениями ума. Растворение и этих мыслей, приводит к объединению и сосредоточению ума. Это просто процесс - его нельзя ускорить, но своими желаниями и влечениями - помешать и замедлить его".

А(4):190 " Жизнь этого Сообщества свободна от пустоты и бессмысленности - она нравственна и наполнена смыслом. Очень нелегко найти Сообщество подобное этому. Воистину оно является достойнейшим объектом для даров и помощи тех, кто хочет получить наибольшую выгоду от их совершения. В этом Сообществе живут монахи достойные зваться девами - те кто реализовали материальные поглощения ума; достойные зваться Брамами: развившие поглощения ума на сострадании, сорадовании, дружелюбии и невозмутимости; те, кого можно назвать бесформенными сущностями - утвержденные в нематериальных поглощениях ума; Благородные - монахи пережившие на своем личном опыте Счастье Ниббаны".

А(5):144 " Монахам следует периодически медитировать осознавая: -непривлекательность в привлекательных объектах: чтобы растворить влечение возникающее в уме; - приятное в непривлекательном: чтобы победить гнев; - остaвив восприятия привлекательности и непривлекательности, заменить их невозмутимостью: дабы избавиться от всех иллюзий относительно этого мира".

А(6):10 " Искусный просветленный последователь Татагаты постоянно проводит время, размышляя о величии Будды, его Учения (Даммы), Ордена его последователей (Санге), о чистоте и незапятнанности своей нравственности (которую поддерживал в течение долгого времени), о величии собственной щедрости (вспоминая добрые поступки, совершенные для других), о силе собственной веры (вспоминая сложности и препятствия, преодолеваемые им ради нее, сравнивая ее по силе с верой дивов и понимая, что самое меньшее, что он может обрести - это перерождение среди них). Делая так, он радует свой ум и, не давая возникнуть загрязнениям, переживает глубокое счастье и безмятежность".

А(10):20 " Монаху следует использовать реквизиты, избегать опасных ситуаций, сносить трудности и растворять загрязнения ума, только после того, как он правильно поразмышлял на их природой. Знание и видение об истиной природе всех вещей этого мира является высшим и непревзойденнейшим источником мудрости в этом мире".

А(10):29(7) " Есть четыре восприятия. Какие четыре? Ограниченное восприятие [обычное восприятие]. Расширенное восприятие [ум в джханах]. Неизмеримое восприятие [ум в отношении Брахмы]. Восприятие сферы небытия "нет ничего". Таковы эти четыре восприятия. И какое же из этих восприятий является высшим? Высшим является восприятие сферы небытия "нет ничего". И есть существа, которые воспринимают таким образом. И все же, даже в существах которые воспринимают таким образом все еще есть отклонения, есть изменения.
Видя это, хорошо обученный ученик благородных, становится разочарованным в этом. Будучи разочарованным в этом, он становится беспристрастным к тому, что является высшим, и еще больше к тому, что является низшим.

А(6):103 “ Монах, утвердившийся в шести мыслях, легко сможет утвердится в восприятии страдания: "При переживания всего в этом мире мысли о небытии должны присутствовать в моем уме, напоминая о смерти, ждущей меня (убийца с обнаженным мечом)", "Мой ум должен быть выше всего в этом мире", "Я должен стать умиротворенным святым, идущим к небытию", "Каждым поступкам в жизни я должен искоренять нездравые тенденции своего ума", "Я должен стать тем, кто осуществляет то, что "должно быть сделано", "Я должен, упорным утверждением в Учении, отплатить Учителю за его доброту ко мне".

А(6):104 " Монах, утвердившийся в шести вещах, легко сможет утвердиться в восприятии отсутствию постоянной сущности: "Я не должен становиться частью ни чего в этом мире", "Все вещи ума должны быть проверенны мною: "Помогают ли они становлению концепции "Я есть" в нем?", "Все вещи ума должны быть проверенны мною: "Помогают ли они становлению концепции "это мое"?", "Оба этих концепта должны быть заменены мудростью правильного понимания", "Я должен полностью познать и пережить причину существования (перерождения) всех живых существ".

А(9):14 " Что является объектом Мыслей?" "Феномен ума-материи." "Что является причиной их разнообразия?" "Соотношение элементов." Из-за чего они возникают?" "Из-за контакта с внешними объектами." "Как они проявляют себя?" "Как ощущения." "Что этому предшествует (этому проявлению)?" "Сосредоточение ума." "Как не быть увлеченным ими?" "При помощи (управления своим) вниманием." "Где пик их полезности?" В мудрых размышлениях." "Где они растворяются без следа?" "В переживании Бессмертия." "Молодец! Ты ответил правильно. Но, пожалуйста, не гордись этим". - беседа уваж Царипутты и послушника.

А(10):7 " Во время медитации во мне возникло восприятие: "Небытие - растворение жизни. Небытие - растворение жизни." так на личном опыте я пережил - что Ниббана является растворением существования." уваж. Сарипутта.

А(10):40 " Десять размышлений, к которым постоянно следует возвращаться отринувшему мирское, монаху: "Теперь у меня нет социального положения.", " Моя жизнь полностью зависит от щедрости других.", " Теперь мне следует оставить все мирские привычки (в поведении и накоплении чувственных объектов).", "Могу ли я найти огрехи своей нравственности?", " Есть ли в моем поведении или образе жизни что-либо, за что мои товарищи могли бы упрекнуть меня?", "Я должен оставить все, что мне дорого (привычки и предпочтения).", "Я первым являюсь целью плохих и хороших намерений своих поступков. Они - мое единственное имущество, мой багаж - то что способствует моим новым перерождениям.", " Как я провожу день и ночь? Работаю ли упорно?", "Радуюсь ли я одиночеству?", " Достиг ли я сверхчеловеческих состояний (поглощений ума или переживания Освобождения)? Так как если бы на моем смертельном одре мои товарищи спросили мня об этом и я мог бы ответить им без стыда".

А(10):60 " Что такое восприятие опасности? Это когда монах в уединении размышляет о своем теле, как об источнике опасности и боли - внутри и снаружи, вспоминая болезни органов и частей тела, которые могут с сим случиться и вспоминая неприятности, которые могут с ним произойти из-за: ограниченности возможностей тела, людей, погоды, животных и его прошлой плохой Кармы".

А(10):60(2) " Что такое восприятие непривлекательности: это когда монах видит свое тело, как источник грязи и нечистоты, вспоминая о запахе и виде тридцати двух его органов; вспоминая о том, как будет пахнуть долго немытое тело, как выглядит и ощущается больное и старое, тело; наблюдая, как выглядит тело мертвого человека на разных стадиях разложения, с правильным пониманием, что и его собственное тело когда-нибудь будет таким же".

А(11):13-14 " Монахи, вам постоянно следует жить возвращаясь умом к 10-ти размышлениям: о величии Будды; о величии его Учения; о величии Сообщества монахов; о собственной Вере в сравнении с Верой жителей Рая; о собственной Щедрости; о собственной Нравственности; о следовании по пути к абсолютному покою Ниббаны; o непривлекательности тела; наблюдении дыхания; о собственной Смерти; о собственной Вере; размышлять по отношению к собратьям в Святой Жизни так: " О! Это великая удача для меня – жить с людьми, имеющими такие хорошие качества"; по отношению к собственному освобождению так:" Это большая удача – когда я был мирянином, мой ум был темен, беспомощен, несведущ и несчастен. Сейчас в монашеской жизни все наоборот"; о мирском так: "Как девы, перешагнувшие рубеж сфер, где питаются пищей, уже более не имеют к ней никакого отношения, так же и я, оставив мир, должен жить не имея к мирским вещам никакого отношения".

А(8):7 " Иногда для монаха будет хорошо проверить недостатки и достоинства своего ума. А иногда вспомнить недостатки и достоинства других".

А(6):56 " Если во время смерти человека Учитель или его опытный последователь проповедуют Дамму или если умирающий хотя бы просто размышляет и вспоминает Учение - он умирает счастливо, достигая хорошего перерождения, или здесь и сейчас обретает Освобождение от всех страданий".

А(3):105 "Eсли мысли не охраняются – не охраняются речь и поступки".

А(3):106 " Если мысли нездраво - нездравыми будут речь и поступки".

У(3):3 " Если Учитель прогнал вас от себя - вам следует думать так: "Учитель с состраданием отослал нас, давайте же приложим все усилия, что бы жить образом жизни, который был бы ему приятен".

Невлечение.

Д(17):8,16 " Все, что меняется - постоянно возникает и исчезает. Постоянно возникая и исчезая, все, чье существование зависит от внешних причин, недостойно вашего внимания и влечения. Не интересуйтесь этим, о монахи, но постарайтесь полностью избавиться от этого".

М(62):8-17 " Медитируйте подобно Четырем великим Элементам: - как ветер, пролетая над цветочными полями или навозными кучами, не испытывает отвращения или влечения к их запаху; - как огонь с одинаковой скоростью сжигает прекрасную ткань и старую вонючую тряпку; - как вода океана смиренно принимает в себя и прекрасные сокровища затонувшего корабля, и мертвые трупы его моряков; - как великая земля смиренно принимает в себя как вкуснейшие вина и пищу, так и испражнения, плевки и мусор, упавшие та нее: так же точно и ты, какое бы ощущение (приятное, неприятное или нейтральное) не возникло в теле, должен сохранять к нему невозмутимость, исправляя старые привычки ума: быть очарованным приятным и негодовать, вступая в контакт с болезненным".

М(70):26 " Даже последователю Учителя, заинтересованного чувственными объектами, будет не хорошо говорить: "Если я получу это - я буду вести себя так, как меня просят; Если же вы не сделаете для меня этого, я не буду делать того, что вы просите." Что уж говорить о следующих Учению Татагаты, полностью свободного от влечения к материальным вещам, - им следует брать с него пример и старательно практиковать его наставления".

M(82: 36 " Любая жизнь пройдет, она непостоянна, в ней невозможно найти ни укрытия, ни защиты, нельзя владеть, чем-либо, чего бы потом не пришлось оставить. Она ненасытна, несовершенна, управляется влечениями".

M(143) “ Ты должен тренироваться, размышляя так:"Я не буду существовать зависимым, привязанным к чувству зрения, слуха, запаха, вкуса, осязания, мышления; их объектам: видам, звукам, запахам, вкусам, ощущениям и мыслям; к их осознанию; к контакту с внешним миром через эти чувственные двери; к приятным, болезненным и нейтральным ощущениям, рожденным от этих контактов; к четырем элементам, образующим материальный мир: огню, воде, земле и ветру (температуре, притяжению, массе и движению); к медитативным поглощениям ума. Мое сознание не будет зависимо от их восприятия и будущих перерождений. Такие инструкции даются только людям (монахам) способным осознать даму на высоком уровне.”

С(12):53-54 " Если монах живет в мечтах и размышлениях о чувственном - это увеличивает его влечение, все больше и больше привязывая его к новым перерождениям. Размышления об опасности чувственного - растворяют влечение ума и ведут к растворению всех страданий".

С(1):12 " Имеющий детей страдает из-за них. Имеющий богатство - скован беспокойством о нем. Материальные вещи - только обуза. Поистине счастлив не имеющий ничего".

С(22):55 " Монах, постоянно повторяющий эту формулу, при наблюдении за Пятью Комплексами Личности, способен реализовать вхождение в Поток (первую стадию Освобождения):" Все это может не существовать. Это может не быть мной. Так пусть это не будет существовать. Пусть это не будет мной".

С(22):88 " Переживая смерть тела и прекращение жизни монах должен осознавать так: "Я ощущаю смерть тела и прекращение жизни, понимая, что то, что умирает - это не живое существо, но просто процесс, к которому не стоит привязываться, потому, что оно уже начинает холодеть".

А(3):38 " Неведающий истинной мудрости человек, видя старость, болезнь и смерть, будучи опьяненным жизнью, молодостью и здоровьем, испытает отвращение. Вам же, о монахи, следует думать так: "Я и сам скоро испытаю подобное - поэтому для меня в этих случаях будет неправильным испытывать отвращение" – подобное размышление поможет растворить всю вашу гордость и опьяненность молодостью здоровьем и жизнью".

А(4):100-113 " Правильный монах увидев старость болезнь или смерть, какого либо живого существа, услышав от них от других, пережив старость болезнь или смерть кого-либо из своих близких и горячо-любимых людей или поняв, что испытает их в бедующем - не будет опечален, но преисполнится рвения и энергия для движения о Пути освобождения от них".

А(4):188 " Ни одно, даже самое могучее существо этого мира, не сможет гарантировать вам - что то, что должно стареть, может заболеть и в итоге умрет - не состарится, заболеет или погибнет или что вы будете освобождены от ответственности за поступки, совершенные вами, о монахи”.

А(4):184 " Четыре типа людей в этом мире, которые умирают без страха: не цепляющийся за чувственные объекты, вещи или людей; не цепляющийся за собственное тело; проживший жизнь нравственно (он не совершил грехов и знает, что идет в счастье раев); не имеющий сомнений в Учении Просветленного. Хотя еще лучше будет, если умирающий имеет все эти четыре качества сразу".

А(6):23 " Опасность, боль, болезнь, опухоль, язва, загрязнение, трясина - все эти слова должны быть для вас синонимом слова "чувственное влечение"".

А(6):102 "" Монах, утвердившийся в шести вещах, легко сможет утвердиться в восприятии непостоянства: "Все вещи должны видеться мне нестабильными", "Мой ум не должен радоваться миру", "Мой ум должен быть выше всего в этом мире", "Мои мысли должны быть направлены на постижение Ниббаны", "Загрязнения в моем уме должны быть растворены", "Я должен следовать пути высшего отречения и аскетизма".

А(7):70 " Кратка, ограничена, полна страданий и горестей жизнь людей. Как капли росы на траве исчезнут с первыми лучами солнца, как мгновенно лопаются возникая пузыри на поверхности воды во время дождя, как растворяется полоса, проведенная на воде - так же быстро уходят дни вашей жизни. Подобно горному потоку быстро бегущему от вершины к подножию, подобно корове за веревку ведомой на убой (каждый шаг, который бы она не совершала ведет ее к мяснику) - так же точно, что бы вы не делали - с каждой минутой вы все ближе и ближе к собственной смерти. В прошлом люди жили 60 тысяч лет и были подвержены всего трем типам страдания (голоду, жажде и смерти). Теперь же они живут не больше 100 лет, безостанновочно погруженные в боль и страдание своих тел. Эти 100 лет - это всего лишь 400 смен времен года, 1200 месяцев, 36 тысяч дней, 108 тысяч приемов пищи (включая дни питания молоком матери, отсутствия еды и постов). Жизнь не длится долго. Никому из родившихся на свет не избежать смерти. Поэтому, в течении всего этого короткого времени, человеку следует вести чистую жизнь, творя добрые поступки, - толь ко это может помочь ему избежать страдания смерти (пережив счастье бессмертия, уже не появляться в перерождениях Самсары: не рождаться, страдать, болеть и умирать)".

А(8):30 "Если ты утвердишь свой ум в восьми размышлениях Великого человека - ты без труда сможешь достичь медитативных поглощений и твои бедные реквизиты будут казаться тебе сокровищами, принося настоящую радость. Вот они: "Ниббана доступна только для тех:
... - кто имеет мало влечений, но не для поглощенных большими желаниями";
... - нежелающих быть известными за счет своих малых желаний или хороших качеств ума";
... - для абсолютно удовлетворенных тем, что имеют";
... - для тех, кто живет в одиночестве, кто попав в компанию старается сделать все, что бы остаться одному";
... - для энергичных в развитии хорошего и растворении нездравого";
... - для внимательных и осознанных, но не наоборот";
... - для занятых развитием медитативных поглощений ума";
... - для заинтересованных видением истинной природы всех вещей этого мира";
... - для тех, кто не радуется мирскому и все время сохраняет ум внутри, наблюдая его изменения".

А(8):6 " Обретения и потери, известность и забытье, восхваление и ругань, страдание и счастье - вещи постоянно сменяющие друг друга в нашей жизни. Каждая из них, возникнув - обязательно пройдет. Не привязывайтесь к ним, о монахи, но живите просто отмечая их возникновение и смену на противоположные состояния - с внимательностью и пониманием. Это позволит вам оставить все страдания этого мира".

А(8):17-18 " Восемью путями живое существо может привязать к себе объект противоположного пола: своими формами, своей улыбкой, своей речью, своим пением, своим плачем, своими манерами, своим присутствием, своим прикосновением. Те, кто поддался одному из этих методов - бьются в ловушке".

А(8): 73 " Монах размышляющий так:" Где бы и как бы я ни жил - я буду стараться направить все свое внимание на утверждение в Учении Благословенного в течении:... этого дня."... этого часа."...этого приема пищи."...в течении жевания и глотания этого куска пищи." - зовется мной ленивым и небрежным. Он не развил, в достаточной степени не утвердился в восприятии непредсказуемости и неизбежности собственной смерти. Истинно прилежный и помнящий о своей смерти монах, будет стараться направить все свое внимание на реализацию Учения в течении этого вдоха и выдоха - ведь он может оказаться последним". Будда

А(8):74 " Вам следует постоянно думать так, о монахи: "Множество вещей могут постоянно вызвать мою смерть: укус змеи, скорпиона, нездоровая пища, плохая погода, землетрясение, болезнь, неисправность внутренних органов, несчастный случай, засуха, эпидемия, недоброжелательные люди и другие живые существа. Присутствуют ли в моем уме нездоровые качества, способные помешать моему хорошему перерождению, если я умру сегодня?" Если вы, размышляя подобным образом и исследовав себя, поймете: что такие нездравые качества у вас есть - у вас всегда будут решимость и энергия чтобы избавиться от них".

А(10):6 " Монах относящийся к своей медитации так: " Это мир, это высшее из возможниго счастья - успокоение всех процессов, отпускание всех привязанностей, растворение влечения, удовлетворение, несуществование, Ниббана." Подобным способом может достичь сосредотошения ума: когда есть чувственный объект, есть осознающий его чувственный орган, но нет осознающего его существа".

А(10):29(1) " Все вещи этого мира, во все времена: всегда будут объектом для исчезновение и растворения - поэтому вам не следует цепляться ни за внешние объекты, ни за жизнь среди них, ни за опыты в практике медитации. Только в Ниббане нет постоянного растворения".

А(10):59 " Укрепляйте ум духом монашеской жизни и никакие нездоровые состояния не будут докучать вам. Духом монашеской жизни являются восприятия: изменения всего в этом мире; непостоянства; непривлекательности; опасности; размышлениями о цели вашей координации в святой жизни; отказа от всего в этом мире; появления и исчезновения всего в этом мире; - полностью утвердившие свои умы в подобных восприятиях, не смогут оставить этого мира, не реализовав состояния Анагами или Араханта".

А(10):60 (3) " Что такое восприятие невовлечения ни во что в этом мире: монах, живя уединенно, видит опасность в вовлечении в любое дело, точки зрения, привязанности и привычки, видя их опасность и помеху для утверждения ума в мире и покое".

А(10):217 " Размышления о непривлекательности, о смерти, о непривлекательности пищи, о незаинтересованности ничем в мире, о непостоянстве, о болезненности, о зараженности, об отсутствии постоянной сущности, об избегании, о растворении интереса, завершении всех процессов и десяти стадиях разложения мертвого тела - помогают монаху утвердиться в Учении". Будда

А(7):52 " Если монах, удерживая в уме мысль: " Если бы этого не было - это не стало бы мной; так пусть этого не станет, пусть не будет меня; Все, что утверждается в развитии и существовании - я оставлю." - освобождается от забот об этой и будущей жизнях, гордости и мирских желаний: его неведение растворяется, и он, следуя пути мира и покоя, достигает абсолютной прохлады непривязанности".

А(5):66 " Монах, живущему в дикости леса, подобные размышления помогут пробудить энергию: "Я здесь один. Скорпион, змея, сколопендра в любой момент укусом могут убить меня; я могу отравится пищей, простудиться, сорваться со скалы и умереть; дикие звери, бандиты, злые духи легко могут убить меня. Лучше сейчас я приложу всю свою энергию для достижения того, что еще не достиг".

А(5):67 " Я пока еще не слишком стар и болен. Но обязательно придет время, когда это случится. Старому человеку очень сложно достичь цели Учения Благословенного. Так пусть, пока я еще не одряхлел, пока нет голода, засухи, войны и ссор в Сообществе я приложу все усилия для достижении этой цели".

А(5):68 " Если я не приложу всех усилий к практике сейчас - очень возможно, что в будущем я не смогу научить своих последователей правильным Учению и Дисциплине. Недоученные мной, они будут вводить в заблуждение своих учеников и верующих мирян, замутняя Чистое Учение. Это очень нездравое действие и я могу послужить его причиной. Лучше мне приложить все силы сейчас, что бы не пожалеть об этом в будущем".

А(4):199 " Восемнадцать типов мыслей влечения к внутреннему "Я":
"Я -...это,...то,...вечен,...не вечен.";
"Я должен -...быть,...быть в этом мире,...быть так,...быть этак.";
"Пусть Я -...буду,...буду здесь,...так,...по другому.";
"Я буду -...так,...по другому,...здесь,...иначе".
Мысли влечения к внешним обьектам:
"При помощи этого Я -...это,...то,...вечен,...не вечен";
"При помощи этого Я должен -...быть,...быть в этом мире,...быть так,...быть этак";
"При помощи этого Пусть я -...буду,...буду здесь,...так,...по другому";
"При помощи этого Я буду...так,...по другому,...здесь,...иначе".

А(3):110 " Страсть перестает порождаться, когда вы ясно понимаете, к каким результатам она приводит".

У(3):2 " По сравнению с прекрасными обитательницами Раев, даже самая красивая девушка мира людей подобна самке обезьяны с отрезанными носом и ушами".

Дружелюбие и аккуратность.

Д(13):76-81 " Монах, утвердившийся в нравственности и практикующий медитативные поглощения ума на состояниях дружелюбия, сорадования, сострадания и невозмутимости, уже при жизни уподобляется Великому Браме. Если он умирает с умом, свободным от гнева, ненависти и злобы, полным дружелюбия - скорее всего, его ожидает перерождение в мире Брам".

M(18):4 " Я проповедую свое учение так, что людям, следующим ему, нет нужды ссорится и спорить с кем бы то ни было в этом мире. Они, правильно практикуя его, полностью разочаровавшись в чувственных удовольствиях, больше не управляются их восприятием и без какого-либо замешательства и беспокойства освобождаются от влечения к любым видам перерождений".

M(21):6 " В ситуации, когда кто-то почитает или бьет. Ругает или хвалит. Лжет или говорит правду. Искусно или грубо, с желанием зла или добра для тебя или дорогих тебе существ. Или даже отпиливает двуручной пилой одну за другой все конечности твоего тела. Если ты допускаешь в уме хотя бы тень ненависти и гнева, ты не утверждаешься в учении Татагаты. Пусть я пребываю с умом полным дружелюбия и сострадания, радости и невозмутимости ко всем живым существам, начиная с моих мучителей, свободным от гнева и ненависти, так вы должны тренировать себя. Постоянно помня об этом завете, вы будете непоколебимы для любых видов речи. Он приведет вас к истинному благополучию.”

M(31):7 " Каждый монах должен жить, понимая:"Это великая удача, что я живу святой жизнью, в окружении таких же людей". Он наедине и в их компании, должен утверждаться в поступках, словах и мыслях дружелюбия по отношению к ним. Он думает:"Почему бы мне не отложить то, что я хотел сделать, чтобы поддержать нуждающегося в помощи друга. Ведь мы разные только телами. Мы едины в уме".

M(104):7-11 " Существуют шесть причин, вызывающих все споры в Сообществе- когда ум монаха зол и обидчив, презрителен и нагл, обманчив и скрытен, несет в себе злые желания отказываться от неправильных взглядов и нездоровых точек зрения. Такой монах не имеет уважения к Будде, Дамме и Санге. Не утверждаясь в учении, он живет, создавая проблемы Сообществу. Вы, о, монахи, должны всеми силами стараться избегать появления подобных причин в своем уме, не зарождая ссоры и расколов, но создавая причины для согласия и мира”.

M(104):21 " Существует шесть причин, создающих мир, любовь, уважение, единство и согласие в Сообществе:"Когда монахи в компании и уединении утверждают свои поступки, речь и ум в дружелюбии по отношению друг к другу, разделяют полученное или со своими друзьями в святой жизни сохраняют свою добродетель незапятнанной нарушениями правил дисциплины и придерживаются правильных взглядов”.

M(127):7 “ Монах, живя с умом наполненным дружелюбием, ра<

⇐ Предыдущая1234

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: