Геокультура народов Юга России

Геокультурный образ Юга России формируется культурно-цивилизационными и географическими образами Кавказа, Евразии и Черноморско-Каспийского регионов. На Юге России проживают народы – представители таких языковых семей, как индоевропейская, кавказская (иберо-кавказская), алтайская. Индоевропейская языковая семья представлена в регионе в основном славянской, армянской, греческой и иранской подгруппами. К последней относятся осетины и таты. Второй по численности языковой семьей является северокавказская (как часть иберийско-кавказской). Она, в свою очередь, подразделяется на две группы: адыго-абхазскую и нахско-дагестанскую. В состав первой входят адыгейцы, кабардинцы, черкесы, шапсуги (первая подгруппа), а также абазины и абхазы (вторая подгруппа). Нахско-дагестанская группа также делится на две подгруппы. Нахскую (вайнах-скую) составляют чеченцы, ингуши, кистины и бацбийцы. Дагестанскую подгруппу часто подразделяют на четыре языковые ветви: аваро-андоцезскую, даргинскую, лакскую и лезгинскую. Алтайская языковая семья представлена тюркоязычной и монгольской языковыми группами. На тюркских языках говорят балкарцы, карачаевцы, кумыки, ногайцы, ставропольские туркмены, татары, азербайджанцы, крымские татары, турки-месхетинцы и др. Особый язык у калмыков, относящихся к западной подгруппе монгольской группы алтайской семьи.

В настоящее время южнороссийский регион представляет собой сложное этнокультурное и конфессиональное образование, включающее в себя различные виды религиозно-цивилизационных традиций: христианско-православную, исламскую, буддистскую. Буддизм сложился в северной части Южной Азии в VI в. до н.э. и в южнороссийском регионе получил распространение, главным образом, среди калмыков, исповедующих особое течение буддизма махаяны – ламаизм. В начале I тыс. н.э. начинает утверждаться христианство. В нем выявилось два основных направления: восточное (православие) и западное (католицизм). Восточное христианство является наиболее распространенной конфессией в регионе. Кроме армян, греков, русских, украинцев, оно получило распространение среди значительной части осетин и небольшой части кабардинцев. До принятия ислама у некоторых автохтонных народов Северного Кавказа также было распространено христианство наряду с язычеством. В VII в. в арабской среде возник ислам и в дальнейшем получил распространение среди большинства горских народов Северного Кавказа. Раньше всего он утвердился в Южном и Центральном Дагестане, позже, среди адыгов и вайнахов, вытеснив языческие верования. В подавляющем большинстве верующие мусульмане региона относятся к суннитскому направлению.

Особенности культурно-цивилизационного кода автохтонных этносов Северного Кавказа во многом определяются традиционными культами и верованиями, формировавшимися на протяжении тысячелетий.

Среди многообразия этнических культур выделяют традиционную (архаическую) культуру, которая доминирует в обществах, где изменения незаметны для жизни одного поколения. В этом типе культуры господствуют обычаи и передаваемые из поколения в поколение традиции. Глобальной проблемой современной эпохи становится противостояние традиционной и модернизированной (современной) культур, которое оказывает все возрастающее влияние на ход культурно-исторического процесса. Модернизация подразумевает, прежде всего, внедрение новых, прогрессивных форм деятельности, технологий и идей, является средством ускорения, упрощения и облегчения пути, который все равно предстоит пройти традиционным обществам.

Большинство северокавказских культур относятся к типу трудно модернизируемых, их характеризует стремление к сохранению привычного жизненного уклада. Этносоциологические и социально-психологические исследования всегда фиксировали высокую значимость традиционного культурного компонента для самосознания народов Северного Кавказа. Что касается юж. русск. культуры (как и в целом русской культуры), то она претерпела несколько этапов модернизации в ходе исторического развития России. Следует выделить несколько культурно-цивилизационных образов культуры юж-росс. региона, это – русская культура, культура казачества, северокавказская культура, культура калмыков.

Культурно-цивилизационные образы народов Северного Кавказа базируются на таких особенностях традиционной культуры, как воинский культурный комплекс жизни, гостеприимство/куначество, культ старейшин, аталычество, религиозный синкретизм и др.

Культура адыгов (кабардинцы, адыгейцы, черкесы, шапсуги). В основе духовной культуры адыгов лежит система моральных ценностей под общим названием адыгагъэ - адыгская этика, адыгство. Это квинтэссенция нравственного опыта народа, вырабатывавшийся веками механизм его культурной самоорганизации. Принципы и установки адыгства – человечность, почтительность, мудрость, мужество, честь формировались в тесном взаимодействии с культурными ценностями других народов Кавказа. Это же относится и к адыгскому этикету, который служит важным подспорьем адыгства, институтом, через который этика проводит в жизнь свои принципы и идеалы. В числе конструктивных принципов этикета исследователи называют почитание старших, женщин, гостей, родственников, детей. Специально выделяется понятие гармоничного, артистического поведения, предполагающего не только отличное знание пунктов этикета, но и умение с особым изяществом исполнить их. Человека, не соблюдающего или плохо соблюдающего правила этикета, считают лишенным почтительности и адыгства.

Культура вайнахских народов – чеченцев и ингушей. В области этнической культуры чеченского народа следует подчеркнуть их воинский комплекс жизни, идущий от эпохи военной демократии. Этническая культура также включала в себя большой пласт ценностей, накопленный за многовековую историю практической жизни. Важной сферой духовной культуры являлись: счет, календарь, метрическая система, агротехнические, зоотехнические, метеорологические и др. знания. В ингушской культуре существовало немало пережитков дохристианских и доисламских верований. Одним из самых распространенных был культ Мяцела – покровителя урожая, считалось также, что от него зависит рождение детей и размножение скота. В честь Мяцела ежегодно в конце июня приносились жертвы на горе Столовой. В фольклоре вайнахов заметное место занимал нарт-орстхойский героический эпос, устное народное творчество: героические, исторические и лирические песни, сказки, сказания и предания, пословицы и поговорки. Излюбленный танец – парная лезгинка. В прикладном искусстве выделяются резьба по камню и изготовление войлочных ковров красных и оранжевых тонов с самобытным орнаментом (оленьи рога, горные растения, астральные фигуры).

Культура народов Дагестана. Уникальным регионом внутри Северного Кавказа является Дагестан - «страна гор и гора языков». Наиболее крупными народами являются: аварцы, даргинцы, лезгины, лакцы. У народов Дагестана особенно высоко было развито искусство резьбы по камню, служившее для украшения мечетей и жилищ богатых людей. Его основными центрами считались Дербент, Кубачи. Одним из основных элементов горской архитектуры служили арочные конструкции. В Южном Дагестане заметное развитие получило искусство ковроделия. Здесь изготавливались безворсовые и ворсовые ковры. В элементах орнамента можно заметить животных, хищних птиц, голубей, уточек, бычьи головы, рога разных форм, а также листья, цветы, завитки, солярные (солнечные) знаки и пр. Также дагестанские мастера славились изготовлением холодного оружия – аул Кубачи, ювелирных украшений. Одним из главных праздников у народов Дагестана был день первой борозды, открывавший цикл весенне-полевых работ. Он сопровождался ритуальной вспашкой, магическими действиями, устраивались пиршества, скачки, различные игры. Развит фольклор: исторические предания, сказки, пословицы, поговорки, плачи, песни-колыбельные, лирические, героические («О сражении с Надир-шахом», «Ахульго»), исполнявшиеся как без музыки, так и под музыку.

Культура осетин. Основу духовной культуры осетин составляет – нартский эпос, являющийся ядром этнической картины мира, этнического самосознания. Нартский эпос существует не только у осетин, но и других автохтонов Северного Кавказа, оказывая огромное влияние на их культуру. Период развития устного народного творчества у осетин охватывает многие века и имеет длительную художественную традицию. Поэтому их фольклор представлен развитой системой жанров, большим разнообразием сюжетов и художественных средств. Широкое распространены в устном народном творчестве осетин сказки, подразделявшиеся на бытовые, сатирические, фантастические, исторические, о животных. Во многих сказаниях отражаются черты популярных древних культов осетин, в частности Уастыржи (св. Георгия), подчеркивается страх человека перед злыми духами. Большой популярностью пользуются героические песни, исторические песни.

К тюркским народам Северного Кавказа относятся карачаевцы, балкарцы, кумыки, ногайцы. Кумыки обладают чрезвычайно богатым и разнообразным как по формам, так и по содержанию фольклором. В нем представлены различные песни, эпос «Песни вольности», волшебные и бытовые сказки, пословицы и поговорки, частушки. Большой интерес представляют эпические и исторические песни – йыры. Они исполнялись с музыкальным сопровождением. Большое место в кумыкском фольклоре занимают также лирические песни обрядовая поэзия.

В карачаево-балкарской мифологии и эпосе следует выделить верховного бога в языческом пантеоне – бог неба и создатель вселенной Тейри. Он означал всемогущее и вездесущее божество, отголоски культа которого пронизывают весь комплекс хозяйственно-культурного мира человека. Этот культ, отсутствующий у соседних народов, был унаследован балкарцами и карачаевцами от их тюркоязычных предков. В образе Тейри как героя исследователи отмечают и черты древнего тотема – орла.

Культура ногайцев. В этнической культуре ногайцев следует вычленить тип их жилища, отражавший способ существования этноса. Это войлочная юрта с решетчатой основой из прутьев. Вверху находилось отверстие для выхода дыма. Интерьер жилища состоял из очага, циновок, войлоков или ковров, украшавших стены и постеленных на полу одеял, матерчатых или кожаных матрацев и подушек. Ногайцы владели мастерством теснения по коже с помощью специальных штампов, изготовленных из рога или металла. Теснением украшались седла, колчаны и налучия, кожаные сумки, иногда обувь.

Сохранились элементы традиционных верований, связанные с культами природы, ее объектов и сил, с верой в демонические существа (Албаслы, джинны и др.)

Культура калмыков. Этническая культура калмыков, основой которой является тибето-монгольская форма буддизма, контрастирует с культурой других народов региона. Данная культура отличается философским своеобразием, она глубоко мистична, представляет собой смешение учений буддизма, шаманских и древних монгольских верований. Для нее характерна развитая обрядность, обращенность к простым людям и возможность спасения для всех, т.е. она воплощает основной принцип учения Будды.

На Юге России традиционно существует донское, кубанское и терское казачество. Культура казачества – это православная русскоязычная культура, структура которой определяется элементами традиционной земледельческой культуры восточных славян, ограниченными в основном семейно-бытовой обрядностью, элементами дружинной, военно-демократической культуры и элементами восточных культур кочевого характера. Длительный процесс взаимодействия культур в «контактной зоне» проживания казачества привел к взаимообогащению традиционной культуры народов. В составе донского казачества в начале ХХ в. существовали компактные интегрированные этнокультурные группы: донские калмыки – ламаисты и донские татары – мусульмане.

Для народов Юга России характерно культурное взаимодействие. Процесс диалога культур народов Северного Кавказа и русской культуры начинается в XIX в, особенно во второй половине, когда происходит их интеграция в российскую культурную систему. Социокультурная роль русских на Северном Кавказе проявилась в создании основ письменности как предпосылки развития этнического самосознания и становлении профессиональной культуры автохтонных народов, а также в создании общего образовательного и государственно-идеологического пространства на базе русской культуры.

В целом, культура народов Юга России весьма многогранна и разнопланова, что обусловлено уникальностью многонационального состава региона, различным культурным кодом и поликонфессиональностью, тем не менее, можно структурировать геокультурный образ региона, как этноконтактной зоны русской и кавказской цивилизаций, где особое внимание уделяется процессам межкультурной адаптации.

 

3. Геокультура народов Южного Кавказа

 

Южный Кавказ является одним из географических и историко-этнографических районов мира, где уже в древнюю эпоху возникли очаги цивилизации. Благоприятные природно-климатические условия (мощный горно-кавказский хребет был преградой для северных ветров), близость источников сырья, необходимых для изготовления орудий труда, благоприятные условия для скотоводства («золотое руно»), земледелия и виноградарства привели к тому, что здесь известны следы пребывания человека с древних времен. Народы Южного Кавказа еще в эпоху Древнего мира привлекали внимание античных авторов (Геродот, Ксенофонт, Эратосфен, Страбон). Название «Кавказ» встречается в трагедии Эсхила «Скованный Прометей» (479 г. до н.э.).

Уникальное географическое положение на стыке Европы и Азии обусловило то обстоятельство, что здесь с древних времен пролегали важные торговые пути, связывавшие Восточную Европу, Балканы, Средиземноморскую зону с Ближним и Средним Востоком, Индией и Китаем, что определило превращение этого региона в контактную (пограничную) зону таких мощных цивилизаций, как древнеиранская, древнегреческая, византийская, позже арабо-исламская и тюркская, а затем, начиная с XVI в., на народы этого региона оказывают влияние культуры России и Османской империи.

Национально-историческая система культурных архетипов и ценностей у кавказских этносов определялись прежде всего природным ландшафтом как фактором постоянного действия, обуславливавшим, в свою очередь, определенный образ жизни, характер труда, склад мыслей. Сакральной ценностью у народов Кавказа являются горы (Эльбрус, Казбек, Арарат). Именно они ставят на высокий уровень на шкале ценностей – честь, свободу, достоинство и мужество, культ старшего, четкие принципы организации семьи, стереотипы мужского и женского поведения, глубину исторической памяти, устойчивость традиционной культуры. Важнейшим элементом этногенетических аспектов кавказской ментальности является весьма жесткая регламентация поведения человека в обществе, распространенность и устойчивость таких социальных институтов, как аталычество, куначество, побратимство. Кавказское сообщество этносов отличается специфической коммуникативной культурой (ритуализированный, церемониально-этикетный характер общения, ведущая роль старшего в любом акте культурной коммуникации, преобладание в ней мобилизационной направленности).

Огромное влияние на культурное развитие народов Южного Кавказа оказали мировые религии. Так, принятие в IV в. народами Армении и Грузии византийской ветви христианства привели к цивилизационной ориентации на идеи и ценности античного мира, Византии. Иначе сложились культурные судьбы Восточного Кавказа. Вторжение тюрков, а затем арабов, прервало христианско-античные традиции албанской кавказской культуры. Здесь стала формироваться иная философия мира, арабо-мусульманская рецепция античной культуры с ориентацией индивида на мистическую и адаптивную формы поведения. С этого времени Азербайджан, имея много общего с Грузией и Арменией в культурном отношении, приняв ислам в большей мере своими культурными и исповедальными связями стал ориентироваться на мусульманский Восток, культуры Ирана и тюркских народов Средней и Передней Азии. Письменность у народов Южного Кавказа зарождается в V–IV вв. до н.э. – IV–V вв. н.э. первоначально на языках соседних более развитых культурных центров (действует закон «примыкания» к более развитым цивилизациям) – арамейском, позже древнегреческом и латинском (письменность Колхиды, Иберии, Армянского царства), авестийском, древнеиранском, пехлевийском, позже арабском (Кавказская Албания). Национальная письменность у народов Южного Кавказа складывается в IV–V вв. н.э. Главными факторами, обусловившими ее появление, развитие общенародных языков, явились возникновение национальных государств, которые выступали в роли регулятора и хранителя этнокультурной информации, становление этносов. В свою очередь, возникновение национальной письменности стало мощным фактором приобщения народов Южного Кавказа к достижениям тогдашних цивилизационных центров Ближнего Востока и Восточного Средиземноморья. Если процесс становления письменности и литературы народов Южного Кавказа неотделим от полито- и этногенеза, то духовной формой выражения этих процессов являлся культурогенез: переход от мифологического к национальному мышлению, обретение нового образа мира и человека, формирование индивидуализма, новых этнических принципов.

Выделяя общие тенденции формирования культур армянского, грузинского и азербайджанского народов в I тыс. до н.э. – первые века н. э., необходимо обратить внимание на исторические данные, свидетельствующие о поливариантности, специфических исторических и этнокультурных условиях, которые определили конкретно-индивидуальный облик армянской, грузинской и азербайджанской культур.

Культура Армении была исторически связана с ассирийской и древнеиранской традициями, культурой государства Урарту. В первые века нашей эры, особенно после принятия христианства, усилилось влияние античной византийской культуры, но которое не могло вытеснить следы ассирийского, урартийского и древнеиранского культурного влияния. В ментальных архетипах армянского народа особое место занимает память о геноциде 1915 г.

Грузинская культура была в большей мере ориентирована на древнегреческую и византийскую культуры, хотя вместе с Арменией боролась против политического господства Византии. Вместе с тем культура и литература Армении и Грузии усваивали и перерабатывали в котле национальных традиций эти культурные влияния. Характерной чертой ментальности сознания грузин является этатизм.

Формирующаяся азербайджанская культура опиралась на традиции кавказской албанской культуры, больше, чем другие народы Кавказа, ориентировалась на тюркский культурный мир, древнюю развитую культуру Ближнего и Среднего Востока. Византийско-армянский, византийско-грузинский и арабо-мусульманский, а затем арабо-персидско-албанский культурные синтезы ознаменовались высочайшими культурными достижениями. Уже в X–XII вв. культуры народов Южного Кавказа выдвинули трех корифеев – армянского поэта Григора Нарекаци («Книга скорбных песнопений», XI в.), грузинского – Шота Руставели («Витязь в тигровой шкуре», XII в.), азербайджанского – Низами Гянджеви («Пять поэм», XII в.). В их творчестве гениально воплотились идеалы высокого Средневековья: красоты и гармонии человека, идеи добра и справедливости.

Исторические достижения Армении, Грузии и Азербайджана в гуманизации их культур в эпоху Средневековья определили место Южного Кавказа как одного из мировых культурных центров этой эпохи (X – начало XIII в.) ярких проявлений западно-восточного культурного синтеза. Это отражало основную историческую тенденцию перемещения мирового цивилизационного центра из Древнего Востока в зону Средиземноморья.

Но и южнокавказский культурный синтез, пережив период своего блестящего расцвета в начале XIII в., был сорван татаро-монгольским нашествием, а затем в результате агрессии тюрков-сельджуков, арабов Персидской и Османской империй. Армения и Грузия на несколько веков утратили возможность самостоятельной исторического и культурного развития (XIII – XVI вв.). Культура Азербайджана в этот период также переживала не лучшие времена. Возрождение культур народов Южного Кавказа начинается в XVI – XVII вв. Интеграция народов Южного Кавказа в состав Российской империи (начало XIX в.) обусловила вовлечение их в мировой процесс модернизации, усиление влияния русской, а через нее и европейской культуры, идеологии Просвещения, активное взаимодействие с мировыми культурными процессами.

Октябрьская революция, создание Советского государства противоречиво сказались на развитии культур азербайджанского, армянского и грузинского народов. Активное взаимодействие с русской культурой, культурой других народов России, процессы их демократизации стимулировали развитие этих национальных культур. Вместе с тем, их развитие в советский период жестко ограничивалось прокрустовым ложем большевистской идеологии, отсечением части культурного наследия, политическим контролем.

Обретение суверенной государственности азербайджанским, армянским и грузинским народами в постсоветский период, освобождение от прежней политической регламентации и идеологического контроля, создали благоприятные условия для развития национальной культуры. Началось восстановление их целостности, возвращение к первоистокам, вовлечение в актуальный культурный оборот ценностей, запрещенных в советский период по политическим, идеологическим соображениям. На историческую родину возвращается творчество многочисленных представителей культурной диаспоры народов этого края. Вместе с тем, эти процессы обусловили резкое усиление этнической идентичности в ущерб гражданской, что привело к тому, что Кавказ превратился в зону межнациональных конфликтов (Нагорный Карабах, Абхазия, Южная Осетия), к ослаблению традиций многообразных связей с российской культурой, что в свою очередь осложняет активное взаимодействие этих национальных культур с мировой культурой.

Нарастающие глобальные процессы культурной конвергенции, влияние массовой культуры западного происхождения, воздействует как на смысловые, так и темпо-ритмические идентичности народов Южного Кавказа. Этому во многом способствует основной вектор общей ориентации политики Грузии и Азербайджана на США. Вместе с тем, ядро их национальных культур, включающее архетипы и ценности, пока проявляет устойчивость, обеспечивает культурную преемственность и национальную идентичность. Но по мере усиления натиска глобальной культуры, потоков агрессивной массовой культуры, возникает угроза размывания системы национальных ценностей, кризиса самоидентификации народов Кавказа. Важнейшая задача кавказских этносов в этих условиях – повышать иммунную систему национальных культур, создавать условия для активного взаимодействия культур кавказских народов, имеющих общие корни и типологическую близость, восстанавливать и развивать их традиционные связи с российской культурой.

 

4. Геокультура Турции и Ирана

 

Иран принадлежит к числу полиэтничных и поликонфессиональных государств Западной Азии. Основная этническая общность Ирана — персы. От этого этнонима происходит прежнее название Ирана — Персия. Их в Иране более 70% от количества населения. Государственным языком Ирана является персидский язык (забан-е фарси). Фарси принадлежит к индоевропейской семье языков и имеет более двух с половиной тысяч лет писменной истории. Древнеперсидские памятники известны с VI в. до н.э. В виде наскальных надписей Ахаменидов — правящей династии Древней Персии. Считается, что в ахаменидский период возник иранский монархический титул шахиншах, в переводе «царь царей». За более чем две с половиной тысячи лет своего существования, язык притерпел большие изменения. Для записи современного фарси используется арабский алфавит дополненый четырмя буквами, для обозначения звуков отсутсвующих в арабском языке. Кроме персов в Иране также проживает большое количество других этносов относящихся к трем языковым группам — тюркской, иранской и семитской. Большинство населения исповедует ислам шиитского толка. Шиизм исповедует 91% населения ирана. Сунизм — около 7%. Оставшиеся 2% населения исповедуют христианство, иудаизм, зороастризм и другие. Зороастризм одна из древнейших религий Ирана сохранившаяся по сей день. В этой исламской стране господствует дух терпимости к иноверцам. Это позволяет не только избежать каких-либо столкновений на религиозной почве, но, напротив, способствует обогащению иранской мусульманской культуры, аккумулирующей в себе элементы культур неисласких народов страны. В современной Исламской Республике Иран церкви и храмы различных мировых конфесий функционируют свободно. Мечети также может посетить и неиусульманин.

В Иране отмечается большое количество праздников, как исламских, так и таких, корни, которых уходят в глубокую древность. Одним из самых главных и популярных праздников Ирана является Новруз. Он отмечается в день весеннего равноденствия (20 — 21 марта) и знаменует начало нового года. Его иногда называют праздником Весны. Традиции его празднования были заложены еще во времена Ахаменидской державы и в течение длительного времени претерпели немного изменений.

Иранская литература как и иранские праздники является является базовой составляющей традиционной культуры Ирана. Стихи и поэмы таких средневековых поэтов как Омар Хайам, Фирдоуси, Саади, Хафиз любят и почитают не только в Иране. В переводе их можно прочитать во многих странах мира. Широкую известность получила эпическая поэма Фирдоуси «Шахнаме».

Неотъемлемой частью иранского искусства является каллиграфия. Каллиграфия как направление исскуства зародилась в Иране в исламский период его истории и утвердилась в виде письменно-художественного изображения аятов (откровений) Корана и священных слов — Аллах, Мухаммад и Али — при декорации мусульманских культовых зданий и сооружений. Упорство для достижения совершенства письма признано как одна из национальных особенностей иранцев. И действительно каллиграфия своим развитие обязана именно продолжительному и вдохновленному упорству иранских мастеров.

В Иране и иранцы и иностранцы должны соблюдать мусульманскую форму одежды (хиджаб). Женщины обязаны носить длинные брюки, не облегающее одеяние пончо (куртку) длинной как минимум до колен и платок закрывающий шею и волосы. Мужчинам нельзя носить шорты, разрешены только длинные брюки. Эти наиболее жесткие запреты прописаны в законодательстве страны.

Говоря о Иранской культуре следует уделить внимание таруфу. Таруф — особая система иранского этикета.

Культурную политику Ирана можно разделить на три периода: шахский период, период после Исламской революции 1979 года, и период после 1989 года – года кончины имама Хомейни.

Шахская культурная политика исходила из тезиса непрерывной традиции иранской государственности (монархии) на потяжении двух с половиной тысячелетий, однако уже после революции 1978-79 гг. в культурно-политической практике уже исламского государства приоритетными стали идеи исламской истории и культуры, труды арабских религиозных деятелей и исламоведов.

Концепция исламского пути развития, вводимая во все области жизни страны после установления теократической формы правления и провозглашения Исламской Республики Иран (ИРИ), привела к радикальному изменению облика культуры идеологии. Отчетливо проступила тенденция сужения рамок национальной истории, отныне исчисляемой только от даты принятия ислама. В 1980-е в понятие культурного наследия включается преимущественно история шиизма. Впоследствии вплоть до 1989 г., когда в культуре действовал запрет на упоминание и чтение эпической поэмы Фирдоуси «Шах-наме» (как и все прочие издания, в которых упоминалось слово «шах»), культурное поле национальной жизни сузилось до истории исламской революции, ее событий и биографии рахбара – имама Хомейни и шахидов, отдавших жизни за веру. В массовой литературе 80-х – 90-х гг. преобладает религиозная, патриотическая и военная тематика.

Обращение к культурной традиции Ирана как в геополитическом, так и экономическом смысле стало явственно просматриваться после 1989 года. Знание фарси, классической поэзии, истории Ирана, текстов Корана на фарси и арабском трактуется сегодня правящими политическими кругами страны как стратегическое культурно-политическое наследие, как актуальный аргумент ее взаимодействия с государствами региона и мира в целом.

Официальным событием, знаменовавшим возврат в культурный обиход национальной жизни наследия Фирдоуси, стал проведенный в Тегеране в декабре 1990 года под эгидой ЮНЕСКО международный конгресс, посвященный тысячелетию составления критического текста «Шах-наме». Начиная с 1990 года вся иранская периодика – и прежде всего общественно-политическая – в изобилии стала наполняться стихотворениями, эссе, статьями по самым разным аспектам, связанным с «Шах-наме».

В массовых и литературно-публицистических изданиях Ирана наблюдается стремление дать более широкую в сравнении с предыдущим периодом информацию о литературе и искусстве западного и восточного мира, глубокое уважение и почтительное отношение к русской культуре.

Начиная с 1992 года осуществляются переводы стихов А. Ахматовой, О. Мандельштама, сборников рассказов Льва Толстого в двух томах, рассказов Достоевского, произведений Н. Гоголя, В. Маяковского. Обращают на себя внимание опубликованные в Иране труды литературоведческого характера, среди них – книг С. Набокова «Лекции по русской литературе», Л. Гроссмана «Достоевский – жизнь и творчество». В общих и специальных дискуссиях иранских критиков часто присутствую ссылки на произведения А. Чехова, Л. Толстого, И. Тургенева, А. Грибоедова. Так, роман Ю. Тынянова «Смерть Вазир-мухтара» (о жизни А. Грибоедова) был переведен в конце 80-х годов. В общих и специальных дискуссиях иранских критиков часты ссылки на произведения Чехова, Тургенева, Грибоедова и других русских авторов.

Именно с начала 90-х годов культурная компонента становится активной частью иранской внешней политики в регионе. В 1995 г. культурно-политическая доктрина Ирана была расширена с учетом историко-географических традиций Великого Шелкового Пути и его роли для консолидации региона.

К середине 90-х годов политическая элита Ирана в своем стремлении преодолеть региональную изоляцию страны и расширить экономические контакты и сферу регионального сотрудничества последовательно апеллирует к различным аспектам культурного наследия, начиная с далекой истории и кончая трудами духовных ученых и мусульманских проповедников исламского пути развития.

Изменения во взглядах иранских политологов и культурологов получила дальнейшее и очень яркое развитие в политике ИРИ. Еще президент Моххамад Хатами сформулировал новую программу культурного диалога с западным миром на пороге третьего тысячелетия. Хатами высказался за диалог между культурами и цивилизациями. Он считает, что страны в XXI веке должны вступить в конструктивную дискуссию на основе принципов взаимопонимания и согласия. По мнению Хатами диалог должны начать философы и интеллектуалы, владеющие знаниями, логикой и мыслью.

Если говорить о тенденции в культурной политике ИРИ последних лет, то можно констатировать сегодня стремление иранских политологов и общественных деятелей рассматривать страну в общемировом культурном и политическом контексте и формулировать позицию, исходя из интересов Азиатского региона.

В целом сегодня культурно-политическая доктрина ИРИ в регионе отходит от чисто исламских постулатов и ориентирована на распространение и пропаганду памятников иранской культурной традиции – языка фарси, персидской поэзии, текста Корана на фарси, реконструкции исторических традиционных связей, распространению общих этических доисламских и исламских принципов. Исламкое наследие присутствует в доктрине лишь как общий фон. Консолидация прилегающего к Ирану региона в вопросе о значении культурных и исторических памятников Ирана дала возможность иранским идеологом успешно перейти к полемике и диалогу с западом.

Культура Турции одна из самых богатых культур во всем мире. Пребывание Византийской, Римской и Османской Империи не могло не сказаться на геокультуре страны. На протяжении своей истории народ современной Турции проходил множество этапов. От кочевников из Средней Азии до создателей мощнейшей империи, от тюрок до османов, а потом, как ни парадоксально, от османов обратно к туркам в период Республики. Символы национального сознания менялись вместе с ходом истории. Так, для тюрок-кочевников были характерны языческие верования, в силы природы, особенно в дурной глаз. Для сельджуков, а в последствии, и османов, идеологической опорой служил ислам. Для турок, граждан Турецкой республики, созданной в 1923 году, символом национального самосознания стали понятия: «турецкая нация», «светскость власти», «уважения к национальным символам, таким как флаг», «уважение к основателю Турецкой республики Мустафе Кемалю Ататюрку».

Турецкий язык принадлежит Алтайской ветви урало-алтайскому лингвистическому семейству. В течение небольшого промежутка истории турки широко распространились географической области, принося свой язык с собой. Люди, говорящие на турецком языке, проживали на довольно большой территории, которая сегодня простирается от Монголии до северного побережья Черного моря, Балкан, Восточной Европы, Анатолии, Ирака и части северной Африки. Из-за расстояний в турецком языке появились многочисленные диалекты. История турецкого языка разделена на три основных группы: древний турецкий язык (с VII – XIII вв.), средний турецкий язык (XII – XX вв.) и новый турецкий язык (с XX века). Во времена Оттоманской Империи, которые охватили пять столетий, арабские и персидские слова получили широкое распространения в речи турок. Но в это же время, сторонние языки сильно препятствовали естественному развитию турецкого. После этого периода последовало движение «нового языка». В 1928 году, спустя пять лет после провозглашения Республики, арабский алфавит был заменен латинским, который, в свою очередь, ускорял движение, направленное на то, чтобы избавить язык от иностранных слов. Современный турецкий язык - литературный и культурный язык, развивается естественно и свободно от иностранных влияний. История турецкой литературы может быть разделена на три периода. Эти периоды отражают историю турецкой цивилизации следующим образом: период до принятия Ислама, Исламский периода и периода западного влияния.

Турецкая литература, представленная, прежде всего поэзией, развивалась до середины XIX века только при османском дворе и представляла собой сплав персидского, арабского и тюркского классических стилей. Проводниками западных веяний, начиная с 1860-х годов стали «Новые османы» – группа интеллектуалов, пытавшихся объединить европейские культурные традиции с народной формой турецкого языка. Западнические тенденции прослеживались на протяжении всего XIX века, достигнув своего пика непосредственно перед Первой мировой войной.

Отцом современной турецкой поэзии считается Орхан Вели. Некоторые поэты экспериментировали с формами и идеями, оставшимися неясными большинству читателей; другие увлекались в своем творчестве социал-демократическими идеалами. Османская литература и придворная музыка Турции имели по большей части религиозный характер и звучали напыщенно и печально для западного уха. Изобразительное искусство были ограничены требованиями ислама, запрещавшими изображать существа «с бессмертной душой», поэтому талантливые мусульмане не тянулись к этому виду искусств. Турецкие музеи наполнены изысканными цветными плитками, изящными стеклянными вазами, украшенными резьбой по дереву дверями меч<

⇐ Предыдущая12

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: