 |
Пять парцуфим мира Адам Кадмон
|
|
|
|
Введение в науку Каббала
1) Рабби Ханания бен Акашия сказал: "Захотел Творец удостоить Израиль, для этого он дал им Тору и Заповеди..." В иврите слово "удостоить" (лизкот) похоже на слово "очистить" (лезакот). В мидраше "Берейшит Раба" сказано: "Заповеди даны только для того, чтобы с их помощью очистить Израиль". Отсюда возникают два вопроса:
а) Что это за привилегия, которой нас хочет удостоить Творец?
б) Что это за "нечистота", "грубость", которая есть в нас и которую мы должны исправить с помощью Торы и Заповедей?
Мы говорили уже об этом в моих книгах "Паним Масбирот у Меирот" и "Талмуд Эсер аСфирот". Повторим сейчас это вкратце. Замысел Творения заключается в том, что Творец захотел насладить создания своей щедрой рукой. Для этого Он создал в душах огромное желание получить это удовольствие, содержащееся в изобилии (шефа, изобилие- то, чем Творец хочет нас насладить). Желание получить как раз и является сосудом для получения удовольствия, заключенного в шефа.
Чем больше желание получить, тем больше удовольствия входит в сосуд. Эти понятия настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить. Можно только указать на то, что удовольствие относится к шефа (т.е. к Творцу), а желание получить относится к творению. Оба эти понятия на самом деле исходят от Создателя и включены в Замысел творения, но, если шефа напрямую исходит из Творца, то желание получать, которое тоже заключено в шефа, является корнем, источником творений.
Желание получать - это принципиально новое, то, чего раньше не существовало. Потому что у Творца нет даже намека на желание получать. Выходит, что это желание является сутью творения, от начала и до конца, единственным "материалом", из которого оно состоит. Все многочисленные разновидности творения - это лишь разные "порции" желания получать, а все события, происходящие с ними, - это изменения, происходящие с этим желанием.
|
|
|
Все, что есть у творений, все, что наполняет и удовлетворяет их желание получать, исходит напрямую из Творца. Итак, все, что существует вокруг нас, на самом деле исходит из Создателя, либо напрямую, как шефа, либо опосредовано, как, например, желание получать, которое у самого Творца отсутствует, но было создано Им для наслаждения творений.
2) Как было сказано выше, желание получать со всеми его разновидностями было заключено в Замысле творения с самого начала. Оно было неразрывно связано с шефа - удовольствием, которое Творец приготовил для нас. Желание получать - это сосуд, а шефа - это свет, который наполняет этот сосуд. Свет и сосуд - это то, что составляет духовные миры. Они неразрывно связаны между собой. Они вместе спускаются сверху вниз со ступени на ступень.
Чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше огрубляется и увеличивается желание получать. Можно сказать и наоборот, что чем больше желание получать огрубляется и увеличивается, тем больше оно удаляется от Творца. Это происходит до тех пор, пока не доходит до самого низкого места, где желание получать достигает максимального размера. Это состояние является желательным и необходимым для начала подъема, т.е. исправления.
Это место называется "мир Асия". В этом мире желание получать называется "телом человека", а шефа, свет, называется "жизнью человека". Все различие между высшими мирами и этим миром (олам аЗэ) заключается в том, что в высших мирах желание получать еще не полностью огрубилось, оно еще не полностью отделено от света. В нашем же мире желание получать достигло своего окончательного развития и полностью отделилось от света
|
|
|
3) Вышеприведенный порядок развития желания получать сверху вниз подчиняется порядку 4-х уровней (бхинот). Этот порядок закодирован в тайне четырех буквенного Имени Творца. Порядку этих четырех букв АВА"Я ("йуд-хэй-вав-хэй") подчинено все Мироздание. Эти буквы соответствуют 10-ти сфирот: хохма, бина, тиферет (или зэир анпин), малхут и их корень. Почему десять? Потому что сфира тиферет включает в себя шесть сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и йесод.
Корень этих сфирот называется "кетер", но часто он не входит в перечисление сфирот, и поэтому говорят: ХУ"Б ТУ"М (хохма и бина, тиферет и малхут). Эти четыре бхины соответствуют четырем мирам: Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Мир Асия включает в себя также и этот мир (олам аЗэ). Не существует ни одного создания, которое бы не имело корень в мире Бесконечности, в Замысле творения. Замысел творения - это желание Творца насладить создания.
Он включает в себя и свет, и сосуд. Свет исходит напрямую от Творца, в то время как желание получать было создано Творцом заново, из ничего. Для того чтобы желание получать достигло своего окончательного развития, оно должно вместе со светом пройти через четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия (АБЕ"А). И тогда заканчивается развитие творения созданием сосуда и света, называемых соответственно "тело" и "свет Жизни в нем".
4) Необходимость развития желания получать из четырех уровней (бхинот) и необходимость прохождения его через четыре мира АБЕ"А вызвана правилом, согласно которому только распространение света с последующим его выталкиванием, исчезновением, делают сосуд пригодным для его предназначения.
Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, сосуда как такового фактически нет, - он уничтожает сам себя, подобно тому, как огонек свечи меркнет при пламени факела.
Желание удовлетворено - следовательно, его фактически не существует. Оно сможет снова проявиться только тогда, когда свет выйдет из него, перестанет его заполнять. Причиной этого самоуничтожения сосуда является полная противоположность между светом и сосудом - ведь свет напрямую исходит от Сущности Творца, из Замысла творения.
|
|
|
Свет - это желание отдавать, он не имеет ничего, относящегося к желанию получать. Сосуд же является его полной противоположностью - это огромное желание получать свет.
Сосуд - это корень, источник чего-то принципиально нового, чего раньше не существовало: творения. Сосуд не имеет ни малейшего желания отдавать. Так как свет и сосуд тесно связаны между собой, то желание получать аннулируется относительно света. Сосуд приобретает определенную форму только после исторжения из него света. Только после выхода света сосуд начинает страстно желать получить его. Это страстное желание и определяет необходимую форму желания получать. После того, как свет снова входит в сосуд, они становятся уже разными объектами - сосуд и свет, или тело и жизнь. И обрати внимание на это, потому что это - глубочайшие понятия.
5) Как было сказано выше, творение развивается согласно четырем стадиям, бхинот, которые закодированы в имени АВА"Я и называются хохма, бина, тиферет и малхут. Бхина Алеф (1), которая называется "хохма", содержит в себе и свет, и сосуд, состоящий из желания получать. Этот сосуд содержит в себе весь свет, который называется ор хохма (свет мудрости), или ор хая (свет жизни). Потому что это весь свет жизни, который находится внутри творения.
Тем не менее, бхина Алеф все же еще считается светом, а сосуд, заключенный в ней, еще почти не проявляется, он находится в ней как бы в потенциале. Он еще очень тесно переплетен и связан со светом, самоаннулируясь по отношению к нему. После нее идет бхина Бет (2), которая возникла в результате того, что хохма в конце своего развития захотела приобрести сходство свойств со светом, находящимся внутри нее. В ней пробудилось желание отдавать Творцу.
Ведь природа света - это чистое желание отдавать. В ответ на возникновение этого желания, которое пробудилось в ней, от Творца пришел новый, качественно другой свет, который называется "ор хасадим" (свет милосердия). Поэтому бхина Алеф почти избавилась от ор хохма, который давал ей Творец. Ор хохма может находиться только внутри подходящего сосуда, т.е. желания получать. Итак, и свет, и сосуд в бхине Бет полностью отличаются от тех, которые были в бхине Алеф. Ведь сосудом в бхине Бет является желание отдавать, а светом - ор хасадим. Ор хасадим - это удовольствие от сходства свойств с Творцом.
|
|
|
Желание отдавать приводит к сходству свойств с Творцом, а сходство свойств в духовных мирах ведет к слиянию. Потом идет бхина Гимел. После того, как свет внутри творения уменьшился до уровня ор хасадим при практически полном отсутствии ор хохма, а, как известно, именно ор хохма является основной жизненной силой в творении - бхина Бет почувствовала его недостаток. В конце своего развития она притянула к себе определенную порцию света ор хохма, чтобы он начал светить внутри ее ор хасадим.
Для этого она снова пробудила внутри себя определенную порцию желания получать, которая и сформировала новый сосуд, называемый "бхина Гимел", или "тиферет". А свет, который находится в нем, называется "ор хасадим со свечением ор хохма", потому что главной частью в этом свете является ор хасадим, а меньшей частью является ор хохма. После нее идет бхина Далет. Потому что сосуд бхины Гимел в конце своего развития тоже захотел притянуть к себе ор хохма, но уже во всей полноте, во всем том размере, который был у бхины Алеф.
Получается, что это, вновь проснувшееся желание, ведет к тому, что у бхины Далет появляется и то страстное желание получать, которое было у бхины Алеф, к которому добавляется и то, что творение уже один раз изгоняло из себя свет, и теперь оно знает, как это плохо - быть без света хохма, и потому желает этот свет намного больше, чем на стадии бхина Алеф.
Итак, распространение света, а затем его изгнание создают сосуд. Получается, что если сейчас сосуд снова примет свет, то он будет первичным по отношению к нему, предшествовать свету. Поэтому бхина Далет является окончательной стадией создания сосуда, называемой "малхут".
6) Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, на которые делится любое творение. Эти четыре бхинот соответствуют четырем мирам АБЕ"А, включающим в себя все Мироздание, каждую деталь, которая существует в реальности. Бхина Алеф называется хохма, или мир Ацилут. Бхина Бет называется бина, или мир Брия. БхинаГимел называется тиферет, или мир Ецира. Бхина Далет называется малхут, или мир Асия.
Выясним теперь природу этих четырех бхинот, существующих в каждой душе. Каждая душа (нешама) выходит из Мира Бесконечности и спускается в мир Ацилут, приобретая там свойства бхины Алеф. В мире Ацилут она еще не называется "нешама", потому что это название указывает на определенную отделенность от Творца, в результате которой она выходит из уровня Бесконечности, отсутствия границ, полного слияния с Творцом, и приобретает некоторую "самостоятельность". Но пока она еще не является сформировавшимся, законченным сосудом, и поэтому ее еще ничего не отделяет от Сущности Творца.
|
|
|
Как мы уже знаем, находясь в бхина Алеф, сосуд еще не является таковым, потому что на этой стадии он полностью самоаннулируется по отношению к свету. Поэтому говорят, что в мире Ацилут все еще является полностью Божественным - "Он един и Имя Его едино". И даже души других, отличных от человека существ, которые проходят через этот мир, слиты с Творцом.
7) В мире Брия уже правит бхина Бет, т.е. ее сосудом является желание отдавать. Поэтому, когда душа прибывает в мир Брия, она приобретает эту стадию развития сосуда, и теперь она уже называется "нешама". Это значит, что она уже отделилась от Сущности Творца и приобрела определенную самостоятельность. Тем не менее, пока этот сосуд еще очень "чист", "прозрачен", т.е. он еще очень близок по своим свойствам к Творцу, и поэтому считается, что он еще полностью духовен.
8) В мире Ецира уже правит Бхина Гимел, которая включает в себя определенную, небольшую порцию желания получать. Поэтому, когда душа спускается в мир Ецира и приобретает эту стадию развития сосуда, она выходит из состояния "нешама", и теперь она уже называется "руах". Этот сосуд уже имеет определенную авиют, т.е. некоторую порцию желания получать. Тем не менее, этот сосуд все еще считается духовным, потому что такое количество и качество желания получать еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Сущности Творца. Полным отделением от Сущности Творца является тело, которое уже имеет полную видимую "самостоятельность".
9) В мире Асия уже властвует бхина Далет, которая является окончательной стадией развития сосуда. На этой стадии желание получать достигает своего максимального развития. Сосуд превращается в тело, которое полностью отделено от Сущности Творца. Свет, находящийся в бхине Далет, называется "нефеш". Это название указывает на отсутствие у этого вида света собственного движения. И знай, что не существует ничего, что не состояло бы из своего АБЕ"А (или четырех бхинот).
10) Нефеш, являющаяся светом жизни, который заключен в тело, напрямую выходит из Сущности Творца. Проходя через четыре мира АБЕ"А, она все больше и больше отдаляется от Творца, пока не достигает сосуда, предназначенного для нее тела; только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался. На этой стадии развития сосуда свет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается, т.е. творение (сосуд) перестает ощущать Творца.
Однако с помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творение может очистить свой сосуд, называемый телом, и тогда оно сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия, говоря: "Захотел Творец удостоить Израиль, для этого Oн дал им Тору и Заповеди..."
11) Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло стадии бхина Далет, то такое желание называется "материальным" и находится в нашем мире (олам а-зэ). Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, то такое желание считается духовным и оно соответствует четырем мирам АБЕ"А, которые находятся выше нашего мира.
И теперь ты сможешь понять, что все подъемы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. Самый удаленный от бхины Далет объект находится на самом высоком месте. Чем больше объект приближается к бхине Далет, тем на более низком месте он находится.
12) Следует понять, что сутью каждого сосуда и сутью всего Творения в общем является только желание получать. Все, что выходит за рамки желания получать, никакого отношения к творению не имеет, а относится к Сущности Творца. Почему же мы рассматриваем желание получать как нечто грубое, отвратительное, требующее исправления? Нам заповедано "очистить" его с помощью Торы и Заповедей, в противном случае мы не сможем достигнуть высшей цели Замысла творения.
13) Подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия внутренних свойств. Нечто подобное происходит и в этом мире. Допустим, два человека имеют сходные взгляды, они симпатизируют друг другу, и никакие расстояния не могут повлиять на симпатию между ними. И наоборот, когда их взгляды принципиально отличаются, они ненавидят друг друга, и никакая близость расстояний не сможет их соединить.
Таким образом, сходство во взглядах сближает людей, тогда как различия во взглядах разделяют их. Если же природа одного из них совершенно противоположна природе другого, то эти люди далеки друг от друга, как восток от запада. Так же и в духовных мирах: удаление, сближение, слияние - все эти процессы происходят только согласно различию или сходству внутренних свойств духовных объектов. Разница в свойствах отделяет их друг от друга, сходство же свойств сближает их и ведет к слиянию.
Желание получать - это главное, что есть в творении, это и есть сосуд, который необходим для осуществления Цели, заключенной в Замысле творения. Именно это желание полностью отделяет творение от Творца. Ведь Творец - это абсолютное желание отдавать, и у Него нет даже намека на желание получать. Невозможно представить большую противоположность, чем эта: между Творцом и творением, между желанием отдавать и желанием получать.
14) Для того чтобы избавить творения от такой удаленности от Творца, произошел Цимцум Алеф, Ц"А (Первое Сокращение), который отделил бхину Далет от духовных объектов. Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света пространство. После Цимцум Алеф все духовные объекты имеют экран на свой сосуд - малхут, для того чтобы не получать свет внутрь бхины Далет.
В тот момент, когда высший свет пытается войти внутрь творения, экран отталкивает его назад, и этот процесс называется ударом (акаа) между высшим светом и экраном. В результате этого удара отраженный свет поднимается снизу вверх и одевается на 10 сфирот высшего света. Отраженный свет, одеваясь на высший свет, становится сосудом получения вместо бхины Далет.
15) Итак, после Ц"А вместо бхины Далет возникают новые сосуды получения. Они возникли из отраженного света в результате ударного взаимодействия высшего света с экраном. Но нам еще нужно понять, каким образом этот свет стал сосудом получения, ведь вначале он был всего лишь светом, отраженным от сосуда получения. У нас получилось, что свет стал сосудом, т.е. он начинает выполнять прямо противоположную функцию.
Чтобы объяснить это, рассмотрим пример из нашего мира. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать, и наоборот, ему неприятно получать от кого-нибудь другого, ничего не отдавая взамен. Допустим, человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы он ни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен.
Хозяин, однако, начинает его уговаривать, убеждая, что тем, что он съест его еду, он доставит ему большое удовольствие. Когда гость почувствует, что это действительно так, он согласится съесть предложенную еду, потому что больше не будет чувствовать себя получателем. Более того, теперь гость чувствует, что он дает хозяину, доставляя ему удовольствие тем, что соглашается поесть. Получается, что несмотря на то, что гость был голоден - а именно голод - истинный сосуд получения еды, тем не менее, из-за своего стыда он не смог даже отведать яств, до тех пор, пока хозяин его не уговорил.
Итак, мы видим, как появляется новый сосуд получения еды. Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя, нарастая, в конце концов, превращают получение в отдачу. Факт получения остался, все, что изменилось, это только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является настоящим сосудом получения, стала основой для получения угощения.
16) С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое зивуг дэ акаа (ударное взаимодействие), в результате которого вместо бхины Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. Удар происходит из-за того, что высший свет бьет в экран, желая войти внутрь бхины Далет. Это подобно тому, как хозяин уговаривает гостя принять трапезу. Та сила, с которой гость отказывается от еды, напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать еду превратился в новый сосуд, так и отраженный свет стал новым сосудом получения вместо бхины Далет, которая была сосудом до Ц"А.
Однако следует иметь в виду, что так происходит только в духовных объектах миров АБЕ"А, в объектах же, относящихся к системе нечистых сил, и в нашем мире, бхина Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому ни в системе нечистых сил, ни в нашем мире нет света, и причина этого в отличии свойств бхины Далет от свойств Творца, света. Поэтому клипот (нечистые силы, желание получить свет без экрана) и грешники называются мертвыми, ведь желание получить свет без экрана приводит к тому, что они отделены от Жизни Жизней, Света Творца.
Пять уровней в масахе
17) Мы выяснили три первых основополагающих понятия: 1) Ор и кли, где ор - прямое распространение света от Творца, а кли - это желание получить, создаваемое светом. Сначала свет содержит в себе еще не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд (малхут) отделяется от света. Малхут называется "Имя Его" (Шмо) ("Он Один и Имя Его Одно"). Слово "Шмо" имеет ту же гематрию, что и слово "рацон" - желание. 2) 10 сфирот, или 4 мира АБЕ"А, которые соответствуют 4-ем бхинот (уровням). Они обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получить, кли, "спускается" по этим 4-ем мирам от Творца и достигает своего полного развития в нашем мире. 3) Ц"А и масах на бхина Далет. На этой основе рождается новый сосуд вместо бхины Далет. Этот сосуд называется "ор хозер", намерение насладить Творца. От величины намерения зависит количество принятого света.
18) Сейчас мы выясним пять бхинот экрана, согласно которым изменяется величина кли во время ударного взаимодействия с высшим светом.
После Ц"А бхина Далет перестала быть сосудом получения. Вместо нее эту роль теперь играет отраженный свет (ор хозер), поднимающийся от экрана вследствие ударного взаимодействия. Тем не менее, бхина Далет со всей своей силой желания получать должна сопровождать ор хозер. Без участия этой силы ор хозер вообще не может быть сосудом получения.
Вспомним пример о хозяине и госте (см. п. 15). Сила, с которой гость отказывался есть, стала сосудом получения и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию из-за чувства стыда от получения. Во время этого отказа получение, по сути дела, превратилось в отдачу. Тем не менее, нельзя сказать, что гость уже не нуждается в обычных сосудах получения, ’ведь без них он не сможет доставить хозяину удовольствие тем, что он у него ест.
Голод (желание получать) с помощью отказа приобрел новую форму - желание получать ради отдачи, ради Хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения продолжают функционировать, как и прежде, но приобретают новое намерение получать не ради себя, а ради Творца. Бхина Далет из-за своей грубости, которая означает ее отличие от Творца, не может больше быть получающим сосудом.
Но благодаря экрану, установленному в бхине Далет, ударяющему и отбрасывающему свет, она приобрела новую форму, называемую ор хозер - обратный свет, наподобие превращения получения в отдачу в примере гость и хозяин. Причем, содержание предыдущей формы не изменилось, потому что и теперь гость не станет есть без аппетита. Однако сейчас вся та сила желания получить, которая есть в бхине Далет, включается в обратный свет, придавая тому способность быть сосудом.
В экране всегда существуют две силы: первая - кашиют это, сила отталкивания высшего света, вторая - авиют, это сила желания бхины Далет получать, которая заключена в экране. После ударного сочетания высшего света с кашиют, жесткостью экрана, авиют, меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу. Эти две силы экрана работают во всех его 5-ти частях: кетер, хохма, бина, тиферет, малхут.
19) Как мы уже говорили, три первые Бхины еще не считаются сосудами, и только бхина Далет является настоящим сосудом (см. п. 5). Так как эти три первые Бхины являются причинами, стадиями, предшествующими созданию бхины Далет, то после окончания своего развития она переняла их свойства. Они как бы отпечатались в ней, создав внутри бхины Далет ее собственные частные четыре уровня четыре уровня желания получать. Все начинается с бхины Алеф самого "чистого", самого "слабого" желания получать, потом идет бхина Бет, которая несколько более "грубая" и имеет большую авиют, чем бхина Алеф, т.е. больший уровень желания получать.
За ней следует бхина Гимел, которая имеет еще большую авиют, чем бхина Бет. И в конце сама бхина Далет, которая имеет самую большую авиют, т.е. самое большое желание получать. Ее желание получать достигло максимального, совершенного и законченного уровня. Следует отметить, что корень (шореш) всех этих четырех бхинот кетер (а он, как известно, самый возвышенный и находится ближе всех к Творцу) тоже оставил свой отпечаток в бхине Далет. Итак, мы перечислили все пять уровней желания получать, которые заключены в бхине Далет, иначе они называются кетер, хохма, бина, тиферет и малхут..
20) Причиной того, что пять уровней желания получать, которые заключены в бхине Далет, называются по именам 10-ти сфирот высшего света, является то, что бхина Далет была сосудом получения этого высшего света еще до Ц"А ("Он Один и Имя Его Одно"). Все миры, все Мироздание было заключено тогда в бхине Далет прямого света (Малхут Мира Бесконечности).
Каждая бхина, содержащаяся в малхут, переняла свойства соответствующей ей Бхины из 10-ти сфирот высшего света. Бхина шореш бхины Далет переняла свойства света кетер, "оделась на него", одного из 10-ти сфирот высшего света. Бхина Алеф бхины Далет "оделась" на свет хохма из 10-ти сфирот, и т.д. Итак, даже сейчас, уже после Ц"А, когда бхина Далет перестала быть сосудом получения, ее пять уровней желания получать все равно называются по именам пяти сфирот: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут.
21) Как мы уже изучали, материал экрана называется кашиют (жесткость). Это подобно очень твердому телу, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ. Также и экран не позволяет высшему свету проникнуть через него в малхут, то есть в бхину Далет. Весь свет, предназначенный наполнить малхут, экран задерживает и возвращает назад. Пять бхинот авиют, находящихся в бхине Далет, включаются в экран в соответствии с его кашиютом. Поэтому экран производит пять ударных сопряжений (зивугей де акаа) со светом, согласно пяти бхинот авиют, которые есть в нем.
Свет, отраженный от экрана, состоящего из всех пяти бхинот авиют, поднимается обратно и, полностью одевая в себя приходящий свет, достигает самого источника света, бхины шореш. Но если в экране отсутствует 5 частей авиют, а есть только 4 части, то его отраженный свет "увидит" перед собой только 4, а не 5 частей наслаждения.
При отсутствии бхины далет и гимел, 5 и 4 частей жесткости в экране, он способен отразить ор хозер только до уровня бина. Если в экране есть только бхина алеф, его ор хозер очень маленький и способен облачить прямой свет только до бхинат тиферет, и отсутствуют кетер, хохма, бина. Ну а если в экране осталась только бхина шореш кашиюта, то его отталкивающая сила очень слабая, и ор хозер одевает только один приходящий свет малхут, а первые девять сфирот отсутствуют.
22) Пять уровней, бхинот 10-ти сфирот отраженного света возникают в результате пяти видов зивугей дэ акаа (ударного взаимодействия) высшего света с пятью уровнями авиют экрана. Свет никем не постигается, не воспринимается, если нет соответствующего сосуда для его получения.
Эти пять бхинот происходят от пяти бхинот авиют бхины далет, которые до Ц"А были пятью сосудами получения бхины далет, они одевали 10 сфирот кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (см. пункт 18). После Ц"А эти же пять бхинот соединились с пятью бхинот экрана, и с помощью отраженного света они снова становятся пятью сосудами получения, вместо пяти бхинот самой бхины далет, выполнявшей эту роль до Ц"А.
Теперь мы можем понять, что если у экрана есть все эти пять бхинот авиют, то у него есть и пять сосудов для одевания 10-ти сфирот, т.е. получения высшего света. Если же у него не хватает авиют бхины далет, то у него есть только четыре сосуда, и он может получить только четыре света, соответствующие хохме, бине, тиферет и малхут, а свет кетер он получить не может.
Если же у экрана не хватает авиют бхины гимел, то у парцуфа с таким экраном есть только три сосуда, и он может получить только три света, соответствующие бине, тиферет и малхут. Света, соответствующие кетеру и хохме, и сосуды, соответствующие бхинот гимел и далет, у него отсутствуют.
Если у экрана есть только два уровня авиют - шореш и бхина алеф, то у него есть только два сосуда, которым соответствуют света тиферет и малхут. Получается, что у такого парцуфа не хватает три света - кетер, хохма и бина, и три сосуда, соответствующие бхинот бет, гимел и далет. Если же у экрана есть только авиют бхины шореш, то у него есть лишь один сосуд с одним светом - светом малхут.
Остальные же света - кетер, хохма, тиферет и малхут у него отсутствуют. Итак, величина каждого парцуфа зависит только от размера авиют (толщины) экрана. Экран, имеющий авиют бхины далет, создает парцуф на все пять уровней - до кетер включительно. Экран, имеющий авиют бхины гимел, создает парцуф на четыре уровня - до хохмы и т.д.
23) Но нужно еще выяснить, почему, когда отсутствует сосуд малхут, то не хватает именно света кетер, а когда отсутствует еще и сосуд тиферет, то не хватает еще и света хохма и т.д. На первый взгляд, все должно быть наоборот - если у экрана нет авиют на бхину далет и сосуда малхут, то вроде бы должен отсутствовать свет малхут (нефеш). Если же отсутствуют два сосуда - бхина гимел и бхина далет, то вроде бы должны отсутствовать света тиферет и малхут.
24) Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами - в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кетер, потом идет сосуд хохма и т.д., пока очередь не доходит до малхут.
Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (КаХаБТу"М), сверху вниз. Света же, наоборот, - сначала нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет - нефеш, свет, который должен находиться внутри малхут, потом свет руах (свет Зеир Анпина) и т.д, пока очередь не доходит до ехиды.
Поэтому мы называем света в следующем порядке: нефеш, руах, нешама, хая и ехида (НаРаНХа"Й), снизу вверх, согласно порядку их вхождения в парцуф. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд кетер, то в него сначала входит не ехида, которая должна находиться внутри него, а нефеш, самый нижний свет.
Когда у парцуфа появляются два высших сосуда - кетер и хохма, тогда в парцуф входит также и свет руах. Свет нефеш выходит из сосуда кетер и спускается в сосуд хохма, а свет руах входит в сосуд кетер. Когда же у парцуфа появляется третий сосуд - бина, то свет нефеш выходит из сосуда хохма и спускается в сосуд бина, а свет руах спускается в сосуд хохма и свет нешама входит в сосуд кетер.
Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд - тиферет, то в парцуф входит свет хая, и тогда свет нефеш спускается из сосуда бина в сосуд тиферет, свет руах - в сосуд бина, свет нешама - в сосуд хохма и свет хая в сосуд кетер.
И когда у парцуфа появился пятый сосуд - малхут, то в этот парцуф вошел свет ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет нефеш выходит из сосуда тиферет и спускается в сосуд малхут, свет руах спускается в тиферет, свет нешама в сосуд бина, свет хая в сосуд хохма, а свет ехида в сосуд кетер.
25) Пока не закончилось формирование всех пяти келим в парцуфе, пять их светов находятся не на своих местах, более того, они размещаются в обратном порядке. При отсутствии кли малхут в парцуфе нет света ехида, а при отсутствии двух сосудов малхут и тиферет нет светов ехида и хая. И это потому, что вначале рождаются светлые, чистые сосуды, от кетер до малхут, но в них сначала входят слабые света, начиная с нефеш.
И каждый новый свет входит обязательно в сосуд кетер, потому что любое получение света происходит в самых светлых сосудах. По прибытии нового света в сосуд кетер прежний свет, бывший в сосуде кетер раньше, спускается в сосуд хохма. Когда есть масах на сосуд хохма, в кетер входит ор руах, а ор нефеш спускается в сосуд хохма.
При дальнейшем усилении экрана образуются сосуды: бина, тиферет и малхут, и через кетер последовательно проходят света: нешама, хая и ехида, заполняя все келим. Все света заполняют соответствующие им места: нефеш в малхут, руах в тиферет, нешама в бине, хая в хохме и ехида в кетере.
Запомни это правило об обратной зависимости изменений светов и сосудов, и тогда ты всегда сможешь различить, говорится ли в определенном контексте о светах или о сосудах, и тогда ты не запутаешься. Мы выяснили пять бхинот (уровней) экрана, и как в соответствии с ними возникают уровни - каждый последующий ниже предыдущего.
Пять парцуфим мира Адам Кадмон
26) Мы выяснили понятие масаха (экрана), который был выставлен после Ц"А на кли малхут, т.е. на бхину далет, и также пять видов зивугей де акаа, происходящих на этом экране и создающих пять уровней 10-ти сфирот, один ниже другого. Теперь мы выясним пять парцуфим мира Адам Кадмон (А"К), который предшествует четырем мирам АБЕ"А.
Ты уже знаешь, что ор хозер, поднимающийся в результате зивуга де акаа снизу вверх, одевает 10 сфирот высшего света - этого достаточно только для создания "корней", зародышей будущих келим, называемых 10 сфирот де рош. Для того чтобы закончить создание келим, малхут де рош расширяется на те 10 сфирот ор хозер, которые оделись на 10 сфирот де рош.
Малхут распространяется сверху вниз согласно величине уровня 10-ти сфирот де рош. В результате этого заканчивается создание келим, называемых "гуф" (тело) парцуфа (см. пункт 14). Итак, в парцуфе всегда есть два вида 10-ти сфирот: рош и гуф.
27) Как только родился первый парцуф мира Адам Кадмон, немедленно после Ц"А бхина далет, перестав быть кли получения высшего света, получила исправление в виде экрана. И спустился высший свет облачиться в кли малхут, согласно своей природе. Но масах, стояший перед кли малхут, отразил его и вернул к Источнику. В результате этого ударного взаимодействия ор хозер поднялся до уровня кетер высшего света и этот ор хозер стал одеянием и зачатками келим ("шоршей келим") для 10-ти сфирот высшего света, которые называются 10 сфирот де рош первого парцуфа мира Адам Кадмон.
После этого, используя силу 10 сфирот де рош, малхут де рош вместе с ор хозер расширилась и распространилась сверху вниз, создав этим внутри себя новые 10 сфирот, которые и являются настоящими, законченными келим. Все то, что в рош существовало только в потенциале, теперь окончательно проявилось и сформировалось в гуф. Так закончилось создание рош и гуф первого парцуфа мира Адам Кадмон.
28) После этого снова произошло ударное взаимодействие с масахом, стоящим в кли малхут, но на этот раз в нем отсутствовала бхина далет. У масаха есть теперь только четыре келим: кетер, хохма, бина и тиферет. Поэтому следующий парцуф мира А"К вышел на один уровень ниже парцуфа Гальгальта - на уровень хохма - и называется этот парцуф А"Б. Ор хозер в этом случае одевает только 4 света НаРаНХ, а пятая часть, ор ехида, отсутствует.
В масахе третьего парцуфа отсутствуют бхинот далет и гимел. Поэтому он вышел на один порядок ниже парцуфа А"Б, т.е. на уровень Бина, и в нем нет светов ехида и хая. Относительно первого парцуфа он ниже на две ступени, а относительно второго - на одну. Он называется Бина, или СА"Г.
Затем произошел зивуг де акаа на масах с авиют алеф, и образовался рош и гуф на уровне тиферет, со светами нефеш и руах, а света - ехида, хая и нешама отсутствуют. В этом парцуфе нет келим далет, гимел, бет - поэтому и нет соответствующих им светов. Этот парцуф называется Тиферет, или М"А.
Последний, пятый парцуф вышел на авиют шореш со светом нефеш. Он называется парцуф Малхут, или парцуф БО"Н.
29) Итак, мы рас
|
|
|
