Понятие парадигмы научного знания. Природа научных революций.

Парадигмой называют совокупность фундаментальных знаний, теорий и концепций общепринятых методов, образцов решения задач и проемов исследования, закрепляющихся в ходе обучения и спец.образования. выразителем и носителем парадигмы является научное сообщество. Согласно Томасу Куну, наука – процесс возникновения эволюционного изменения и мены парадигм. Кун выделяет стадии развития науки: допарадигмальный, возникновение единой парадигмы, нормальная наука, научная революция(переход от старой парадигмы к новой). в истории науки, как говорит Кун, неизбежно наступает такой момент, когда данная парадигма предстает сообществу ученых как уже не удовлетворяющая его цели, не способная обеспечить эффективное решение научных задач. Происходит революция в науке. Научная революция выражает процесс смены парадигм. Она начинается с кризиса господствующей парадигмы, когда накопившиеся научные факты уже не могут быть объяснены и головоломки разрешены с помощью общепринятых теорий, составляющих содержание нормальной науки, что порождает профессиональную В истории науки выделяют следующие глобальные революции: научная революция 18 в., которая привела к возникновению классического естествознания и формированию галилеево-ньютоновской картины мира; революция конец 18-первая пол. 19 в., которая привела к дисциплинарной организации науки и ее дальнейшей дифференциации; конец 19 – нач. 20 в., когда возникла теория относительности, квантовая механика(эта революция приводит к становлению неклассического естествознания; конец 20 в. (информационная революция) – возникновение постнеклассического естествознания.

43.Особенности познания социальной реальности. Эволюция представлений об обществе в истории философии. По мере развития социальной философии сформировались различные исследовательские подходы, по-разному объясняющие развитие общества. К ним относятся следующие: натуралистический(Гоббс, Монтескье, Спенсер) – общество подобляется различным природным объектам: механическим, биологическим, космическим, считает, что в развитии общества ведущим являются географические или космические факторы, культурно-центристский(Гердер, Кант, Гегель) – рассматривает общество как индивидуальное образование, развитие которого определяется духовными ценностями, смыслами и нормативами, психологический(Фрейд, Уорд, Тард) – рассматривает общество как особую психическую реальность. где действуют воля, инстинкты, бессознательное. Всем данным подходам был свойственен такой методологический недостаток как редукционизм, когда сложное сводилось к более простым. Для преодоления этого недостатка уже в рамках неклассической философии возникает два направления: социологизм (Маркс, Дюргейм) -, историзм (Дильтей, Рикерт, Вильденбанд) – противопоставляли науки о духе (обществознание) наукам о природе (естествознание). Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. В Древней Греции представления об обществе складывались на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля. Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости, связывая ее с космическим началом. Нравственность, по мнению Платона, подчинена идеалу государства. Аристотель, исходя из необходимости построения справедливого общества, считал справедливость сочетанием добродетелей человека. Он назвал человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. В античности общество рассматривалось сквозь призму государственно-политического института. Государство выступало своеобразным качественным пределом в исследовании общества. Некоторые общественные явления, не связанные непосредственно с государством, исследователями не анализировались.

В средние века философское понимание общества основывалось на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430) выделяет «град небесный» и «град земной». Смысл истории он видел в движении града земного к совершенству града небесного. Необходимо подчеркнуть, что как христианство, так и другие мировые и национальные религии имеют свои модели устройства общества и государства. Их суть заключается в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни.

Если в христианстве выдвигался постулат договора народа с Богом, (так как «завет» означает договор), то в Новое время договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека. Общественный договор был творением человека разумного, который, согласно Джону Локку, признает право на жизнь, свободу и собственность.

В натуралистических теориях, получивших широкое распространение в XVII – XVIII вв., общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек – как самое несовершенное живое существо, у которого уже в генах заложено стремление к разрушению и насилию. Необходимость государства в соответствии с социально-философской концепцией Томаса Гоббса (1588 – 1679) связана с предотвращением «войны всех против всех», обусловленной абсолютной свободой каждого индивида. Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755) считал, что человеческое общество прогрессирует в своем развитии, а различные стороны и ступени исторического процесса причинно связаны между собой, составляя единое целое. Иоганн Готфрид Гердер (1744 – 1803), как и Ш. Монтескье, основой исторической жизни считал климат, почву и вообще географическую среду.