Философские школы эпохи эллинизма.

Эпоха эллинизма началась со времени походов Александра Македонского, в результате которых была образована гигантская империя от Индии на востоке до Греции и Македонии на западе. После распада этой империи на её территории возникло значительное число государств, самыми крупными из которых были царство Птолемеев (Египет), царство Селевкидов (Сирия) и Пергамское царство. Эти государства уже строились не на основе полисной системы, а напоминали монархические деспотии Востока.

К культурным особенностям эпохи эллинизма относится распространение античной культуры на Восток, где она соединялась с местными традициями. Происходило взаимопроникновение культурных начал античного мира и восточных цивилизаций. В свою очередь античная культура утрачивает, принимая культурные влияния с Востока, некоторые черты, придававшие ей чёткую специфику в классический период. В частности, с Востока проникают зародившиеся там религиозные культы, которые получают всё большее распространение в античной Греции, а затем и в Риме. Среди этих культов самыми известными были культы Митры, Изиды, Сераписа и пр.

Философию эпохи эллинизма (3 в. до н.э. – 6 в. н.э.) можно подразделить на два периода:

1. Ранний эллинизм (3 – 1 вв. до н.э.). В период раннего эллинизма определяющим является греческое влияние. В это время зарождаются существовавшие до крушения античности философские школы: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм; продолжают привлекать к себе последователей школы киников, функционируют Академия и Ликей.

2. Поздний эллинизм (римский период) (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). В целом философия в этот период продолжает тенденции, заложенные в эпоху раннего эллинизма. Существуют те же философские школы, значительных изменений не претерпевает и проблематика, над которой размышляли философы. Однако значительную роль в философствовании начинают играть пишущие на латинском языке философы-римляне. Из философских направлений наиболее влиятельным к концу существования античной философии становится неоплатонизм.

Философия эпохи эллинизма характеризуется рядом особенностей, отличающих её от философии античной классики. Античная философия началась с преобладания физической проблематики, в классический период физика и этика были в системах Платона и Аристотеля уравновешены между собой. В эллинистический период изучение природы окончательно отодвигается на второй план и подчиняется этике как способу достижения благой жизни. Даже занятия естествознанием, как стало представляться, были предназначены для того, чтобы дать душе покой, избавить её от страхов.[36]

В эллинистический период происходит размежевание философии и частных наук: появляются учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно. (Невозможно точно разделить в наследии Фалеса, Демокрита или Аристотеля, где у них пролегает граница между научной и философской деятельностью.)

В поздней античной философии большее место, чем в классический период её развития, занимает тяга к внутреннему самоуглублению, рефлексии, к внутренней, нравственной свободе отдельного индивида в авторитарном, монархическом государстве, которое пришло на смену демократическим полисам классического периода греческой истории. Одним из философских достижений эллинистической философии был повышенный интерес к индивиду с его проблемами, подчас носящими частный, личный характер.[37] Главной целью эллинистические мудрецы объявили достижение автаркии (самостоятельности) и атараксии (бесстрастия, душевного покоя). К этой цели, хотя и разными путями, двигались различные школы эллинистической философии.

Дадим информацию о некоторых философских школах периода эллинизма, которым не уделяется внимание в других главках этого учебного пособия[38].

Скептицизм. Субъективно-идеалистическим направлением в философии поздней античности, был скептицизм, утверждавший непознаваемость мира и необходимость сомнения в любом утверждении о мире. «Скепсис» в переводе с греческого означает «исследование». Основными представителями античного скептицизма были Пиррон (3 в. до н. э.), Энесидем и Секст Эмпирик (2 в. н. э.), автор дошедших до нас трудов «Против учёных», «Пирроновы положения». К скептицизму в эллинистический период примкнули многие представители академической (преподававших в основанной Платоном Академии) философии.

Скептики противопоставляли себя так называемым «догматическим философам» и утверждали, что суждения людей о вещах произвольны и недоказуемы, поэтому следует воздерживаться от всяких суждений вообще. Именно в воздержании от суждений заключается суть знаменитого скептического «эпохэ». Иногда античный скептицизм (например, у академика Карнеад а) принимал форму пробабилизм а – учения о возможности лишь вероятностного знания.

На множестве примеров скептики показывали ограниченность и релятивность всякого знания. Энесидем сформулировал 10 принципов (троп ов), обосновывающих скептические воззрения. Каждый вид животных, каждый человек по-своему воспринимает окружающий мир, одни и те же вещи могут представляться по-разному различным субъектам. Тот же самый человек при различных обстоятельствах может по-разному судить об одной и той же вещи. Ни одному из возможных восприятий или суждений нельзя отдавать предпочтение перед другим. Это приводило скептиков к агностическим выводам.

Основная цель скепсиса лежала, однако, не в истинном познании действительности, а в достижении душевной невозмутимости – всё той же атараксии. Скептик, как проповедовали они, воздерживаясь от суждений, будет следовать законам государства, в котором он проживает и соблюдать все обряды, не принимая ничто на веру. Скептик будет сохранять душевное спокойствие, не придерживаясь ни одного из возможных догматических суждений.[39]

Неоплатонизм. Неоплатонизм является последним значительным учением, порождённым античной философией. Он возник в эпоху развивающегося системного кризиса греко-римской цивилизации. Во многих своих чертах неоплатонизм предшествует средневековому миропониманию (отрицательное отношение к телесности и материи, стремление изобразить сущее в виде иерархии и пр.). В течение некоторого времени неоплатонизм составлял серьёзную конкуренцию распространявшемуся христианству. Основоположником неоплатонизма был Плотин (203 – 269). Плотин родился и долгое время прожил в Египте, в конце жизни он переезжает в Рим и становится близким ко двору императора. Плотин написал ряд трактатов, объединённых после его смерти в 7 «эннеад» (девяток) по близости обсуждаемых в них вопросов. Сочинения Плотина весьма сложны для понимания, содержа очень тонкие диалектические рассуждения по основным вопросам онтологии, психологии, теологии.

По сути, Плотин, хотя и считал себя последователем Платона, создал оригинальное философское учение, мало напоминающее систему Платона. Не касаясь специальных вопросов, скажем, что если элементы мистицизма эпизодически присутствовали в учении Платона, то философия Плотина вся представляет собой мистическое, смыкающиеся с религией учение. Причём, мистицизм Плотина направлен на преодоление плоти и освобождении духа от власти телесного начала путём мистического экстаза. Стремление к идеальному и презрение к материи доходило у Плотина до того, что он стыдился своего тела и запрещал отмечать свой день рождения. Другое различие систем Платона и Плотина можно увидеть в том, что в философии Платона сильно проявляются социальные стремления (построение идеального государства). В мировоззрении же Плотина социальная реальность совершенно не отражена.

Истоком мироздания Плотин считал Единое, в котором пропадают все различия. О Едином невозможно ничего высказать, оно лишено всех качеств и недоступно рациональному постижению. Поэтому познать Единое можно только мистически, в состоянии экстаза. Появление всего остального неоплатонизм представлял в качестве эманации (излияния) Единого в небытие. В результате образуются по мере ослабления потока Единого всё менее совершенные формы бытия: Ум, Душа, Материя. Материя для Плотина - отрицательная величина «не сущее», тьма, мрак. Учение о Едином, а также проповедь мистического постижения первоначала оказали влияние на становление христианской догматики, преимущественно в Византии. Вместе с тем, учение об эманации стало основой для многочисленных средневековых ересей, которые противопоставляли эманацию креационизму, принятому в христианстве и исламе.

Из последователей Плотина следует отметить как наиболее значительных Порфирия, Прокла и Гипатию. Порфирий (233 – 304) знаменит редактированием и изданием сочинений Плотина и популяризацией его идей. Кроме того, он был одним из первых интеллектуалов, критиков христианства, высказывавшим с опорой на языческую философскую традицию сомнение в его догмах. После победы христианства многие сочинения Порфирия были уничтожены, но его критика христианства может быть восстановлена по возражениям Порфирию в трудах «отцов церкви». Прокл (412 – 485), бывший одним из последних схолархов афинской Академии, знаменит своим трудом «Первоосновы теологии», в котором изложил в тезисной форме учение Плотина. Последователем идей неоплатонизма явилась и знаменитая женщина-учёный Гипатия (370 – 415), работавшая в Александрийском Мусейоне и написавшая ряд трудов по математике, астрономии и физике. Судьба Гипатии сложилась трагически, она была убита толпой христианских фанатиков.

 

Философия Эпикура.

Продолжателем атомистической традиции в античной философии эллинистического периода стал Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.). Эпикур критически развивал в новых условиях атомистическое учение Демокрита. Эпикур обосновался в Афинах и основал там свою философскую школу, которая называлась «Сад», самого же Эпикура часто именовали «учителем Сада». От Эпикура до нас дошли несколько писем и сборников его изречений.

Близость философии Эпикура и Демокрита заключается в следовании атомистическому учению. Эпикур так же, как и Демокрит, считает, что все тела состоят из атомов. Все явления действительности Эпикур пытается объяснить движениями и свойствами атомов. Основные различия между философией Эпикура и Демокрита объясняются, прежде всего, тем, что Эпикур принадлежит к эллинистическому периоду развития философии, тогда как воззрения Демокрита находятся в рамках «физического» этапа античной философии.

Эпикур утверждал, что основной целью занятия философией и изучения природы является обретение душевного покоя. Если бы нас не беспокоили тревоги относительно некоторых явлений природы, смущая наш душевный покой, мы бы не имели нужды в изучении природы. Страсти и волнения, мешающие достижению счастья, являются, по Эпикуру, результатом невежества и незнания природы. Изучение природы, считал Эпикур, должно помочь людям избавиться от страхов и тревог: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». С помощью философии нужно излечить душу от страха перед необходимостью, перед смертью и перед богами, содействуя наступлению состояния атараксии (бесстрастия, душевного покоя). Этика в философии Эпикура, как и во всей эллинистической философии, получает преобладание над физикой. В этом одно из отличий его воззрений от взглядов Демокрита.

Как вы помните, утверждение материалистического детерминизма привело Демокрита к фатализму, к учению о том, что всё предопределено сочетанием атомов. Такая последовательно проведённая позиция лишала человека свободы. Эпикур, в отличие от Демокрита, страшился этого. Он говорил, что лучше верить в то, что всё определяется богами, которых можно умилостивить, чем в неумолимую необходимость, не оставляющую человеку никаких надежд на изменение своей судьбы. Для доказательства наличия свободы воли Эпикур допустил возможность произвольного отклонения атомов, что делает их поведение непредсказуемым. А поскольку душа человека также состоит из атомов, которые могут произвольно отклоняться, это гарантирует неопределённость, то есть столь желанную для человека свободу.[40] Так изучение природы помогает освободиться от страха потери свободы.

Эпикур призывал не бояться смерти, не без некоторой доли софистики утверждая, что она не имеет к нам никакого отношения: пока мы существуем, нет нашей смерти, а когда смерть приходит, нас уже нет. Вслед за Демокритом Эпикур учил о смертности составленной из атомов души. Следовательно, сказания о загробных мучениях – выдумки, и смерти не следует бояться.[41]

Эпикур, в отличие от атеистически настроенного Демокрита, признавал бытие богов. Однако «теология» эпикуреизма является очень оригинальной. Боги, считал Эпикур, состоят из тонких атомов, подобных мягким атомам нашей души. Они не могут существовать в мире, полном грубых, «телесных» атомов, которые разрушили бы «духовные» атомы богов. Поэтому боги обитают не в мирах (планетных системах), а в междумириях – пространствах между космическими мирами, которые не заполнены грубой материей. Боги блаженны, они заняты созерцанием своих совершенств, их ничто не тревожит (иначе они не будут блаженными). Следовательно, они не вмешиваются в земные дела; их не следует бояться и их бесполезно о чём-то умолять и приносить им жертвы. Боги заняты лишь самими собой и не обращают на нас внимание. Боги должны служить лишь идеалами красоты и совершенства. Таким образом, Эпикур сохраняет эстетический антропоморфизм античной религии и объявляет состояние блаженства и безразличия, в котором пребывают боги, целью этического совершенствования, к которой должен стремиться человек. Таким образом, страх людей перед богами как грозными и всемогущими существами является результатом незнания истинной сути блаженных богов.

Эпикурейская теория познания получила название «каноника». В учении о познании Эпикур был, опять же в отличие от склонного к рационализму Демокрита, сенсуалистом. (Сенсуализм – направление в гносеологии, утверждающее, что ведущую роль в познавательной деятельности играют чувства.) Эпикур призывал безоговорочно доверять чувствам, полагая, например, что Солнце на самом деле той же величины, каким оно предстаёт нам на небе. Эпикур считал, что ошибаться может лишь разум, зачастую выносящий неверные суждения о данных, предоставляемых ему чувствами, а не сами чувства. Все рациональные предвосхищения, «броски мысли» должны быть также основаны на чувственном опыте. Разумеется, занятая Эпикуром позиция крайнего сенсуализма является неверной. Чувства очень часто искажают картину мира, порождая иллюзии.

В этике Эпикур обычно считается проповедником гедонизма, учения о том, что целью жизни является достижение удовольствия, получение как можно большего числа наслаждений. В обыденной речи мы эпикурейцем называем человека, любящего чувственные наслаждения и удовольствия. Однако подобные представления являются результатом позднейшей вульгаризации воззрений Эпикура. Не пресыщение чувственными наслаждениями считал Эпикур целью (оно затем приносит страдание человеку), а умеренное удовлетворение разумных, естественных и необходимых удовольствий. Выпитый при ощущении жажды глоток воды доставит больше удовольствия, чем много изысканных вин на пиру при отсутствии необходимости утоления жажды.[42] Таким образом, настоящее удовольствие будет достигаться при гарантии отсутствия страдания, а не при погружении в пучину наслаждений.

Все удовольствия Эпикур делил на три вида:

1. необходимые, без которых невозможно выживание (удовлетворение голода и жажды). Эти потребности всегда необходимо утолять.

2. естественные, но не являющиеся необходимыми (сексуальные контакты, желание не просто утолять голод, а есть изысканную пищу). Умеренное получение таких удовольствий допустимо.

3. не естественные и не необходимые (пьянство, разврат, тщеславие и пр.) Такие удовольствия неразумны, ведут в конечном итоге к страданию и поэтому недопустимы.

Эпикур выдвинул девиз: «Проживи незаметно». Это означало предпочтение спокойной жизни в кругу близких друзей, сопровождаемой разумными телесными и чувственными наслаждениями, чуждой волнениям политической и общественной жизни. Эпикуреизм, в отличии от школ классического периода, не стремился к воспитанию активных граждан полиса, а нацеливал людей на достижение счастья в частной жизни.

 

Стоицизм.

Стоицизм является одним из основных направлений эллинистической философии. Стоическая философия возникла около 300 г. до н.э. и закончила своё существование в 3 в. н.э. Название этого учения произошло от наименования портика (крытой площадки) в котором собирались первые стоики.

Вы должны знать основных представителей стоицизма. Основоположником стоицизма считается Зенон Китионский, самыми знаменитыми представителями этой философской школы были Хрисипп, Панетий, Посидоний. Из римских мыслителей-стоиков следует отметить Эпиктета, Сенеку, Марка Аврелия. Философия стоицизма была распространена среди всех слоёв общества: от находящегося в рабстве Эпиктета до могущественного императора Марка Аврелия.

Выделяют несколько этапов в развитии стоицизма:

1. Древняя Стоя (3-2 вв. до н.э.). В этот период включается основание школы Зеноном Китионским, а также деятельность его первых последователей – Клеанф а и Хрисиппа.

2. Средняя Стоя (2 – 1 вв. до н.э.). В этот период стоическое учение активно взаимодействует с другими школами античной философии, впитывая в себя отдельные черты учений кинизма, скептицизма, эпикуреизма, философии Платона, а также восточных религиозных культов. Главными фигурами средней Стои считаются Панетий и Посидоний. По прежнему центром стоицизма остаётся Греция.

3. Поздняя Стоя (1 – 3 вв. н.э.). Стоицизм становится преобладающим течением в римской философии. Именно к этому этапу развития стоицизма относится деятельность Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.

Стоики впервые чётко разделили философию на три части: физику, логику и этику. В физике стоики эклектично сочетали элементы материализма и идеализма. Вслед за Гераклитом они полагали, что мир состоит из огня и в конце космического цикла уничтожается пожаром. Стоики разделяли представления о цикличности всех процессов в природе и обществе. Весь мир, по учению стоиков, наполнен огненной пневмой, содержащей разумные начала - семенные логосы, порождающие все вещи. Большинство стоиков были пантеистами и отождествляли космос и природу с единым Богом. Также для воззрений стоиков о мироздании был свойственен гилозоизм – учение о том, что вся материя является в той или иной степени живой, одушевлённой. В мире по их представлениям, господствует строгая необходимость, проявляющаяся как неотвратимая судьба.

В логике (теории познания) стоики выдвинули учение о внутреннем (мышление) и внешнем (речь) логосе. Например, они полагали, что человек обладает как внешним, так и внутренним логосом, животные же – только внутренним, поскольку они лишены членораздельной речи. Большое внимание представители стоицизма уделяли изучению диалектики как искусства рассуждения и спора, а также исследованию языка.

Этика является наиболее значительным и известным разделом стоической философии. В области этики стоики выдвигали идеал бесстрастного мудреца, руководствующегося исключительно разумом, стойко исполняющего свой долг, несмотря на все испытания и несчастья. Мудрецу достаточно лишь сознания своей добродетели, чтобы даже среди мучений и пыток оставаться счастливым в бесстрастии (атараксии). Стоическая этика является ярким примером ригоризм а – учения, настаивающего на неукоснительном исполнении человеком своего долга, несмотря ни на какие препятствия, испытания и невзгоды. Настоящий мудрец должен принять всё, что выпадает на его долю, и не пытаться что-либо изменить в мире.

Добродетельным стоики считали поведение человека, вытекающее из выполнения им обязательств (как гражданских, так и личных), обусловленных разумной природой мироздания. Всё вытекающее из неразумных страстных желаний объявлялось стоиками порочным. Большое значение в стоической этике придавалось понятию адиафора (безразличное). К сфере безразличного, т.е. того, на что мудрец не должен обращать внимание, относилось богатство, здоровье, красота и пр. Это то, что, по мнению стоиков, не должно затрагивать мудреца, поскольку эти качества никак не влияют на добродетельность человека.

Воззрения стоиков проникнуты фатализмом. Стоики признавали наличие судьбы, которой ни один человек не может избежать. Римскому стоику Луцию Аннею Сенеке принадлежит известное высказывание гласящее, что судьба желающего ведет, а нежелающего тащит. То есть, свершится всё, что заповедала судьба; поэтому человек должен просто принять как данность всё исходящее от мировой необходимости. Сопротивление судьбе бесполезно и бессмысленно. Наличие случайности в мироздании и жизни каждого человека отвергалось стоиками.

Этика стоиков (в том числе культ героического самоубийства[43]) оказала значительное влияние на деятелей римской истории периода гражданских войн и ранней империи. Стоики в период Римской империи стремились содействовать гуманизации общества, в частности, призывая признавать человеческое достоинство рабов и относиться к ним без проявлений жестокости и высокомерия. Они указывали на то, что рабство в подчинении порокам (обжорству, сладострастию, корыстолюбию и пр.) является намного более губительным для души человека, чем пребывание в социальном статусе раба. Но те, кто являются господами, на самом деле часто ведут себя как рабы своих страстей, прихотей и порочных желаний. И напротив, те, кто по социальному положению являются рабами, зачастую демонстрируют свободу и благоразумие. Также стоики осуждали гладиаторские игры и другие кровавые увеселения римлян. Можно сказать, что стоики в некоторой степени подготовили распространение христианской этики.

Философия в Древнем Риме

Древний Рим, завоевав почти всю средиземноморскую ойкумену, стал наследником и продолжателем античной культуры, зародившейся в греческом мире. Римляне первоначально значительно отставали от эллинов в культурном развитии, однако, покорив Грецию, завоеватели были, по известному выражению Горация, сами пленены величием, гармоничностью и красотой различных проявлений греческой культуры. Очень быстро в Риме усваиваются, воспроизводятся и дополняются достижения греческого искусства, литературы, науки и философии. Естественно, это было не просто копированием, а изменением содержания и форм, их приспособлением к сложившимся в Риме традициям.

Вам необходимо разобраться в исторических условиях проникновения философии в Рим и особенностях её восприятия в древнеримском обществе. Далеко не все политики одобряли увлечение римлян философией. Они полагали, что излишнее мудрствование свойственно изнеженным грекам, что философия развратила сынов Эллады, лишила их силы и доблести, а это позволило римлянам покорить их. Зачем учиться чему-либо у покорённых? – задавались вопросом строгие блюстители чистоты римских традиций, в частности Марк Порций Катон. Когда в Рим прибыли послы от греков, возглавляемые философом Карнеадом (155 г. до н.э.), и ради демонстрации своих риторических навыков сначала воздали похвалу справедливости, а на следующий день начали доказывать, что справедливости нет, и соблюдение справедливости противоречит человеческой природе, Катон добился высылки этих философов из города, чтобы они не развращали римлян своими рассуждениями. Однако уже на рубеже 2-1 вв. до н.э. философия в Риме получает широкое распространение и признание.

Вам следует отметить преимущественно практический характер философствования в Риме. Главной философской дисциплиной считалась этика, рассмотрение вопросов «физики» и «логики» носило подчинённый этической проблематике характер. В целом это совпадало с общими тенденциями развития эллинистической философии. Ведь философия тогда рассматривалась не столько как учение о причинах и началах, сколько в качестве наставления в искусстве жизни, в достижении счастья и невозмутимости. В целом можно говорить о некотором опрощении, вульгаризации античной философии в римский период. Философия в Риме рассматривалась как подспорье в политической деятельности, а не то, что должно отвлекать человека от служения государству и обществу. В древнем Риме появляются последователи всех имеющихся тогда в античном мире философских школ: академиков, скептиков, стоиков, эпикурейцев.

Одним из первых римских мыслителей, создавших значительные философские произведения, был Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.). Цицерон был активным политическим деятелем периода кризиса Римской республики и гражданских войн. Цицерон, хотя и не всегда последовательно, выступал за сохранение республиканского строя и в итоге был убит по приказу стремящихся к авторитарной власти членов 2-го триумвирата. Как только обстоятельства (диктатура Цезаря) затрудняли активное участие в политической деятельности, Цицерон обращался к философии, но при малейшей возможности старался вернуться затем в мир политики. Цицерон считался одним из лучших ораторов, а его речи признавались шедевром ораторского мастерства. Ораторская деятельность наложила печать и на философские труды Цицерона. По большей части они написаны в форме диалогов, в которых собеседники выступают друг за другом с пространными речами, построенными с учётом приёмов риторики.

Самыми значительными философскими сочинениями Цицерона являются работы «О природе богов», «О пределах добра и зла», «О дивинации (предопределении)», «Тускуланские беседы». По своим философским воззрениям Цицерон придерживался эклектизм а, то есть пытался объединить в рамках своего учения те положения различных философских школ, которые казались ему удачными. Так, в этике Цицерона преобладающими являются элементы стоицизма, а в теории познания Цицерон стоял на умеренно скептических позициях, характерных для современных ему академиков. Цицерон провёл большую работу по популяризации греческой философии в Риме, в частности он подобрал латинские аналоги многим греческим философским терминам, чем заложил основы более чем 1000-летнего господства латинского языка как межнационального языка философии и науки.

Самым известным представителем древнеримского материализма выступает философ-поэт Тит Лукреций Кар (1 в. до н.э). Достоверных известий о жизни Лукреция не сохранилось. До нас дошла его поэма «О природе вещей», сочетающая художественное мастерство со строгостью изложения философских воззрений. Лукреций развивает в поэме воззрения Эпикура, популяризируя их с помощью поэтического изложения. Лукреций буквально воспевает своего предшественника за то, что тот подарил людям свет знания. Философия Лукреция является вариантом атомистического материализма (однако греческого слова «атом» Лукреций не употребляет, используя слово «тела»).

Все явления окружающего мира и психической жизни человека Лукреций последовательно объясняет с помощью атомистической теории. По вопросам, где существовало разногласие между Демокритом и Эпикуром, Лукреций встаёт на точку зрения Эпикура. Обратим внимание на то, что воззрения Лукреция о богах и происхождении религии также вполне совпадают с точкой зрения Эпикура. Религиозные представления – результат невежества людей и незнания ими природных законов. Многие фрагменты из поэмы «О природе вещей» посвящены рассмотрению биологических вопросов, опять же с атомистических позиций. Советуем прочитать это выдающееся произведение античной философии и отразить в экзаменационном ответе представления Лукреция о происхождении жизни, протекании биологических процессов, причинах умирания, доказательство им смертности души и т.д.

В начале новой эры ведущим направлением древнеримской философии становится стоицизм. Вы должны в ответе кратко изложить основные черты стоической философии. Из древнеримских философов-стоиков советуем сосредоточить внимание на Луции Аннее Сенеке (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.) и Марке Аврелии (121 – 180). Они оба стояли у вершин власти, были активными участниками политического процесса.

Сенеку отличало разнообразие жизненных интересов. Некоторое время он был воспитателем подрастающего императора Нерона, приложил много усилий для его прихода к власти. Причём, методы, которыми действовал Сенека, не всегда вписывались в рамки морали. Однако ученик не оправдал надежд учителя, установив безудержную тиранию, погрязая в роскоши и удовольствиях. Сенека отдалился от императорского двора, а затем Нерон по подозрению в том, что Сенека участвовал в заговоре против него, приказал своему бывшему учителю покончить жизнь самоубийством. Главные философские сочинения Сенеки: «Нравственные письма к Луцилию», «Естественнонаучные вопросы», «Утешение к Марции».

Сенека считал, что философия служит не для познания мира, а для правильной жизни, помогающей выстоять среди превратностей судьбы и сохранить чистоту души. Он, как и другие стоики, отождествлял Бога и природу, утверждая разумность мироздания. Также Сенека разделял представления стоиков об огненной природе вселенной. В мире господствует неумолимая судьба: повторим, именно Сенека сказал: «Судьба желающего ведёт, а не желающего тащит».

Отметьте, что Сенека выступал за смягчение нравов общества, призывал к милосердию, к гуманному отношению к рабам. Все мы являемся рабами своих страстей и этот вид рабства намного хуже юридического, поскольку у раба по закону в рабстве находится только тело, а у добровольного раба своих страстей - и тело и душа. Обратите внимание на определённую общность этических положений Сенеки и зарождающегося христианства. Не случайно Ф. Энгельс назвал Сенеку «дядей христианства».

Особое место в древнеримской философии занимает Марк Аврелий. Он был единственным в своём роде императором-философом. От Марка Аврелия сохранилось сочинение «К самому себе». Время правления Марка Аврелия - один из последних периодов стабильности Римской империи и этот император в полном соответствии с положениями стоицизма пытался стойко и непреклонно выполнять то, в чём видел свой долг как человека и правителя.

Для мировоззрения Марка Аврелия характерно ощущение непрочности, бренности земного существования. Все дела человека оказываются ничтожными перед течением времени. Воззрения Марка Аврелия проникнуты разочарованностью и пессимизмом. Он полагал, что в мире не может быть ничего нового, всё «сущая суета». Однако человек (а тем более правитель) не должен предаваться отчаянию. Надо действовать в соответствии с твёрдой системой нравственных принципов. Только действия, опирающиеся на справедливость, истину, благоразумие и мужество, могут оказаться спасительными для личности и общества.

Значение древнеримской философии следует усмотреть, прежде всего, в том, что она послужила связующим звеном между древнегреческой и средневековой европейской философиями. Это произошло, поскольку в период своего развития древнеримская философия заимствовала идеи и понятия из греческой мысли и приспосабливала их к философствованию на латинском языке. Западноевропейская философия средневековья и последующих эпох строилась на фундаменте преимущественно древнеримской философии, которая сохранила, пусть даже в обеднённой и искажённой форме содержание высших достижений греческой философии. Как известно, латинский язык стал на долгие века общеевропейским языком философствования, а выраженная в нём философская терминология приобрела универсальный характер.

 

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: