Вера и знание – определения

Взаимоотношение знания и веры – традиционная проблема теории познания. Понятие веры многозначно. Она может пониматься как уверенность (доверие, убежденность) – то, что еще не проверено, не доказано в данный момент. Вл. Соловьев понимал под верой«...признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств. Это не значит, что истины веры не подлежат никаким доказательствам, а значит только, что сила веры зависит от особого самостоятельного психического акта, не определяемого всецело эмпирическими и логическими основаниями».

Проблема соотношения веры и знания может решаться с трех основных позиций: абсолютизация знания и полное устранение веры; приоритет веры в ущерб знанию; попытка совмещения обоих полюсов.

В истории философии эти три позиции представлены достаточно полно. Средневековый философ Тертуллиан, выступая против разума, провозгласил парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно», Августин Блаженный стремился познать с помощью разума то, что уже принято верой за истину. Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.

Вера – это не только основное понятие религии, но и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующим доказательства принятии тех или иных положений, норм, истин.

Вера выступает центральным компонентом религии. Религиозная вера противоположна рациональному знанию, она предполагает не доказательство и обоснование, а откровение и доверие к авторитету (Бога, Священного писания).

Соотношение веры и знания не может быть решено в пользу одной или другой компоненты. Как знание не может заменить веру, так и вера не может заменить знание. Нельзя верой решить проблемы физики, химии, биологии. Однако вера, как доинтеллектуальный акт, предшествовала появлению знания. Она была связана не с понятиями, логикой и разумом, а с чувственно-образным восприятием мира.

В составе познавательного процесса вера обозначает убежденность в правоте научных выводов, уверенность в высказанных гипотезах. Мы верим в существование внешнего мира, в трехмерность пространства, необратимость времени, верим в науку. Вера есть бездоказательное признание истинным того или иного явления. Примечательно высказывание А. Эйнштейна, который считал, что без веры в познаваемость мира нет никакого естествознания.

Вера является источником знания, на ней строится система взаимного общественного доверия. Согласие явное и неявное, интеллектуальная страстность, – все это опирается на импульсы, тесно связанные с верой. Разум опирается на веру как на свое предельное основание, но всякий раз способен подвергнуть ее сомнению. Появление и существование в науке наборов аксиом, постулатов и принципов также имеет своим истоком нашу веру в то, что мир есть совершенное гармоничное целое, поддающееся познанию.

Истина и заблуждение

Вопрос о познаваемости мира сопрягается с вопросом «Что такое истина?». Понятие истины является мировоззренческим и находится в одном ряду с такими понятиями, как «смысл жизни», «справедливость», «добро», «красота».

Проблема истины не такая уж тривиальная, как может показаться с первого взгляда. Вспомним атомистическую концепцию Демокрита и её судьбу. Её главное положение: «Все тела состоят из атомов, атомы неделимы». Является ли оно с позиций современной науки истиной или заблуждением? Для признания его в качестве истины как будто нет оснований: современная наука доказала делимость атомов. Если считать его заблуждением, то не придем ли мы в таком случае к признанию того, что и сегодняшние теории – социологические, биологические, физические, философские – только «сегодня» истинные, а завтра, через 10 или 100 лет будут уже заблуждениями? Так чем же мы сегодня занимаемся: не созданием ли заблуждений? Поскольку мы этого делать не хотим, приходится отбросить утверждение, что концепция Демокрита – заблуждение.

Итак, атомистические концепции античности и XVII – XVIIIвв. не истинны и не заблуждение.

Что же такое истина? Споры об истине, имея более чем 2,5 тысячелетнюю историю, не затихают и поныне. Платон рекомендовал отделять истинное знание, как эпистеме, от докса – мнения. Аристотелю принадлежит определение истины, которое впоследствии получило название классического. Оно гласит: истина – это соответствие мысли и предмета, знания и действительности. В современной литературе классическую концепцию истины именуют теорией соответствия.

В истории философской мысли существовали разные трактовки истины.

«Истина – это соответствие знаний действительности» – классическое положение.

«Истина – опытная подтверждаемость знаний» – позитивистское определение.

«Истина – это полезность знания, его эффективность» – прагматистское понимание истины.

«Истина – это соглашение» – точка зрения конвенционализма.

Рассмотрим классическое определение истины, предварительно развернув его.

Истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектам, воспроизводящее познаваемый предмет так, как он существует вне и независимо от сознания.

Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон. Истина, по определению, – в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъективна – это значит, что она не существует помимо человека и человечества. Истина объективна – это значит, что истинное содержание человеческих представлений не зависит от субъекта, не зависит от человека и человечества.

Из понимания истины как объективной, не зависящей от человека, следует ее конкретность. Конкретность истины – это зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют.

Концепция Демокрита в своей основе истинна: материальные тела действительно состоят из атомов, а атомы неделимы и целостны в определенных пределах и при определенных условиях (например, при рассмотрении термодинамических характеристик газов). В границах определенного опыта эта концепция истинна. Конкретность истины и указывает на границы этого опыта. Истина всегда конкретна.

Истинное знание имеет место не только в научном познании; существуют различные формы истины: обыденная, научная, художественная, нравственная и т. д. Иначе говоря, формы или типы истины соответствуют типам знания. Можно проиллюстрировать различие обыденной истины и научной истины следующим примером. Предложение «Снег бел» можно квалифицировать как истинное. Эта истина принадлежит сфере обыденного опыта. Научным эквивалентом этого положения будет утверждение: «Белизна снега – это эффект воздействия некогерентного света, отраженного снегом, на зрительные рецепторы». Это утверждение – следствие научных теорий: физической теории света и биофизической теории зрительного восприятия.

Существует проблема критерия истины, т. е. проверки знания на истинность. Универсального критерия истины, по-видимому, не существует, но можно выделить некоторые наиболее устойчивые критерии. Критерием истинности знания могут выступать эксперимент и наблюдение. Например, общая теория относительности Эйнштейна укрепила свой статус истинности после экспериментальной проверки. Эффективен логический критерий истинности. Выявление логических противоречий в рассуждениях или в структуре теории является показателем ошибки, заблуждения. Однако, обратное утверждение не верно. Ряд исследователей указывают на аксиологические критерии истины. Из истории науки известно, что эстетические чувства (гармонии, красоты) нередко играли решающую роль при выборе математических теорий, которые впоследствии были признаны истинными. Действенным критерием истины является общечеловеческая практика, в ходе которой знания подтверждают свою истинность, либо отвергаются.

Известный французский физик Луи де Бройль писал: «Люди, которые сами не занимаются наукой, довольно часто полагают, что науки всегда дают абсолютно достоверные положения; эти люди считают, что учёные делают свои выводы на основании неоспоримых фактов и безупречных рассуждений. Однако состояние современной науки, так же как и история науки в прошлом, доказывает, что это не так».

Наряду с истинными фактами и теориями в познании встречаются и заблуждения. Заблуждение – это непреднамеренное восприятие ложного знания как истинного или истинного знания как ложного.

Причины появления заблуждений многообразны. Из гносеологических причин можно указать на характер поиска истины: он всегда сопряжён с выдвижением предположений, догадок, гипотез. Субъект накладывает на область неизведанного свои предварительные представления, базирующиеся на уже известном. Истолкование же области неизвестного с позиций известного далеко не всегда истинно.

Роль заблуждений в познании неоднозначна. Заблуждения могут способствовать созданию проблемных ситуаций, служащих отправным пунктом для дальнейшего развития науки. Например, алхимия в целом оказалась заблуждением, но в её недрах развивались идеи, впоследствии получившие статус истинных. Алхимия привела к открытию свойств многих элементов и, в конце концов, заложила предпосылки действительной науки – химии. История науки показывает, что путь к истине лежит через заблуждения.

 

№2 Вера и знание

Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный тезис: "Верую, потому что абсурдно". Августин Блаженный утверждал, что задача богословия - познать в свете разума то. что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: "Верю и понимаю". Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.

Ф. Бэкон, выдвинув лозунг "Знание - сила", указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями о том, что "церковь - друг науки", отмечая, однако, что церкви приходится вмешиваться в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.

Проблема соединения веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из влиятельных направлений современной философии - неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдывании истин теологии. При этом она должна ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном счете "светом веры".

Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.

Французский ученый, философ и теолог Тейяр де Шарден пытался создать "научную феноменологию", которая синтезировала бы данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Этот процесс подчинен, с его точки зрения, своему регулятору и своей конечной цели -"точке Омега", воплощением которой является Христос. Идею единения науки и мистики он считал панацеей от всех бед современного человечества. Важнейшее условие реализации этой идеи - технический прогресс и развитие экономики. Но решающую роль, по мнению Тейяра, должен сыграть духовный фактор - ясная и сознательная вера в наивысшую ценность эволюции.

Оригинальные идеи о соотношении знания (истины) и веры высказывал Б. Рассел. Он понимал веру как совокупность связанных между собой состояний организма, полностью или частично имеющих отношение к чему-то внешнему. Среди различных видов веры британский философ выделял воспоминание, ожидание, веру нерефлекторную и проистекающую из сознательного вывода и др. Истина же есть свойство веры и как производное - свойство предложений, выражающих веру. Всякая вера, по мнению Рассела, "имеет изобразительную природу", соединенную с чувством одобрения или неодобрения. В случае одобрения она "истинна", если есть факт, имеющий с изображением, в которое верят, такое же сходство, какое имеет прототип с образом. В случае неодобрения она "истинна", если такого факта нет. Вера, не являющаяся истинной, называется ложной.

Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой - "цельное знание". Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с А. С. Хомякова и Вл. Соловьева. Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы - чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также - что очень важно - религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге.

Русские философы исходили из того что вера - важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в объективное значение абсолютных ценностей есть религия (С. Л. Франк). Но и в атеистическом гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса. Такая вера (в отличие от слепой веры, или фанатизма) не только не противостоит и не противоречит разуму, но и открывает простор для активной деятельности сознания.

Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.

Развивая идею о всестороннем синтезе теологии, философии и науки, Вл. Соловьев обращает внимание на то, что этот "великий синтез" не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим разумом.

И. А. Ильин подчеркивал, что знание и вера совсем не исключают друг друга. С одной стороны, потому что положительная наука, если она стоит на высоте, не преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и совсем не пытается судить о предметах веры (к примеру - "Бог есть" или наоборот "Бога нет"). Ее граница - чувственный опыт, ее метод - объяснить все явления естественными законами и стараться доказать каждое свое суждение. Она, согласно И. А. Ильину, держится за этот опыт и за этот метод, отнюдь не утверждая, что они всеобъемлющи и неисчерпываемы, и отнюдь не отрицая того, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода.

С иной стороны, как отмечает русский мыслитель, настоящая вера вырастает именно из этого другого опыта и идет своим особым путем (методом), не вторгаясь в научную область, не вытесняя и не заменяя ее. Тот, кто полагает, что вера есть нечто произвольное, несерьезное и безответственное и что веровать можно только без всяких оснований в недостоверное и выдуманное - тот, убежден И. А. Ильин, жестоко ошибается.

Рассматривая взаимоотношения веры и знания, Н. А. Бердяев отмечал, что они не мешают друг другу, и ни одна из них не. может заменить или уничтожить другую. Русский философ утверждал беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частичную, ограниченную. Наука верно учит о законах природы, но она, по мнению Бердяева, некомпетентна в решении вопроса о вере, откровении, идее и т.п.

Отличая веру, на которой покоится знание, от религиозной веры, философ указывает, что знание предполагает веру (в обоих аспектах), оказывается формой веры. "В глубине" знание и вера одно: знание есть вера, вера есть знание - и то и другое образуют единство, но все же эти два феномена различаются.

Поскольку, по Бердяеву, полнота "живого опыта" дана лишь в мистическом восприятии, то без "религиозного питания", без непосредственной интуиции философия чахнет и превращается в паразита. Она должна питаться и опытом научным и опытом мистическим. Более того, он считает, что и наука и философия должны подчиниться "свету религиозной веры" не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни.

Усиление роли религии в современном обществе активизировало внимание исследователей к вопросу о соотношении науки и религии, знания и веры. Последняя имеет два значения: уверенность (доверие, убежденность) - то, что еще не проверено, не доказано в данный момент, и религиозная вера. Контроверза знания и религиозной веры может вылиться в одну из трех основных позиций:

а) абсолютизация знания и полная элиминация веры;

б) гипертрофирование последней в ущерб знанию; в) попытки совмещения обоих полюсов - в особенности, современная философия религии.

Ее представители стремятся дать философский анализ религиозных верований, обосновать их эпистемологический статус, определить условия их рациональности и истинности, эксплицировать смысл религиозного языка, охарактеризовать природу и функции религиозного (особенно мистического) опыта, установить возможные "модели веры" и т.д.

Вместе с тем следует иметь в виду, что "вера - это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующем доказательств принятии тех или иных положений, норм, истин. Как психологический акт вера проявляется в состоянии убежденности и связана с чувством одобрения или неодобрения... Если вера отрывалась от религиозной принадлежности, то в составе познавательного процесса она обозначала убежденность в правоте научных выводов, уверенность в высказанных гипотезах, являлась могучим стимулом научного творчества".

В размышлениях философов разных направлений и ученых конца XX в. можно встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая, и неумение работать обеими не следует считать особым преимуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как "чистый ум"; совесть, вера, любовь, порядочность - все это "подмога" в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни, напротив, "ум - это только рабочая сила у сердца".

 

1. Важнейшие субстанции бытия – перечислить, кратко охарактеризовать

Понятие бытие и субстанция. Основные формы бытия.

Понятие бытия ввел Парменид (5 в до н.э.). Он говорит, что бытие есть, а небытия нет. Учение о бытии называется онтологией. «Бытие» от слова «быть», «существовать». Во всех языках это слова используется, когда говорится о чем-либо: «Роза есть цветок», в английском существует глагол «is» и т.д. Людям важно знать, что то, о чем они говорят, действительно имеет место, а не является фикцией.

Фалес (6 в до н.э.) ввел понятие субстанции.

 

Под субстанцией он понимал некое мировое первовещество, первокирпичики, из которых все состоит, иначе говоря, субстанция является первопричиной всего существующего. Под субстанцией он понимал воду: ведь все бывает влажным. Благодаря субстанции мир является целым, все связано друг с другом. Субстанция порождает все существующее, все зависит от субстанции. Она – первопричина. Сама же субстанция ни от чего не зависит – она сама себе причина.

 

Объективно-идеалистическая онтология, например у Платона, под субстанцией понимает сверхъестественный «мир идей», в христианской онтологии утверждается субстанциональное бытие Бога. В дуализме – две субстанции. Субъективные идеалисты (Юм) считают, что субстанция – это имя, под которым мы объединяем не связанные между собой восприятия. Роль субстанции выполняет поток ощущений субъекта.

 

С введения понятия субстанции начинает развиваться философия и наука – с поиска скрытых причин, связей, закономерностей, в попытке найти первопричину происходящего. Ведь знание причины поможет нам получить желаемые следствия, подчинить себе мир.

 

Так как субстанция (вода) у Фалеса материальна, то он является материалистом.

 

Понятия бытия и субстанции имеют у разных авторов разную трактовку, но под бытием сегодня понимают все существующее – и видимые предметы и явления, и скрытые связи, отношения. А субстанция – это сущность бытия, неразрывно с ним связанная, первопричина, то, через что мы объясняем мир, события в нем происходящие. Для материалистов субстанция – это материя, и причины происходящего они ищут в связях и явлениях материального мира. Для идеалистов субстанция – это сознание, и причины они ищут в сознании (божественном или человеческом).

 

Итак, бытие есть противоречивое единство материального и идеального. Ему характерно движение, развитие, целостность, единство. Сегодня говорят о глобальном эволюционизме (эволюционирует и общество, и живая природа, и неживая).

 

Формы бытия:

1.бытие природы (это и весь космос, и биосфера, и отдельные организмы);

 

2.бытие общества (это общество как система, отдельные группы и т.д.);

 

3.бытие человека (как существа биологического, которому от рождения даны тело и психика, и как существа социального, наделенного сознанием и способного заботиться не только о себе, но и о других, о природе);

 

4. бытие духовного, которое подразделяется на:

 

а) бытие индивидуализированного духовного (это наши мысли, чувства);

 

б) бытие объективированного духовного (это то, во что мы воплощаем наши мысли и чувства, чтобы они стали доступны другим, т.е. это язык, поступки, сделанные нами предметы, нормы и правила поведения);

 

5. сегодня еще выделяют, так называемую, виртуальную реальность.

Виртуальная реальность – это компьютерная реальность, созданная с помощью машин, но на основе человеческого знания, сплав материального и идеального. Она имеет свои закономерности и особенности и сегодня влияет на нашу жизнь и ее восприятие. Амер.философ М.Кастельс пишет, что мы живем не в реальном, а виртуальном мире: «реальная виртуальность – это система, в которой реальность полностью погружена в виртуальные образы, в выдуманный мир, где внешние отображения находятся не просто на экране, через который передается опыт, но сами становятся опытом», т.е. средствами телевидения, Интернета можно конструировать нужный видеоряд и, давая соответствующие комментарии, формировать наше представление о событиях. Многие авторы отмечают, что иногда виртуализация ведет прямо к симуляции бытия, т.е. неподлинности. Знаковая сфера (без которой невозможно мышление) становится прямо таки самодостаточной реальностью. Современный французский философ постмодернист Ж.Бодрийяр отмечает, что знаки заменяют реальное и часто имеет место «пустой знак»…

 

Итак, еще древние греки поднимали вопрос о том, что такое «бытие», как оно устроено. И сегодня по-прежнему каждое поколение открывает для себя что-то новое в наших представлениях о бытии, о своих возможностях в этом мире. Большую роль здесь играют наука и техника.

 

12	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: