Вопрос 30. Сознание как предмет философского анализа. Проблема сознания в различных философских традициях.

СОЗНАНИЕ - высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности. Единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия.

Самые первые представления о сознании возникли в древности. Тогда же возникли и представл о душе и были поставлены вопросы: что представляет собой душа? как она соотносится с предметным миром? С тех пор продолж споры о сущности созн и возможности его познания.

Демокрит: Душа есть особого рода огонь и теплота. Она состоит из атомов, имеющих круглую форму, тела этой формы способны проникать всюду и двигать другие тела. Душа – материальное образование. Она телесна и отсюда ее другая особенность – она дар природы и возникла под влиянием естественных сил, не нуждающихся в существовании сил, стоящих над ней.

Платон: Придерживался противоположной точки зрения. Считал, что души существовали прежде, чем появились в облике человека. Существовали без тел, но имели разумение. Душа существует до человека, вне человека, как особая надприродная сущность.

Дуализм. Декарт.: Считают, что душа – особая, чуждая материи духовная субстанция. Он считает душу и тело независящими друг от друга началами.

Психофизический параллелизм.: разновидность дуализма (Декарт). Природа и дух выступают как два различных начала: основным свойством материи является протяженность, а основным свойством духа – способность мыслить. Отсюда: идея не имеет протяженности, а тело не может мыслить.

Идеализм + религия: Продолжают линию первобытного анимизма, то есть одушевление окружающих предметов. Первобытные люди наделяли все уголки добрыми и злыми духами.

Пантеизм: отождествление Бога с природой. Бенедикт Спиноза пытался отождествить материю с мировой духовной субстанцией.

Субъективный идеализм: отождествляет вещи с ощущениями, восприятиями, мыслями. Такое отождествление приводит к выводу, будто ощущения существуют вне мозга человека.

Позитивизм: Бертран Рассел пытался отождествить психическое с физическим, а это означает, что материальные предметы превращаются в ощущения и что ощущения выносятся за пределы нервной системы, то есть Рассел сближает материю и дух, т.к. под материей он понимает мысль, а под духом ощущения. Под мозгом он понимает совокупность ощущений и мыслей. Отсюда не мысль в мозгу, а мозг в мыслях.

Материализм - материя первична и исторически и гносеологически. Она носитель и причина его возникновения. Сознание - производное от материи. Сознание связано не со всей материей, а только с частью мозга и только в опред периоды времени. Причем мыслит не мозг, а чел. при помощи мозга. Сознание есть одно из свойств движ материи, есть особое свойство высокоорг материи. Это означает, что между созн и материей сущ и различие, и связь, и единство. Различие - сознание не есть сама материя, а одно из ее свойств. Сущностью созн является его идеальность, кот выражается в том, что составл созн образы не обладают ни свойствами отрадаемых в нем предметов, ни свойствами нервных процессов, на основе кот они возникли. Идеальное не явл чем-то самостоятельным по отношению к созн в целом: оно характеризует сущность сознания в отношении к материи. В этом плане идеальное позволяет глубже осмыслить вторичность высшей формы отражения. Идеальное и матер не разделены непроходимой гранью, Идеальное есть ни что иное, как материальное, пересаженное в чел голову и преобразованное в ей. Такое преобр материального в идеальное производит мозг. Сознание сущ не всегда. Оно возникло в ходе истор развития материи, усложнения ее форм, как свойство высокоорганиз матер систем.

Вульгарный материализм: Мысль так выделяется мозгом, как желчь печенью.

Диалектический материализм: Сознание – это функция мозга; свойство высокоорганизованной материи и форм отражения действительности.

В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания. Истоки исторически первого субстанционального подхода к анализу сознания, трактующего его как внутренний духовный мир человека, уходят в античность (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции (Г. Лейбниц, Р. Декарт). Субстанциональный подход, несмотря на свою ограниченность, позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) и опиравшимся на достижения физиологии и медицины, сознание - это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В границах натуралистического подхода была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность.

Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надиндивидуальное сознание.

Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания. В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи наиндивидуального (общественного) сознания со сферой практически--предметной деятельности людей.

Постклассические варианты философского осмысления проблемы сознания заданы главным образом в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них (Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции “субъект--объект” и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Для нее в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку.

Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм)поставила перед философией проблему бессознательного, т.е. проблему существования скрытых детерминат сознания, не представленных в нем самом. Наряду с признаниемперсонального бессознательного, она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей виндивидуальной психике человека. («оно» - бессозн. психич. процессы, «я» - сознание, «сверх я» - моральн. нормы, законы, принятые в обществе)

Наряду с перечисленными традициями, постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. В концепциях философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения, призванный продуцировать и транслировать безадресные сообщения по каналам коммуникации.

Современное модельно-концептуальное представление о сознании призвано синтезировать содержательные аспекты анализа проблемы сознания, которые получили обоснование в процессе исторической динамики философского и естественнонаучного знания. Естественно, что такая обобщенная модель носит в значительной мере конвенциональный характер и не может претендовать на статус конструкта, абсолютно изоморфного реальному человеческому сознанию. Тем не менее в ее рамках имеет смысл выделение трех базовых стратегий философского осмысления проблемы сознания. Это, во-первых, рассмотрение вопроса о происхождении, структуре и функциях сознания, во-вторых -- исследование его социокультурной размерности и взаимосвязи с семиотическими системами и, в третьих, анализ проблемы субстрата сознания и возможности его искусственных модификаций.