Особенности средневековой философии. Патристика: учение Августина Блаженного. Схоластика, ее своеобразие. Философские взгляды Фомы Аквинского.
Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения). Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура (XIV в.).
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии: • теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог); • изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога; • господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии); • сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом; • человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека); • провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения; • выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества; • мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога. Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения: • Бог сотворил окружающий мир из ничего; • творение мира есть результат акта Божественной воли; • мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; • природа не может творить сама себя; • единственным творческим началом во Вселенной является Бог; • Бог вечен, постоянен и всепроникающ; • подлинным бытием является только Бог; • сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; • поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; • нет четкой границы между Богом и Его творением.
Согласно догмату откровения: • мир можно познать, только познав Бога; • Бог недоступен для познания; • несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию; • единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии; • Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере. 3. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:
• окружающий мир всецело сотворен Богом; • Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости; • следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром; • зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога; • поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей; • в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир — творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом. В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.
Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях. Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего; провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль.
Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, 'форма', со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Душа бессмертна. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос: что же, выходит Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в выборе
Фома Аквинский пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. У Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.На низшей ступени бытия -вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени— таковы растения. Третий уровень — животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. 4-дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа — бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Фома видит б воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.В мире Фомы сущими оказываются в конечном счете индивиды.
6. Философия эпохи Возрождения и её особенности. Пантеизм и диалектика в учениях Н. Кузанского и Дж. Бруно. 1. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были: • совершенствование орудий труда и производственных отношений; • кризис феодализма; • развитие ремесла и торговли; • усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви; • укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти; • появление первых парламентов; • отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
• повышение уровня образованности в Европе в целом; • великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана); • научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения). 2. Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись: • гуманистическое (XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви; • неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма; • натурфилософское (XVI - нач. XVIIвв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия; • реформационное (XVI - XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью; • политическое (XV - XV] вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей; • утопическо-социалистическое (XV - XVII вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти. 3. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся: • антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; • оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики); • перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию; • принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); • большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; • торжество индивидуализма; • широкое распространение идеи социального равенства
Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401—1464). Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей – абсолютного максимума и абсолютного минимума. Он был пантеистом, считал, что Бог и природа слиты. Бог – это вообще, это само бытие. Все вещи, предметы и тела мировоззрения – это воплощённое в нечто конкретное, телесное божество. Вселенная есть развёрнутый Бог, а Бог – свёрнутая в единое вселенная, Бог един, а предметов в мире много и проявление этих предметов инобытие Бога, но они противопоставлены между собой и имеют собственную структуру. Он очень высоко ставил человека: 1. Человек - есть второй бог. Он способен творить; 2. Люди, в отличие от животных, по природе своей стремятся к знанию и ищут ему применение; 3. Человек - микрокосм, или малый мир. Николай Коперник (1473—1543) пользуется принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую систему.Характерная для Николая Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения Бога с миром, Творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно (1548—1600), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Бруно опирался не только на Николая Кузанского, но и на гелиоцентрическую астрономию Коперника. Согласно учению Коперника, Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звездного неба. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Таким образом, Коперник разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса. Как и Николай Кузанский, Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична; он называет ее «подобной бесконечности», одновременно показывая, что размеры Земли по сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы.Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос. Снимая, далее, границу между Творцом и творением, он разрушает и традиционную противоположность формы — как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного — с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в Средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах».Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению и был сожжен на костре.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|