 |
Источники формирования русской культуры
|
|
|
|
Культура России не есть ни
Культура европейская, ни одна из
Азиатских, ни сумма или механическое
сочетание их элементов…
Н.С. Трубецкой
Глава 1
Источники формирования русской культуры
1. Культура славян.
2. Культура Византии.
Становление русской культуры началось в IХ веке новой эры. Важнейшим событием, определившим этот процесс, явилось крещение Руси в 988 году. Русская культура формировалась на основе двух источников: культуры восточных славян и культуры Византии.
1.1. Культура восточных славян
Культура восточных славян, живших на территории Древней Руси, своими корнями уходила в ведическую культуру индоевропейских народов. К IХ веку она прошла длительный путь развития и приобрела много оригинальных, неповторимых черт.
Мировоззрение славян по своей сути было языческим. Оно отразилось в древних мифах, былинах, сказках, в народных праздниках и обрядах, в прикладном искусстве, в языке. Славянская мифология наиболее полно изложена в так называемой Велесовой книге, которую, предположительно, написали новгородские жрецы в IХ веке. Однако подлинник этой книги пропал в 1943 году в Брюсселе, остались переводы, сделанные писателем Ю.П. Миролюбовым, и фотография одной страницы. Поэтому многие ученые сомневаются в подлинности этой книги и не считают ее достоверным источником.
Мир для славян делился на три уровня: небо, земля, подземелье. Символом такого устройства являлось мировое дерево. По одним мифам – это могучий дуб, растущий на острове Буяне, по другим – солнечная береза на горе Березани. Своими корнями мировое дерево уходило в подземелье, ствол и ветви были связаны с землей, вершина соприкасалась с небом. Таким образом, все части мира были тесно скреплены между собой. Представления о трехуровневом мироустройстве отразились в изготовлении древних богов-идолов, в устройстве жилищ, в росписях, узорах, украшениях.
|
|
|
На ранних этапах своего развития славяне, как и другие народы, верили в одушевленность окружающего мира, поклонялись предкам, тотемным животным, священным деревьям и местам, верили в особую силу некоторых предметов – фетишей. Постепенно у них возникли представления о бесплотных духах, окружающих человека. Добрые духи, оберегающие человека и помогающие ему, назывались берегинями, а злые, вредящие ему - упырями. На следующем этапе у славян возникли представления о Роде – родоначальнике всего живого и о роженицах – богинях плодородия. Эти божества носили уже некоторые черты личности. С представлениями о Роде и роженицах связаны многие понятия русского языка: «родня», «родник», «Родина», «урожай» и другие. В дальнейшем развитие мировоззрения привело к вере в существование могущественных богов, имевших человеческие черты и отчетливую индивидуальность. Они занимали особое место в мире природы и людей, выполняли свои функции. Об их рождении и жизни складывались мифы.
В IХ веке в разных землях Руси поклонялись разным богам и называли их разными именами. К числу наиболее почитаемых относились:
Сварог –создатель земли, носитель жизненной силы, небесный кузнец, покровитель ремесел;
Перун –бог грозы, молнии, войны, покровитель власти;
Даждьбог – бог света, тепла, солнца (в некоторых землях его называли Ярило, Хорст);
Свентовит – бог небесных стихий (дождь, снег, град, роса);
Стрибог –бог ветров, покровитель путешественников;
Велес –бог богатства, скота, мудрости, ремесел, властелин подземного царства, враг Перуна (в некоторых землях – Волос);
Смергл – небесный посланник, быстрый вестник;
|
|
|
Макош – богиня судьбы, водной стихии, покровительница
женщин, семьи (в некоторых землях – Мокошь, Мокша);
Лада – богиня любви, брака, изобилия.
В Велесовой книге говорится о том, что среди всех богов славяне выделяли особую архаическую троицу. В Новгороде – Сварог, Перун, Свентовит; в Киеве – Сварог, Даждьбог, Стрибог. Эти представления совпадали с древними ведическими понятиями о загадочной триединой основе мира. Они являлись предчувствием великой тайны Божественной троицы. В 980 году князь Владимир провел религиозную реформу. Он утвердил единый для всех русских земель пантеон (собрание) богов: Перун, Даждьбог, Стрибог, Смергл, Макошь. Однако эта реформа не выполнила своей главной задачи – духовно объединить Русь и дать ей мощный импульс перехода на новый уровень развития. Такую задачу выполнило христианство.
Древние славяне разработали особые формы культа (поклонения своим богам). Первоначально они поклонялись им в священных рощах, на берегах ручьев и рек, в местах погребения предков, на «лысой горе» (на вершине холма, не заросшей лесом). Впоследствии на возвышении стали устраивать капище. Оно представляло собой площадку четырехугольной или округлой формы. Площадку окружал вал, по которому шел частокол. Часто капище окружала вторая, внешняя ограда. Территория между внутренней и внешней оградой называлась требищем. Там потребляли жертвенную пищу. Иногда здесь возводили хоромы (хромы, храмы). Они предназначались не для богов, а для людей, для ритуальных пиров. Эти храмы были красивыми постройками из дерева.
В центре капища стояло изображение божества – капь или, по-другому, идол. Рядом с идолом устраивали алтарь-жертвенник. В нем зажигали священный огонь. Ритуальные огни зажигали и вокруг алтаря. В капищах славяне восхваляли своих богов и приносили им в жертву растения, животных, продукты своего труда. В особо важных случаях жертвой был человек. У славян еще не появилось специальное сословие жрецов (служителей культа). Ритуальными действиями руководили знатные и уважаемые представители рода.
Помимо могущественных небесных богов в жизнь человека, по мнению славян, вмешивались многочисленные мелкие сверхъестественные существа: домовой, овинный, амбарный, скотник, колодезный, банник, леший, водяной, русалки, кикиморы и прочие. К людям эти существа относились по-разному. Чем ближе к дому было существо, тем добрее, чем дальше – тем капризнее и опаснее. Особенно страшными были вурдалаки, упыри, навии, связанные с подземным миром. В фольклоре к опасным существам были отнесены также Баба Яга и Кощей Бессмертный. Страшным и опасным существам было дано общее название – «нечистая сила» или «нечисть».
|
|
|
Древние славяне знали, как надо вести себя с мифологическими существами. Добрым они выказывали свое уважение, подносили подарки, просили о помощи. Например, домового угощали молоком, кашей, блинами, брали с собой в новый дом, отводили ему место на русской печи, чтобы погрелся. Злых существ старались задобрить подношениями, отгородиться от них заговорами и заклинаниями, ритуальными действиями; прибегали к помощи талисманов и амулетов, которые называли оберегами.
Славяне верили, что в подземелье обитают души умерших родичей. С древних времен они совершали похоронные обряды. Умерших сжигали на костре, а потом хоронили прах в могиле и насыпали над ней высокий курган. Славяне считали, что в царстве мертвых живут почти так же, как на земле. Поэтому в могилу к умершему складывали все необходимое для загробной жизни: оружие, утварь, орудия труда, лошадь, скот. Со знатным человеком хоронили его слугу и одну из жен. Похороны завершались пиром-поминками – стравой. Славяне верили, что во время стравы наверху пировали живые, а внизу умершие родичи. Устраивались также воинские состязания – тризны. Впоследствии весь поминальный ритуал стал называться тризной.
Важное место в жизни славян занимали гадания и магия. Гадали об урожае, о битвах с врагами, о замужестве, о рождении детей. Формы гаданий были самыми различными. Некоторые из них дожили до наших дней, например, обрывать лепестки у ромашки. Магия включала в себя заговоры и особые ритуальные действия, направленные на то, чтобы повлиять на действительность: вызвать дождь, увеличить плодородие скота, приворожить жениха, навести порчу на врага. Гаданиями и магией занимались люди, имевшие к этому предрасположение. Их называли волхвами-кудесниками (волшебниками-чудесниками). Волхвы использовали для ритуалов специальные сосуды, которые назывались чарами. Отсюда происходит русское название магии – чародейство.
|
|
|
Славяне верили в то, что у каждого человека существует судьба. Нити судьбы прядет богиня Макошь. Ей помогают Доля и Недоля. От их участия судьба человека складывается счастливо или несет много невзгод и страданий. Славяне были оптимистами. Они считали, что судьбу можно угадать, что с ней можно тягаться при помощи магии и активных действий. Сильный человек может изменить свою судьбу.
Важнейшей особенностью жизни славян являлась тесная связь с природой. Близость человека к природе характерна для всех древних культур. Однако природа, окружавшая славян, отличалась особой капризностью и непредсказуемостью, преподносила много трудностей. Поэтому славяне особо чутко и внимательно вглядывались в окружающий мир, замечали множество закономерностей и фиксировали их в виде народных примет, которые передавались из поколения в поколение, вплоть до наших дней. Славяне особенно тесно связывали всю свою жизнь с природными циклами.
Новый год у них начинался в середине зимы. Это было время отдыха от трудов. В январе в течение нескольких дней праздновали коляды: переодевались в шкуры животных, пели веселые песни-колядки, выклянчивали сладости, устраивали шумные игрища на снегу, гадали, озорничали («гоняли нечисть по деревне»). В начале марта справляли масленицу – провожали зиму, встречали весну. Во время праздника ели блины, символизировавшие солнце, весну, жизнь, сжигали чучело Марены-Мармары, олицетворявшей зиму и холод, смерть. Затем начинали готовиться к весенним работам. В апреле славили бога солнца Ярилу и богиню весны Живу. В их честь водили ритуальные хороводы. В конце весны совершали многочисленные обряды, связанные с севом. Теплое солнце приветствовали разукрашенными ветками елки или березы, которые называли маем. Летом количество хозяйственных дел возрастало. Работали от зари до зари. Но и в это напряженное время отмечали все изменения в природе. В начале лета на Русалью неделю провожали с благодарностью весну. Затем шли Земные святки, во времена которых славили лето и цветущую землю. В дни летнего солнцестояния справляли Ивана Купалу. В это время собирали целебные травы, искали волшебный цветок папоротника. Ночью сжигали чучело Купалы, прыгали через костры, водили хороводы, плели венки и пускали их по реке, гадали о любви и браке. В августе устраивали праздник в честь Перуна. В конце лета - начале осени заканчивали полевые и огородные работы. Наступала пора сытных праздников урожая, во время которых славилась плодоносная земля. В начале зимы резали скот и воздавали хвалу Велесу. Осень и начало зимы были временем многочисленных свадеб. С началом зимних святок в конце декабря завершался славянский год.
|
|
|
В тесной связи с природой формировались и эстетические вкусы славян – их представления о красоте. Славяне любили изображать деревья, травы, цветы, птиц, животных. Форма изображения была простой и ясной, часто доведенной до геометризма. Цвет использовался яркий, определенный, без тонких оттенков. Любили синий, зеленый, золотисто-желтый, коричневый и, особенно, красный (красный – красивый). В целом эстетические вкусы славян напоминали вкусы детей, стремящихся к наивной простоте и ясности. Анализ археологических раскопок, фольклора, народного промысла говорит о том, что славяне замечали красоту окружающего мира, чутко на нее реагировали. Так в любой старой былине или сказке мы найдем массу эстетических деталей: «белогривый конь», «черный ворон», «алая заря», «синее море», «ясные очи», «буйная голова» и так далее. Славяне любили окружать себя красотой. Они украшали свои дома, предметы быта, оружие, в праздник надевали яркие, нарядные одежды. Славяне очень ценили красоту. Об этом свидетельствует эпизод из «Повести временных лет», в котором говорится о выборе князем Владимиром новой религии. Последним и решающим доводом в пользу восточного христианства оказался рассказ послов про «греческое» богослужение, про его красоту и великолепие. Это ярко характеризует мироощущение славян.
Художественная культура славян находилась на довольно высоком уровне и отличалась большой самобытностью. Славяне были искусными строителями. Из различных пород деревьев они сооружали замысловатые терема и простые жилища, хозяйственные постройки, языческие храмы, башни, крепостные стены, мосты. При этом многие постройки сооружались без железных гвоздей. В сложных постройках любили многоглавие, придавали им общую пирамидальную форму. Каменной архитектуры славяне не знали. Свои строения украшали великолепной деревянной резьбой, объемной и сквозной, похожей на кружева. Приемы и формы этой резьбы сохранились до наших дней. Живопись у славян носила прикладной характер, то есть была «приложена» к предметам обихода, украшала их. В разных землях были свои излюбленные узоры, орнаменты, сочетания цветов. Славяне умели изготавливать очень тонкие и сложные по технике красивые ювелирные изделия. Узорами и каменьями украшали доспехи и оружие. Настоящими произведениями искусства являлись праздничные одежды, покрытые символическими узорами. Важную роль в художественной культуре играли музыка, танцы, обрядовые представления.
Письменность у славян, как у многих других народов, начала развиваться с простых форм. В глубокой древности было создано узелковое письмо. Знаки его фиксировались с помощью сложных узелков и их комбинаций на крепких нитях, которые сматывались в клубки-книги и хранились в берестяных коробах. Считывать информацию можно было, разматывая клубок. Память об узелковом письме осталась в языке и фольклоре: «узелок на память», «нить повествования», «хитросплетения сюжета», «намотать на ус», «наврать с три короба», «клубок Бабы Яги». Наряду с узелковым письмом у славян начало складываться пиктографическое (условно-рисуночное) письмо. Об этом свидетельствуют четы и резы – особые знаки на ритуальных предметах, об этом говорят символические узоры на одежде, украшениях, предметах быта. Так, окружность с крестом означала солнце и бога солнечного диска Хорста, квадрат с решеткой символизировал вспаханное поле, богатство, бога Рода. По мнению многих ученых к IХ веку у славян уже сложилось собственное звуковое письмо на основе переработанного греческого алфавита. Этим письмом была написана Велесова книга. Великие учителя славянские Кирилл и Мефодий, по всей видимости, были не создателями, а реформаторами уже существующей азбуки. Разработанное ими письмо распространилось в русских землях в IХ веке и сыграло огромную роль в развитии духовной культуры славян, в приобщении их к европейской цивилизации.
Важнейшей особенностью славянской культуры являлась ее интровертность, то есть открытый характер, активное взаимодействие с другими культурами. Славяне, заселявшие север, обменивались культурным опытом с балтами; жившие в центральных землях контактировали с фино-угорскими племенами, южные славяне активно взаимодействовали со «степняками» - кочевыми племенами скифов, половцев, печенегов. Тесные культурные связи существовали с родственными славянскими народами – сербами, болгарами, славенцами. Важную роль играли взаимосвязи с Византией. У своих соседей наши предки перенимали технологии, художественные образы и формы и даже некоторые мифологические представления.
Эти культурные заимствования не были механическими. Славяне по-своему их осмысливали, перерабатывали и органично включали в собственную культуру. В IХ веке значительно усилились культурные контакты русичей с Византией. После Крещения Руси в 988 году они стали систематическими и постоянными. Византийская культура явилась вторым источником, на основе которого формировалась русская культура.
1.2. Культура Византии
Византийское государство образовалось в конце IV века н.э. после распада Римской империи на восточную и западную. Основу Византии составили земли восточной империи. В истории Византии довольно условно выделяют следующие этапы: IV – VI века – период становления; VII – VIII века – период расцвета и окончательного оформления самобытности; IХ – ХII века – период относительного равновесия; ХIII – ХV века – ослабление и упадок. В 1453 г. Византия была полностью завоевана турками. За время своего существования Византия пережила периоды внутренних смут и относительной стабильности. Территория ее то уменьшалась, то вновь увеличивалась; усиливалась и ослабевала военная, политическая и экономическая мощь государства. Однако на протяжении многих веков неизменно сильным было культурное влияние Византии на европейские и азиатские народы, в том числе и на южных славян. Это влияние было обусловлено высоким уровнем византийской культуры и ее ярко выраженной самобытностью.
Своеобразие византийской культуры было предопределено самим географическим положением государства. В состав Византийской империи входили: Балканский полуостров, Малая Азия, Сирия, Палестина, Египет, отдельные районы Аравии, часть Месопотамии и Армении, острова Крит и Кипр. Она имела опорные владения на территориях Крыма и Кавказа. Таким образом, византийская культура была связующим звеном между востоком и западом. Она сформировалась и существовала как культура открытого типа, желающая и умеющая взаимодействовать с культурами разных народов. Вместе с тем византийская культура не являлась эклектичной, т.е. состоящей из разнородных, несогласованных элементов западного и восточного характера. Византийская культура сумела сплавить воедино греко-римские и восточные традиции и на этой основе создать оригинальные, самобытные формы жизни и художественного творчества.
Особенностью византийской культуры являлось и то, что античные традиции проявлялись здесь гораздо сильнее, чем в средневековой Европе. Они пронизывали все сферы жизни: государственно-политическую, хозяйственно-экономическую, социальную, художественную, повседневную. Эти традиции в Византии не были прерваны и разрушены варварскими завоеваниями. Новые феодально-средневековые формы жизни постепенно вырастали и заменяли рабовладельческие. Новая христианская культура рождалась и укреплялась в острой борьбе с античной культурой. Однако, победив в этой борьбе, христианская культура Византии переработала и вобрала в себя много элементов античности. В Византии говорили и писали на греческом языке и латыни. Здесь хорошо знали античную философию, использовали ее логические приемы и положения для обоснования христианских догматов. В архитектуре и изобразительном искусстве опирались на достижения греко-римского искусства. Византийская эстетика унаследовала много положений античной. Например, о мере, гармонии, идеальном.
Одной из важнейших особенностей византийской цивилизации являлось то, что духовный фактор здесь играл особо важную роль. Византийская империя состояла из множества разнообразных провинций, из множества непохожих друг на друга этносов. На протяжении всей византийской истории единой народности так и не сложилось. Чтобы обеспечить единство такой империи, недостаточно было только военно-политических усилий и экономических связей. Нужен был мощный скрепляющий фактор духовного порядка. Таким скрепляющим фактором стали христианская вера, христианская религия. Она позволила объединить различные этносы, различные слои общества и противодействовать довольно сильным центробежным, разрушительным тенденциям. Христианская религия служила основой для эмоциональных полей общности, противопоставляя Византию мусульманскому миру.
Общая христианская картина мира описана в первой части учебного пособия по культурологии.[1] Однако в средние века в христианстве постепенно определилось два направления. Христианство, распространившееся на территории Византии, принято называть православием. Оно отличалось от западного, католического, рядом особенностей.
Во-первых, в вопросах мировоззренческих, в трактовке основных положений христианского учения. Например, в отличие от католиков, православные христиане считали, что Святой Дух исходит только от Бога-Отца, не верили в существование чистилища. Они не признавали догмат о непогрешимости Папы Римского, не разделяли убеждение, что «избыток» добрых дел одного человека может спасти другого; осуждали продажу индульгенций. Заметны различия между западным и восточным христианством и в путях постижения Бога. Католики признают возможность рационального познания Бога. Православные выбирают иррациональный (спиритуальный) путь веры. По-разному воспринимается и главный акт общения с Богом - молитва. В католицизме молитва связана с напряжением, экстазом, потрясением. В православии молитва – это тихое погружение в глубь своей души. Такое понимание молитвы ярко выразилось в мистическом движении исихазм, распространившемся в Византии в ХII – ХIV веках. Исихасты исповедовали отрешение от земных благ, отшельничество, созерцательность. Они стремились освободиться от всех внешних впечатлений, от «шума» своих мыслей и чувств. В достигнутом безмолвии они слушали голос Бога, голос Истины. Их душу осенял божественный нетварный свет – фаворский свет. Таким образом достигалась заветная цель: мистическое постижение Бога. Отличие восточного христианства от западного проявлялось и в общем мироощущении. Западное много внимания уделяло страданиям Иисуса Христа и его смерти, козням лукавого и слабости людей, Страшному суду, адским мукам. Восточное христианство на первый план выдвигало радостно-просветленные моменты жизни Иисуса Христа, мотивы спасения грешников, победы добра над злом.
Во-вторых, в восточном христианстве к концу VIII века сложилась во многом отличная от западной система обрядов, особый порядок ведения церковной службы. Этот порядок был закреплен в литургической (богослужебной) литературе. Появилась церковная музыка в виде песнопений, без использования инструментов. Был утвержден круг святых, которым поклонялись восточные христиане, создан специальный церковный календарь – святцы. Огромную роль в становлении восточно-христианской церкви сыграли Василий Великий и Григорий Назианзин.
В-третьих, восточно-христианская церковь иначе, чем западная, построила свои отношения с властями. В V веке при императоре Константине христианская религия стала государственной. Между церковью и государством сложился тесный союз. В этом союзе церковь освящала своим авторитетом власть императора – божьего избранника (помазанника). Она обосновывала необходимость укрепления императорской власти как основы государственности. Восточно-христианская церковь признавала главенство императора не только в государственных делах, но и церковных. В таком взаимоотношении с властями восточное христианство видело прообраз будущего гармоничного управления миром.
Существовавшие и углублявшиеся различия между восточными и западными христианами, привели к тому, что в 1053 году восточная и западная церкви окончательно отделились друг от друга.
Христианское мировоззрение определило характер византийской культуры и пути ее развития. Византийская культура обратилась к проблемам высшего, духовного порядка. На первое место выдвинулось изображение мира потустороннего, «горнего», идеального. Главной темой художественной культуры стало духовное развитие человека, его путь к Богу – очищение, просветление, преображение. Идеалом являлись личности Иисуса Христа, Богородицы, святых. Мир физический, телесный не отрицался полностью, но он отодвинулся на второй план, гармонично взаимодействуя с миром духовным. Византийская культура обрела духовную глубину и одухотворенность. Она тяготела к устойчивости, к канону. Говорила о божественном мире языком сложных символов.
Эстетические вкусы византийцев формировались на основе нескольких источников. Христианство сообщало им утонченность, торжественность, тягу к монументальности. От греков и римлян византийцы унаследовали любовь к ясности образа, к гармонии всех его частей. Они ценили выразительность линии, умели делать ее необыкновенно разнообразной: плавной, мягкой, изящной, стремительной, резкой и т.д. Византийцы тонко чувствовали цвет, любили благородные тона: пурпурный, лиловый, густо-синий, оливковый, шафрановый, карминный. Они умели прекрасно сочетать, гармонировать цвета в общем цветовом строе – колорите. Произведения византийских мастеров всегда отличались своей изысканностью. Вместе с тем, в эстетических вкусах византийцев чувствовалось и влияние востока – любовь к роскоши, блеску, позолоте, тяга к орнаментальности и узорчатости. Византийцам удалось найти удивительный сплав западной умеренности и восточного излишества. Своеобразные произведения византийского искусства много веков являлись образцами для всех христианских народов.
Художественная культура Византии в своем развитии пережила несколько точек наивысшего подъема: середина VI века, середина IХ – конец ХII века, первая половина ХIV века.
Важнейшую роль в художественной культуре Византии играла архитектура. Византийская архитектура унаследовала от Греции и Рима много технических приемов, их ордерную систему, чувство стиля, безупречный вкус. Были также освоены и переработаны архитектурные достижения востока. Свои постройки византийцы возводили из камня, кирпича и бетона. Они сооружали великолепные храмы, дворцы, термы, стадионы, ипподромы, мосты, водопроводы. Многочисленные византийские города изумляли путешественников своей красотой и благоустроенностью.
Главным архитектурным объектом в Византии являлся христианский храм. Он был не «жилищем богов», а местом коллективной молитвы, общения с Богом, местом обретения Божественной благодати. Своим устройством храм символизировал мироздание: его высшую, небесную часть – куполом; земную, физическую часть – четырехугольной основой. Храм был наполнен светом – символом Святого Духа. Он строился так, чтобы вмещать много верующих, т.к. христианские службы проходили внутри помещения.
Византийская архитектура дала христианскому миру два основных типа храма. В VI веке появился базиликально-купольный храм. В плане он представлял из себя длинный, вытянутый четырехугольник, разделенный колоннами на три продольных части – нефы. Центральный неф был выше боковых. Он перекрывался объемным куполом, опиравшимся на круглое основание с окнами – барабан. Храм был строго сориентирован по частям света. С восточной стороны он имел полукруглый выступ – апсиду, в которой размещался алтарь – главная часть храма.
В форме купольной базилики в 30-е годы VI века в Константинополе был построен знаменитый храм Святой Софии. Он поражал своими размерами. Длина его была более 70 метров, высота до купола около 50 метров, купол в диаметре – более 31 метра. В барабане было прорезано 41 окно, через которые лился свет. Казалось, что купол парит в воздухе. Храм имел величественный вид, поражал необычной гармонией всех своих частей. Он был богато украшен мрамором, яшмой, порфиром, золотом и серебром, сверкающей мозаикой, красочными росписями, искусной резьбой. В форме купольной базилики были построены знаменитые церкви св. Ирины в Константинополе (VI в.), Сан-Витале в Равенне (VI в.), св. Дмитрия в Солуни (VI в.), Успения в Никее (VII в.).
В Х – ХII веках в Византии сложился новый тип храма – крестово-купольный. Он был четырехугольным в плане, имел небольшое количество колонн (чаще всего шесть). Центральный продольный неф и поперечный неф – трансепт образовывали в плане крест. Над центром этого креста возвышался купол. Он опирался на барабан и четыре колонны, которые переростали в изогнутые треугольники – паруса. Паруса образовывали арки. Храм был перекрыт особого рода крестовыми сводами. Стены храма имели небольшие окна. В целом крестово-купольные храмы имели торжественный, монументальный вид. Шедеврами византийской крестово-купольной архитектуры являлись церковь Девы-покровительницы в Фессалонике (ХI в.), церковь Богоматери в Солуни (ХI в.), церковь св. Федора в Афинах (ХI в.), церковь св. Пантелеймона в Солуни (ХIII в.).
Высоким уровнем развития отличалась и византийская живопись. Она была представлена мозаикой, фреской, иконой, книжной миниатюрой.
Византийская мозаика составлялась из кубиков цветного стекла – смальты. Луч света проникал вглубь кубика и «зажигал» его. Все изображение начинало светиться, сверкать на солнце. Византийские мастера умели изготавливать в стекле около двухсот оттенков различных цветов. Особенностью византийской мозаики был также золотой фон. Он символизировал высший, потусторонний мир, нетварный свет. Золотое сияние фона обволакивало фигуры и они как бы парили в пространстве. Техника мозаики была очень красивой и долговечной, но в то же время, сложной и дорогой. Поэтому мозаика, как правило, украшала только самые главные части храма: купол, барабан, паруса, апсиду. Мозаичные изображения отличались особой торжественностью, монументальностью, величием. Шедеврами византийской живописи являются мозаики церкви Сан-Витале в Равенне (VI в.), церкви Успения в Никее (VII в.), храма св. Софии в Константинополе (IХ в.), церкви монастыря Дафны близ Афин (ХI в.), церкви монастыря Хора в Константинополе (ХIV в.).
Важнейшую роль в украшении храма и в обозначении его символической сущности играла фресковая живопись – роспись по штукатурке. Фрески покрывали стены храма в строгом порядке. В куполе изображался Иисус-Пантократор (Вседержитель), в барабане – ангелы, архангелы и другие небесные силы, на четырех парусах – евангелисты, на арках – двенадцать апостолов, на столбах – мученики и праведники, в верхней части апсиды – молящаяся Богоматерь-Оранта, в нижней части апсиды – сцены причастия (евхаристия), на сводах и стенах изображались важнейшие эпизоды из жизни Иисуса Христа и Богородицы, из истории церкви, на западной стене – картины Страшного суда. Все эти изображения составляли единый образный и красочный ансамбль. По сравнению с мозаикой, фрески имели более сложную композицию, в них было больше внутреннего и внешнего движения, изображения отличались большей тонкостью. Великолепные фрески украшали церкви св. Ирины в Константинополе (VI в.), храма св. Софии в Константинополе (IХ в.), церкви монастыря Хора в Константинополе (ХIV в.).
Среди других видов живописи иконопись занимала особое место. Она была своеобразным камертоном, который задавал тон мозаике, фреске, миниатюре. Византийская икона отличалась особой одухотворенностью и тонкостью образа. Лики святых аскетичны, строги, иногда скорбны и суровы. От их вытянутых фигур веяло внутренним спокойствием, отрешением от суеты. Жесты их были скупыми, имели символическое значение. Например, поднятая ладонь с вытянутыми двумя пальцами означала благословение. Символическое значение имели все объекты, изображенные на иконе, а также цвет и свет. Пространство и время изображались не по физическим законам, а так, как их воспринимает внутреннее, духовное зрение. Византийская икона имела и вполне определенные живописные особенности: золотой фон, сдержанный изысканный колорит, красивый силуэт, выразительные линии. Шедевром византийской живописи является знаменитая икона «Богоматерь илиуса» (милующая), которая была привезена на Русь в начале ХII века и получившая впоследствии название «Богоматерь Владимирская». В золотой фонд средневекового искусства входят византийские иконы «Св. Сергий и Вакх» (VIII в.), «Георгий-чудотворец» (ХIII в.), «Двенадцать апостолов» (ХIV в.).
Книжная миниатюра в Византии отличалась яркостью красок, нарядностью, тягой к узорчатости, замысловатости. Изображения строились динамично, с большей долей объемности. Здесь в канонические сюжеты вплетались элементы быта, подробности земной жизни людей, даже античные мотивы. К шедеврам мировой живописи относятся миниатюры Хлудовской псалтыри (IХ в.), Парижской псалтыри (Х в.), Киевской псалтыри (ХII в.).
В высокодуховной культуре Византии важную роль играло слово, значительное место занимала литература. Она была представлена самыми разнообразными жанрами, сложившимися еще в период античности: эпическая и лирическая поэзия, элегия, гимн, эпиграмма, притча, басня, сатира. В Византии сложился и новый для тех времен жанр – житие. Это были повествования о жизни, благочестии и страданиях святых мучеников за христианскую веру. Большую роль в византийской культуре играли обзоры предыдущей литературы. Например, в книге патриарха Фотия «Мириобиблион» проанатировано 280 книг античных авторов. Широкое распространение получили хронографы, в которых с красочными деталями описывались события из истории империи. Эти новые жанры распространились затем в странах Европы.
Византийская культура, отличавшаяся ярко выраженной самобытностью, в течение нескольких веков оказывала сильное влияние на весь христианский мир. С принятием христианства Русь вошла в поле действия византийской культуры. Она сумела воспринять и творчески переработать опыт Византии в сферах церковной, государственной, художественной. Русь стала духовной наследницей Византии.
Вопросы
1. Как развивались у славян их представления о богах?
2. Как славяне поклонялись своим богам?
3. В чем проявлялась тесная связь славян с природой?
4. Чем отличались друг от друга эстетические вкусы славян и византийцев?
5. Как христианское мировоззрение повлияло на характер византийской культуры?
6. Каковы особенности купольной базилики и крестово-купольного храма?
7. Назовите особенности византийской живописи, проявившиеся в мозаике, фреске, иконе и миниатюре.
Литература
1. Быстрова А.Н. Мир культуры. (Основы культурологии.): Учеб. пособие. – М., 2000.
2. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Вып. 1. – М., 1986.
3. Лихачева В. Искусство Византии IV – ХV вв. – М., 1986.
4. Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси. Книга для чтения. – М., 1974.
5. Культурология / Под ред. А.Н. Марковой. – М., 2000.
6. Мифы древних славян. Велесова книга. – Саратов, 1993.
7. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. – Иркутск, 1992.
8. Удальцова З.В. Византийская культура. – М., 1988.
9. Шандровская В.С. Культура и искусство Византии. – Л., 1963.
Глава 2
|
|
|
