Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Белая торма и торма для препятствующих сил




Чтобы начать затворничество, вы должны «договориться» с нелюдью, обитающей в данной местности. Поднесите белую торма (КАР ТОР) местным духам, спрашивая их разрешение на использование этого места для практики Дхармы. Вначале поднесите СЭР-КЬЕМ (кубок с чаем или алкоголем), а затем белую торма (конусообразное мучное изделие), подбросив их в направлении неба снаружи двери.

Поднесите торма (ГЕК ТОР) препятствующим силам, - (восьми) классам негативности, которые препятствуют практике Дхармы и враждебно относятся к практикующим. Визуализируя себя в облике Маха Шри Херука (ПАЛ ЧЕН ХЕРУКА), прикажите им покинуть данное место. Вынесите наружу (красную) торма и швырните её на землю.

ШЕСТЫ ДЛЯ ВЕЛИКИХ КОРОЛЕЙ [1]

Когда вы уходите в затворничество, вам следует установить «шесты для королей» снаружи вашего ритритного дома, рядом с дверью. На шестах, (которых обычно бывает четыре), прикрепляется изображение Ваджрапани с Четырьмя Великими Охраняющими Королями, или просто пылающий (синий) слог ХУНГ на лотосе, солнце и луне. Это изображение также может быть одной картинкой Четырёх Охраняющих Королей. Если у вас нет этих изображений, вы можете насыпать (рядом с дверью) кучу камней и воткнуть в них несколько (сухих) веток, - это самая простая форма шестов для Королей.

Изображение должно быть повёрнуто наружу, а не в сторону ритритного дома. В строгом ритрите вы не можете выходить за черту, помеченную шестами. Если шест водружён прямо за дверью, не выходите за порог в течение всего ритрита. Если вы хотите иметь небольшую территорию для передвижений, то вполне нормально прикрепить изображение к ближайшему дереву или к дворовой калитке. Четыре Охраняющих Короля поклялись Будде Шакьямуни защищать его Учение и последователей. Считается, что эти Четыре Короля постоянно обитают в четырёх сторонах горы Сумеру. Когда вы водружаете для них шесты и приглашаете их на это место, они будут охранять вас от негативных сил и демонов во время вашего затворничества.

Внешний ритрит означает проведение границы, которая определяется шестами для Королей. Внутренний ритрит значит, что вы не покидаете медитативную позу в течение сессий. Вы сидите на своей кровати и не разговариваете. Тайный ритрит подразумевает, что вы оставляете свой ум в осознавании его природы.

Говоря в общем, ритритную границу может пересекать только определённый «ритритный помощник», приходящий в установленное время и приносящий необходимое продовольствие, и никто другой. Перед началом ритрита выберите себе одного человека, который будет ритритным помощником. Если какому-то другому человеку крайне необходимо посетить вас в ритрите, то ещё до начала затворничества напишите его имя на камне, именуемом «ритритным камушком», или просто на листе бумаги, и положите его под своим алтарём. Во время вступительной церемонии думайте, что этот человек находится вместе с вами в ритрите. Если вы поступите таким образом, то его или её посещение не создаст для вас препятствий. Если же вы встретитесь с людьми, которых не ждали, то у вас может появиться неприятное чувство, болезнь или проблемы в практике. На это есть две причины. Во-первых, нарушая свой ритритный обет не встречаться с людьми, вы обижаете Защитников. Во-вторых, вторгающиеся в ваш ритрит несут негативную энергию, которая может вам повредить. Лучше всего прекратить всяческое общение с внешним миром, - ни писем, ни телефонных разговоров, ни посетителей (кроме ритритного помощника). Не шпионьте за тем, чем занимаются другие люди. Говорится, что подсматривание за другими пробивает дыры в вашем ритрите, а вторгающиеся люди его нарушают.

Когда вы делаете «строгий ритрит» (мЦАМс ДАМ ПО), только ваш коренной Гуру или очень близкие братья/сёстры по Дхарме, с кем нет ни малейшей погрешности в самаях, могут быть желанными гостями. Когда они придут, вы будете воодушевлены и рады. Все другие пришельцы считаются вторгающимися, и несут негативную энергию. Сила этой негативной энергии варьируется от человека к человеку, причём самой негативной энергией обладают нарушители самай. Никогда не допускайте, чтобы такой человек попал в ваш ритрит, так как встретив его/её, все достижения и благословения божества, мантры и самадхи исчезнут мгновенно. Также остерегайтесь людей с плохим характером, которые вторгаются, чтобы распустить порочные сплетни и слухи. Они лишат вас комфорта и снизят вашу энергию. Йогины в ритрите очень восприимчивы и легко уязвимы.

Вторгающиеся пришельцы могут навредить только тем йогинам, чья практика не достигла уровня, именуемого «определённостью в естественном состоянии». Когда йоги определился в естественном состоянии, встречи с вторгающимися ничуть не повредят практике. Исключение из этого - нарушители самай, они могут уязвить даже великого мастера. Из предосторожности, подымите на всех посетителей горящим ладаном (тиб. ГУГУЛ), побрызгайте на них очищающей водой из «сосуда активности» и дайте им выпить оттуда немного воды. Делайте это с каждым, кто приходит к вам в ритрит, за исключением коренного Гуру и ритритного помощника.

Строгое затворничество устраняет внешние, внутренние и секретные препятствия. Внешние препятствия - это проблемы четырёх элементарных энергий природы, то есть оползни, наводнения, пожары и ураганы. Внутренние препятствия - это проблемы с (энергетическими) каналами, пранами и бинду (в теле), проще говоря болезни. Секретные препятствия - это препятствия двойственного цепляния, фиксации на созерцателе и созерцаемом, субъекте и объекте, что и есть корень самсары. До тех пор, пока в вашей практике сохраняется двойственное цепляние, вы не имеете истинного взгляда. Поэтому секретные препятствия называют «препятствиями в самадхи». Когда практика подвержена влиянию двойственных цепляний, йоги будет иметь проблемы с сонливостью и возбуждением. После того, как йоги определился в естественном состоянии, присутствие его осознавания будет неуязвимо для сонливости и возбуждения.

Начинайте ритрит ближе к вечеру. Традиционно, шесты для Королей водружаются после поднесения торма препятствующим силам, но до возведения защитного круга. В нашей садхане поднесение торма препятствующим силам объединено в одной строфе с защитным кругом, поэтому устанавливайте шесты для Королей после возведения защитного круга. На этом этапе литургии вынесите стол к месту, где вы будете водружать шесты для Королей, и поставьте на стол сосуд активности, колокольчик и дамару. Расставьте на нём внешние подношения (то есть 7 чашек с водой и прочим) и поместите торма для Королей прямо перед шестами. Либо сидя, либо стоя у стола, прочтите раздел литургии, называемый «Кратким (ритуалом) Шестов Королей» (рГЬЯЛ ТХО сДУс ПА). Посредством этого четыре Короля займут места в четырёх направлениях вокруг вашего ритрита и будут охранять вас в течение всего затворничества.

По завершению ритуала опустошите чашки с подношениями, оставьте (четыре) торма для четырёх Королей у подножья шестов (или прикрепите к шестам) и занесите внутрь дома свои ритуальные принадлежности.

РИТРИТНАЯ КЛЯТВА

В начале ритрита вы должны принять строгий обет в отношении продолжительности своего завтворничества. Обет означает такую клятву: «Я не покину свой ритрит, даже если горы посыпятся мне на голову, даже если меня затопит наводнением, даже если огонь будет бушевать со всех сторон.» Вы принимаете такое твёрдое обещание для того, чтобы увеличить усердие. Если вы его не примите, то можете облениться. Принятие клятвы - это средство самоконтроля. Если вы хотите сделать долгий ритрит, обязуйте себя вначале на шесть месяцев. Когда полгода прошли успешно, примите обет на следующие шесть месяцев. Таким образом вы сможете сделать трёхлетний или даже более долгий ритрит. Если вы примите слишком большое обещание в самом начале, у вас могут появиться препятствия, задерживающие продвижение в практике, и вам не удастся пробыть в ритрите запланированный срок. Нарушение вашего обета обернётся для вас пагубными последствиями. Поэтому не преувеличивайте свои возможности и обещания. Много людей объявляли о трёхлетнем или четырёхлетнем ритрите, однако даже не смогли начать. Увеличивая время своего затворничества в небольших нарастающих пропорциях, вы успешно выполните своё обещание и будете удовлетворены исполнением своего обязательства. Это гораздо лучше, чем создавать себе проблемы в связи с нарушением большого обещания. Если вы досрочно прекратите свой ритрит, чтобы кому-то помочь, вы конечно сможете утешить себя тем, что действуете с благородной мотивацией. Но обет то ваш нарушен. Вы можете обоснованно оставить затворничество, только когда умирает ваш учитель или родители и зовут вас. Кроме коренного Гуру, только наши родители проявили великую доброту. За исключением этих случаев и серьёзной болезни, нет никаких оправданий для прекращения ритрита. Если вы сильно заболели, вы можете посетить врача (если нет возможности пригласить его на дом и обойтись без стационара). Не поддерживая своё тело в здоровом состоянии, вы просто умрёте и лишитесь возможности практиковать. Если болезнь явно угрожает жизни, вы вправе покинуть затворничество.

Опытный йоги или йогини спит не больше трёх-четырёх часов. Для начинающих нормально спать шесть часов в начальной стадии ритрита. С постепенным улучшением практики потребность во сне становится меньше.

Лучше всего, если бы вы смогли полностью прекратить говорить. Если вам очень неудобно избегать разговоров в дневное время, в частности во время сессий, то можете общаться с ритритным помощником во время вечернего перерыва. Не разговаривайте ни с кем кроме него/неё.

Оставляя свой ум в осознавании, вы отсекаете все усложнения, где бы вы ни жили. Осознавание природы ума - это главный пункт.

Что касается отречения, то если ваш желудок не так предрасположен к отречению как ваши глаза, то йогический образ жизни вам надоест, и рано или поздно вы вернётесь в мирскую жизнь. Многие практикующие в начале обладают сильным отречением. Через несколько лет они теряют интерес к практике и вместо этого становятся хорошими бизнесменами. Что может быть хуже для практикующего?! Поэтому лучше оставить мирские занятия медленно, но верно. Устройтесь в небольшом, но удобном ритритном домике и занимайтесь своей практикой без аскетизма. Сперва соберите достаточно денег. Когда вам хватает на скромную и умеренную жизнь йоги, прекратите мирские дела.

Я вам дам один важный совет: «не сражайтесь с врагами и не пекитесь о близких».

Никогда не вовлекайтесь в злобные отношения с другими. Не тратьте время на судебную тяжбу. С другой стороны, не углубляйтесь чересчур в связи с родными и друзьями. Не сближайтесь с людьми до такой степени, что это начнёт вас беспокоить. Золотая середина - не быть чересчур близким и слишком недружелюбным. Просто соблюдайте нейтралитет. Не давайте людям повода вас сильно любить или сильно недолюбливать, - придерживайтесь именно такой позиции. Помимо этого, не стремитесь стать самым удачным бизнесменом, прекратите занятия бизнесом как можно скорее. Нет сомнений, что близкие, враги и бизнес отвлекают практикующих больше всего.

Развивайте сильное ощущение непостоянства. Чёткое понимание непостоянства автоматически приводит к отречению, и вам будет легко освободиться от восьми мирских забот. Такое отношение является сущностью затворничества. Помните, что время смерти полностью непредсказуемо. Хотя это легко понять, мы всё же дурачим себя, думая: «Конечно я умру, но не сейчас же, - может через несколько лет». Вы должны помнить о непостоянстве всегда. С этой мыслью вы сможете стать усердными практикующими и прожить так всю жизнь. В данный момент мы ещё можем решать, что хотим делать и куда хотим идти. Когда же наша жизнь оборвётся, нами будут управлять кармические силы. На том этапе мы не сможем контролировать ход событий, если только не были хорошими практикующими. Поэтому очень важно использовать всё оставшееся время для практики, начиная именно с этого момента. Готовьте себя к смерти.

Никогда не оставляйте практику. Не выдумывайте, что вы ей займётесь, когда станете старше. Вы можете подумать: «Сейчас неподходящее время для затворничества. Вначале я должна посетить то да это. Я ещё не отработала пенсионный стаж. Слишком рано уходить в ритрит. Только что мой близкий родственник заболел. Я начну, когда он/она выздоровеет...». Мара, который создаёт отвлечения и отсрочки для практики, именуется «Изощрённым Отпрыском Богов». Этот Мара удерживает вас от практики. Можно найти сотни оправданий, чтобы отложить ритрит. Не тратьте время! Начинайте прямо сейчас. Имейте в виду, что вы не сможете отложить свою смерть. Миг за мигом она подходит всё ближе. Внезапно дыхание покинет вас и больше не вернётся.

ЕДА И ПИТЬЁ В РИТРИТЕ

Никакой особой диеты для ритрита не требуется. Просто питайтесь тем, к чему привыкли. Однако сказано, что чеснок оказывает отрицательное воздействие на рецитацию мантр. Поэтому старайтесь не есть чеснок. Вдобавок к этому полезно кое-что знать о потреблении мяса. Согласно традиции Сутры, перед потреблением мяса вы должны прочесть определённые мантры-дхарани, видья-мантры и подуть на мясо. В тантрической традиции вы должны иметь мотивацию, что посредством поедания плоти живых существ вы создаёте с ними связь. Создавая такую связь, вы даёте им возможность направиться к пути освобождения. Говоря в общем, все существа были нашими родителями. Потребление мяса подобно поеданию плоти вашего отца или матери. Потребляя мясо, вы должны думать: «Я подношу мясо этого существа, не менее близкого мне, чем отец и мать, естественной мандале божеств моего тела. Пусть очистятся все грехи и омрачения этого существа». Ешьте в манере (внутреннего) огненного подношения. Не поедайте мясо беспечно, а следуйте вышеупомянутым наставлениям. Таким образом во время еды вы будете собирать накопления (заслуги и мудрости). Конечно же, хорошо быть вегетарианцем, но если вы не можете обойтись без мяса, делайте эту практику во время приёмов пищи.

Когда вы пьёте алкоголь, представляйте, что пьёте амриту, -субстанцию подношения. Но никогда не напивайтесь. Если вы опьянеете, то станете безмозглыми и не сможете различить между правильным и неправильным. Перед употреблением алкоголя насыпьте в него немного мендруба (святого лекарства), и это автоматически превратит его в амриту. Когда пьёте, представляйте, что амрита подносится естественной мандале мирных и гневных божеств внутри вашего тела. Мендруб следует добавлять только в алкоголь, а не в еду, за исключением ганапуджи.

Великие Мастера прошлого отрекались от всего своего имущества и жили в нищете. У нас нет особой необходимости практиковать аскетизм, вполне нормально делать практику в небольшом уютном доме. В традиции Ваджраяны чувственные удовольствия используются на пути. Йоги может наслаждаться чувственными удовольствиями, ибо он знает как поддерживать осознавание. Хорошая одежда и вкусная еда - это подношение естественной мандале тела. Следуйте наставлению Ладаг Пема Чогьял: «Тогда как воззрение и реализация зависят от ума, телу делаются подношения». Это значит, что надо хорошо практиковать и хорошо питаться, так как еда - подношение мандале божеств внутри тела. Если вы не будете есть как следует, то заболеете. Если вы заболеете, то можете умереть и потерять возможность практиковать в этой жизни. Поэтому содержите своё тело в порядке.

МЕСТО ДЛЯ РИТРИТА

Место для строительства ритритного дома должно быть удалённым. Оно должно находиться вдали от деревень, чтобы вас не посещали ни люди, ни собаки. Оно должно быть безопасным, недосягаемым для хищных зверей, а вода и топливо должны быть легко доступными.

Слово «удалённое» также относится к трёхкратному уединению тела, речи и ума. Уединение тела подразумевает, что тело оставлено в покое от любых мирских или религиозных занятий. Уединение речи значит полное прекращение как мирских, так и религиозных бесед, включая чтение литургий и рецитацию мантр. Уединение ума означает пребывание в осознавании его природы без мирских и духовных мыслей. Посредством такой практики вы быстро реализуете ваджрное Тело, Речь и Ум.

Очень важно, чтобы ритритный дом находился в красивом и привлекательном месте. Это может быть лес, снежные горы, холмистая местность или святое место, где практиковали мастера пошлого. Луше всего святое место, где жили великие мастера или даже сам Будда. В силу их великой реализации эти места пронизаны их благословением и насыщены добродетелью. В наши дни йогины могут получить благословение, просто практикуя в таком месте.

Наилучшее место затворничества для йоги или йогини абсолютной простоты - это либо горная пещера, либо впадина под нависшей скалой, либо яма в земле. Такие примитивные объекты недвижимости не требуют ухода или ремонта, и поэтому не создают привязанностей. Люди с меньшими способностями могут построить небольшой простой дом для затворничества.

Ритритный дом должен располагаться на южном склоне горы. Ему не должны угрожать оползни ни сверху, ни снизу. Сам дом должен быть повёрнут к югу. Не стройте его на самой вершине горы, он должен располагаться на горном склоне, как будто на коленях медитирующего человека, чьи руки запечатлены по обе стороны невысокими грядами гор. Место должно освещаться солнцем весь день, причём лучше всего такое место, где солнце выходит рано и заходит поздно, - это считается самым благоприятным и удлиняет жизнь практикующего в затворничестве. Ритритный дом должен иметь панораму с открытым небом, не заслоняемым ни деревьями, ни горами. Высокое место над открытым океаном идеально для практики «тройного пространства» (НАМ мКХА' гСУМ пхРУК), так как при взгляде вверх открывается синее пространство неба, а при взгляде вниз - синий простор океана. Лучше всего, если вы сможете жить в одиночку в горах, делая практику простоты. Если это невозможно, то всё равно не приглашайте в свой ритрит более одного или максимум двух хороших друзей по Дхарме.

Выясните, насколько благоприятно выбранное вами место для ритрита. Узнайте, не случалось ли там сражений, голода, эпидемий или других бедствий. Такое место считается порочным и неблагоприятным. Никогда не стройте свой дом в месте со злополучным прошлым. Такие неблагоприятные места хороши только для практикующих Чод, так как они практикуют наставления по «трансформации плохих знамений в благополучие». Подберите себе новое и нетронутое место, незагрязнённый участок земли, на котором никто не жил до этого.

РИТРИТНЫЙ ДОМ

Никакого стандартного дизайна для ритритного дома на самом деле нет. Тем не менее, вы можете следовать параметрам ритритных хижин, которые использовали монахи самого Будды во время летних дождей. Рекомендуемая длина стен хижины подсчитывалась так: одна сажень + один локоть + одна ладонь, что в пересчёте из старинных мер даёт почти три метра в общей сложности. Самое большое окно имеет размер 100 см на 180 см и располагается на южной стене. Небольшие окна должны также находиться на восточной и западной стенах для проветривания. Дверь смотрит на запад и находится наискосок от алтаря. На северной стене окон нет. Простая кухня пристраивается к стене снаружи. Алтарь размещается в северо-восточном углу комнаты, на восточной стене. Кровать располагается вдоль северной стены, и когда вы спите, ваша голова направлена на восток, в сторону алтаря. Спать следует на правом боку в позе спящего льва, лицом на север. Ваша спина должна быть повёрнута к югу, а ступни на запад. Когда вы практикуете, вы сидите на кровати, глядя в сторону большого окна на южной стене. Ваша кровать должна иметь толстый, прочный и соразмерный матрас, лежащий на простой деревянной раме, обеспечивающей его сухость. Рама не должна иметь спинок, в частности по бокам, находясь в пятнадцати сантиметрах от пола. Ваша кровать является также вашим местом для медитации, так что традиционные медитативные коробки не пригодны для Дзогчена. Вам нужно достаточно места для некоторых практик. Перед тем, как закладывать фундамент своего ритритного дома, заройте там маленькую бутылочку с мендрубом (священным лекарством), чтобы устранить вредные воздействия.

НАЧАЛО РИТРИТА

Перед тем, как уходить в затворничество, запаситесь основным необходимым продовольствием. Чтобы избежать болезней, запаситесь лекарствами. Чтобы защититься от воров и грабителей, вам необходимо оружие. Запаситесь достаточным количеством еды и питья, чтобы предотвратить голод и жажду. Чтобы не мёрзнуть, не забудьте взять тёплую одежду и одеяла.

Начинайте ритрит в любой благоприятный день во второй половине лунного месяца, то есть во время убывающей луны. Заканчивайте ритрит в любой благоприятный день первой половины лунного месяца, когда луна прибывает. Следуйте тибетскому календарю.

Утром первого дня сделайте Санг, - очищающее подношение благовоний. После этого прочтите несколько раз молитву «Устранение Препятствий с Пути» («Барчей Ламсэл»). Утром или в полдень подметите и вымойте полы и соберите на алтаре все необходимые принадлежности, включая подношения для пиршества ганапуджи (ЦОК).

Под своим местом медитации вы должны начертить мелом правостороннюю свастику. Это древний буддийский (а не фашистский символ, олицетворяющий благополучие и неизменную суть. В четырёх углах свастики начертите по «кругу радости» (похожего на символ инь-янь, только без отверстий). Прочтите три раза мантру четырёх ХУНГ и подуйте на свастику. Поверх рисунка свастики положите три веточки травы куша. В связи с тем, что Будда Шакьямуни достиг просветления, сидя на траве куша, эти веточки создадут благоприятную взаимозависимость для того, чтобы и вы достигли просветления. Над своим медитативным сидением на потолке прикрепите конверт с волосами, клочком одежды или ногтями своего коренного Гуру, а также с мендрубом (священным лекарством). Эти вещи несут благословение Гуру и означают, что ваш коренной учитель всегда с вами. После того, как вы подготовили таким образом своё место для медитации, на нём никто не должен сидеть кроме вас. По завершению ритрита сотрите свастику и уберите траву куша.

Начинайте ритрит ближе к вечеру. Очистите свой ум посредством предварительных практик из Лонгчен Ньингтик или по крайней мере прочтите короткий вариант этих практик, написанный мастером Джамьянг Кхьенце Вангпо, - от прибежища до гуру-йоги. Затем прочтите молитву к мастерам линии вместе с молитвой к линии вашей садханы. После этого поднесите белую торма местным духам, визуализируя себя в форме Ваджра Маха Шри Херука (ДОРДЖЕ ПАЛ ЧЕН ХЕРУКА). Затем прочтите строфы прибежища и Бодхичитты из садханы, поднесите торма препятствующим силам и установите шесты для Королей. Продолжайте садхану, прочтите мантры и поднесите ганапуджу. Завершая свой первый день ритрита, произнесите пожелания, молитвы и посвящения заслуги. В первый день вы делаете только одну сессию, а затем отдыхаете. Ритрит фактически начинается следующим утром.

ЗАВЕРШЕНИЕ РИТРИТА

В последний день ритрита встаньте пораньше, в 01.00-02.00 ночи. Умойтесь и оденьтесь в чистую одежду. Начните с молитв к мастерам линии и вашей садханы, затем сделайте саму садхану, прочтите исповедь и прочее. После этого следует ганапуджа (ЦОК), по завершению чего вы принимаете сиддхи в первые минуты рассвета, когда становятся видны линии на ваших ладонях. Это время считается благоприятным для получения достижений, так как Будда Шакьямуни достиг просветления именно в это время суток. Приложите к своему лбу, горлу и солнечному сплетению чашу из черепа (капалу), имеющего три секции, красную гуру-торма (ЛА ТОР), статую Лонгченпы и другие освящённые принадлежности (ДРУБ ДЗЭ), которыми вы пользовались в ритритной практике. Принятие сиддхи устраняет внутреннюю границу ритрита, то есть завершает ваше затворничество на внутреннем уровне. Дочитайте литургию до конца и завершите ритрит молитвами и пожеланиями благополучия. Вынесите стол наружу, поставив его перед шестами для Королей. Установите на нём внешние подношения и (четыре) торма для Королей. Поместите на стол сосуд активности, дамару и колокольчик. Прочтите часть литургии, называющуюся «снятием шестов Королей» (вся литургия переведена в конце книги), поднесите торма четырём Королям в знак благодарности и попросите их удалиться в свою резиденцию на горе Сумеру. Занесите шесты Королей внутрь дома и уберите их с глаз долой. Эта процедура завершает внешний ритрит, так как устраняется внешняя граница.

Если вы делали долгий ритрит, то согласно традиции вы остаётесь внутри своего ритритного дома даже после того, как устранили внутреннюю границу. Вы отдыхаете и ждёте несколько дней, прежде чем снимать внешнюю границу. Если вас поджимает время, то конечно, вы можете убрать внешнюю границу сразу же. Когда вы убрали внешнюю границу, избегайте контактов с большим количеством людей. Вначале встречайтесь только с учителями и друзьями по Дхарме.

ПРОВЕРЬТЕ СЕБЯ

Поняли ли вы, что раз вы родились, вам предстоит и умереть? Поняли ли вы, что после смерти вам придётся переродиться вновь?

Поняли ли вы, что родившись вновь, вы будете испытывать страдания? А понятно ли вам, что вашим страданиям не будет конца? Пожалуйста, осмыслите это всем своим сердцем.

Вы должны стремиться именно в этой жизни достичь состояния совершенного просветления, запредельного рождению и смерти. Если нет, то старайтесь достичь просветления в самый момент смерти. Если нет, то вы можете достичь просветления в бардо (посмертном состоянии). Пока вы живы, вы должны по крайней мере обрести уверенность, что не переродитесь в трёх низших мирах самсары.

Совершенному йоги нет нужды умирать. Ещё до смерти он реализует радужное тело великой трансформации (‘ДЖАЛУс 'ПХО ЧЕН) и приносит пользу существам в своём теле. Или же он может реализовать («простое») радужное тело и манифестировать чистую землю Будды Самбхогакаи. Либо атомы его тела просто исчезают в реализации Дхармакаи. Возможно и то, что он отправится в чистые земли в своём собственном теле или просто станет невидимым, -это два случая реализации Нирманакаи. Когда умирает йоги, он освобождается от оболочки своего тела в самый момент смерти, подобно гаруде, рождающейся из яйца. Также как гаруда взмывает в небо, как только выбралась из скорлупы, так и йоги достигает просветления Дхармакаи в самый момент смерти. Он не проходит через посмертное состояние бардо. Его уход подобен дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без сумерек между ними. Если же йоги осознает себя во время бардо Дхарматы (посмертного состояния природы явлений), то он достигнет просветления Самбхогакаи. Если он осознает себя в бардо Становления, он достигнет просветления Нирманакаи.

Чтобы достичь этого, существует три метода: преданность и чистое восприятие, направленные «вверх», сострадание и отречение, направленные «вниз», а между ними осознавание природы ума. Так как ваша жизнь коротка и насыщена неблагоприятными обстоятельствами, которых гораздо больше, чем благоприятных, вы должны применять эти методы непрерывно. Имейте в виду, что эти три метода находят истинное применение только тогда, когда в вашем сердце появилось настоящее понимание непостоянства. Поймите, что вы приближаетесь к смерти с каждой секундой. И остановить этот ужасающий процесс просто невозможно. Допустим, что вы живёте сто лет, и сорок уже прожиты. Эти сорок лет вы не сможете вернуть назад, даже если привлечёте все силы этого мира.

Спросите себя, - когда вы на самом деле занимаетесь практикой наставлений своего коренного Гуру по преданности, чистому восприятию, отречению, состраданию и осознаванию природы ума? Взгляните на себя со стороны. Как вы проводите день? Семь часов вы спите, три часа вы тратите на еду и питьё, два часа просто перемещаетесь и восемь часов тратите на работу и разговоры с другими. Ну а после всего этого, посвящаете ли вы практике оставшиеся четыре часа? Как вы продвинулись в своих переживаниях и реализации? Насколько уменьшаются ваши эмоции с каждым днём? Практикующий с высшими способностями продвигается в своей практике изо дня в день. Подходите ли вы к этой категории? Или же вы соответствуете практикующим со средними способностями, которые измеряют свой прогресс по месяцам? Насколько ваши цепляния за «Я» и «моё» уменьшаются с каждым месяцем? Насколько улучшается ваше осознавание пробуждённости с каждым месяцем? А может вы просто практикующий с низшими способностями, чей прогресс заметен лишь по прошествию года? Если вы сравните свою практику в этом году с прошлым годом, заметно ли какое-нибудь продвижение? Увеличилась ли ваша преданность и сострадание?

Если вы не продвинулись за целый год, то какой практикой вы там вообще занимаетесь? Чьему примеру вы следуете? Смотрите, не ошибитесь с примером своего подражания. Будда сказал: «Если вы хотите быть такими же как Я, следуйте за мной». Если вы хотите обрести обычные и высшие сиддхи, то в первую очередь вы должны чётко знать, как сделать Дхарму своим главным приоритетом и отвести мирским занятиям второстепенное место. Проверьте себя, когда кто-то приглашает вас в ресторан или на вечеринку во время практики. Прекратите ли вы свою практику ради одного лишь хорошего обеда или будете поддерживать усердие и завершите свою сессию? Разберитесь в своих настоящих ценностях и предпочтениях.

Если вы действительно хотите достичь просветления в этой самой жизни, то вы должны практиковать днём и ночью всю свою жизнь до тех пор, пока не станете просветлёнными. В данном случае речь идёт не о годах и месяцах. Достижение просветления за одну жизнь возможно только для людей с высшими способностями. Высшие способности означают великую веру, великое усердие, великую осознанность, великое самадхи и великое знание и Благодаря великому знанию вы понимаете истинный смысл учений о воззрении, медитации и поведении. Посредством такого знания вы обретаете великую преданность, ибо у вас будет повод для такой веры.

Это вдохновит вас на практику великого самадхи. Такая практика приведёт вас к великой осознанности, и вы никогда не забудете о воззрении, медитации и поведении. Таким образом, благодаря великому усердию вы будете непрерывно практиковать вплоть до достижения полного просветления. Ваше усердие должно быть непрерывным как поток реки, или подобным тетиве лука, - без утомления и послабления. С такой практикой вы в конце концов достигнете стабильности в осознавании и станете «йогинами непрерывного потока», которые никогда не отвлекаются от осознавания.

Вы должны развивать эти пять качеств до тех пор, пока не обретёте их в совершенстве. Читайте биографии великих мастеров и вы разовьёте преданность. Осознавайте природу ума и вы обретёте веру в гуру своего собственного осознавания. Внешний гуру - это ваш коренной учитель, внутренний гуру - ваш собственный ум, тайный гуру - это пробуждённость вашего осознавания. Постигнете единство этих трёх гуру. Осознайте, что вся вселенная и все существа в ней - это гуру пробуждённости осознавания.

Развивайте усердие, размышляя о непостоянстве. Воодушевляйте себя на усердную практику, думая о преимуществах Дхармы. С ясным и свежим умом радуйтесь усердной практике. Чтобы обрести такую ясность, находитесь в уединении. Не обращайте внимание на то, что говорят, делают или думают остальные. Смотрите только на неподдельную пробуждённость, присутствующую в этот миг.

Развивайте знание посредством слушания учений, размышления над ними и их практического применения. Благодаря интенсивной практике вы обретёте знание, происходящее из медитации. Вы познаете Дхарму Будды без обучения.

Развивайте самадхи, тренируясь в шаматхе и випашьяне. В Дзогчене абсолютной формой шаматхи считается аспект стабильности осознавания. Абсолютная форма випашьяны - это постигающий аспект осознавания.

Тренируйтесь в осознанности, общаясь с духовными друзьями и учителями. Присутствуйте в осознавании природы ума в любой ситуации. Практикуйте наставления «коротких промежутков, повторяемых много раз».

Если человек с высшими способностями встретит учение Великого Совершенства, он или она быстро достигнет просветления. Этот человек оставит все мирские занятия и посвятит всю свою жизнь практике. Этот йоги проведёт жизнь, прекратив «девятикратные активности», - три активности тела, три активности речи и три активности ума.

Три активности тела - это 1) внешне - все омрачённые мирские занятия; 2) внутренне - второстепенные религиозные занятия типа простираний, обхождений (святых мест) и прочие; 3) секретно -даже малейшие шевеления тела. Сидите на своём месте медитации без малейших движений как труп, брошенный на кладбище.

Три активности речи - это 4) внешне - омрачённые мирские разговоры; 5) внутренне - рецитация мантр и чтение молитв; 6) секретно - вдохи и выдохи. Полностью прекратите разговаривать, позволив своему дыханию успокоиться в естественном состоянии, где оно едва заметно.

Три активности ума - это 7) внешне - заблуждающееся мирское мышление; 8) внутренне - идеи об учении и сосредоточение на визуализациях; 9) секретно - все умственные проекции и концентрации. Пребывайте в неконцептуальном состоянии, не покидая присутствия осознавания.

Практикуя эти наставления по прекращению девятикратных активностей, начинайте тренировку с получасовой неподвижности в каждой из четырёх сессий. Привыкнув к этому, переходите к часу в каждой сессии и так далее. Продолжительность неподвижности тела, речи и ума должна соответствовать возможностям тела и практики.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...