Карма, медитация и всеобщая любовь

Хотя существуют два момента, когда мы можем вмешиваться в наши кармические петли, эффект поля показывает, что на практике они часто переплетены. Внутренние начинания часто вызывают изменения в нашем внешнем мире, а изменения во внешнем от­кликаются во внутренних процессах. Тем не менее можно использовать эти две точки вмешательства, чтобы понаблюдать, как различные духовные прак­тики внедряются в разные точки кармической петли. Я бы хотел связать это рассуждение с религиозной комплементарностью, о которой говорил в конце шестой главы, где речь шла о христианстве. Тогда мы предположили, что самый плодотворный путь изуче­ния различных религиозных традиций — рассматри­вать их как (1) утверждающие основные понятия в разных формулировках и (2) утверждающие уникаль­ные понятия, дополняющие друг друга. Кармические петли дают нам возможность наглядно продемон­стрировать такую взаимодополняемость.

 

Хотя это и прозвучит упрощенно, определенные медитативные практики, которые обычно связывают с восточными религиями, вмешиваются в менталь­ную сторону кармического цикла, в то время как хри­стианский моральный императив агапической (т. е. всеобщей. — Прим. перев.) любви — в физическую.

 

Повторяю, такое противопоставление является упро­щенным взглядом на проблему, поскольку и восточ­ные, и западные религии учат практикам, которые вмешиваются в обе стороны цикла. Тем не менее по­добное сравнение может быть поучительным. Пред­ставив, что медитация и агапическая любовь — до­полняющие друг друга способы вмешательства в кармические циклы, нам удается лучше понять целое, чьими частями являются обе религии.

 

Есть много разнообразных медитационных техник, и каждая воздействует на сознание по-своему. Целый ряд таких техник разработан для очищения нашей системы от кармы путем фокусирования сознания на постоянно изменяющемся настоящем моменте. В буд­дизме такая форма медитации называется випассана, или медитация «проникновения»⁹.

---------------------

⁹ Многие священные традиции учат видам медитации, функцио­нально эквивалентным практике випассаны. Так что рассматриваемое здесь сравнение на самом деле шире, чем просто сравнение между буд­дизмом и христианством.

 

Ключ к практике випассаны — культивирование сфокусированного, но одновременно открытого неосуждающего сознания. После того как медитирующий научится успокаивать ум и утихомиривать его фоновую «болтовню», он учится просто наблюдать свое сознание от мгновения к мгновению. В сознание разрешается входить всему, но ничему не позволяется там задерживаться. Техни­ки учат открытости всему, что выходит на поверх­ность из глубин психики, и развивают способность не задерживаться в этом, то есть быть открытым тому, что появляется, но не взаимодействовать с ним. Это называется открытым вниманием, или нереагирующим осознанием. Как только что-то входит в пустое поле нашего сознания, мы принимаем его, но тут же мягко выталкиваем вон. Это не подавление, так как подавить — значит не дать чему-то возникнуть. Здесь же все принимается, просто вы в это не вовлекаетесь¹⁰.

---------------------

¹⁰ Подробнее об этих медитативных практиках можно прочитать в книгах Ньянапоники Теры «Сердце буддистской медитации», Джозе­фа Голдстейна «Опыт проникновения», Стмвена Левайна «Постепенное осознание». О сравнении различных медитативных техник см.: Дэни­ел Гоулмэн «Медитативный разум».

 

Если ежедневно в течение определенного времени уходить в себя и фокусировать внимание на настоя­щем, не взаимодействуя с ним, то можно почувство­вать, как начинается очищение от накопленных мен­тальных токсинов. Каждую минуту взаимодействия с миром наш мозг принимает то или иное пережива­ние и откладывает его. Не все принимаемое полезно для него, и в медитации мы можем наблюдать, как мозг выводит вредные элементы и восстанавливает гармо­ничное равновесие системы. Если мы поддерживаем эту практику в течение многих лет, сочетая ежеднев­ную медитацию с периодическим интенсивным медитационным уединением, токсины извлекаются из все более и более глубоких недр психики. Сначала вы­ходят стрессы из настоящего, за ними — накопивши­еся в прошлом году, в позапрошлом и т. д. В конце концов на поверхность выходят травмы и яды, отло­женные с детских лет. Иногда это сопровождается неким познавательным содержанием, что позволяет точно разместить их в нашем прошлом, иногда нет. Мы можем просто переживать сильные эмоции, не понимая, из какого периода жизни они пришли. Кро­ме того, поскольку все наши действия заставляют сознание обращаться внутрь и беспристрастно регис­трировать все, что оно видит, мы понимаем, что все происходящее исходит только от нас.

 

Постепенно очищение проникает так глубоко, что начинают появляться фрагменты наших прошлых жизней. Иногда эти переживания настолько целост­ны, что мы можем по ним установить исторические условия, а иногда столь отрывочны и фрагментарны, что мы не в состоянии это сделать. Порой мы сталки­ваемся с переживаниями, которые не относятся к на­шей настоящей жизни. Во время таких периодов ин­тенсивного очищения может быть задействован эффект поля. Чаще всего это бывает, когда выходя­щие на поверхность элементы составляют основные темы настоящего кармического сценария.

 

Процесс очищения во время випассаны в некото­ром роде схож с очищением, происходящим в тера­пии прошлой жизни. Хотя методы для получения до­ступа к архивам нашего сознания различные, все они открывают карму предыдущих жизненных циклов. Кармический цикл прерывается на ментальной сто­роне петли обратной связи, и карма «сжигается». По­степенно энергетическое поле становится чище. Мало-помалу открывается наша трансцендентная природа, периодически втягивая нас в свой космос, давая воз­можность взглянуть на то, что ожидает нас по завер­шении очистительного процесса¹¹.

---------------------

¹¹ По мере развития процесса очищения это становится более про­блематичным. К концу процесса всплывающие на поверхность фраг­менты, особенно темные и примитивные, безжалостно атакуют остат­ки нашей привязанности к своей эго-индивидуальности. Полностью раскрыв свою трансцендентную природу, мы должны прорваться че­рез иллюзии, окружающие индивидуальность, которую мы приняли в этом и других своих рождениях. В «Вишудхимаге», важном буддистском тексте по медитации, эта особо грудная ступень практики назы­вается Стадия Более Полного Осознания. Христианской мистической традиции тоже известны эти темные переживания. Святой Хуан де ла Крус (Иоанн Креста), испанский католический мистик, живший в XVI веке, описал их в «Темной ночи души», а Тереса де Хесус (Авильская) — в своем житии. Эти описания очень похожи на то, что мы находим в «Вишудхимаге». Более полно подобные параллели проводятся в книгах Медоус и Каллигэн (1937) и Баха (1981, 1985, 1991). Дэниел Гулмэн в книге «Медитативный разум» рассматривает «Вишудхимагу» в свете со­временной психологии и медитационных исследований.

 

Хотя христианство всегда имело собственные ме­дитативные традиции, они по большей части пред­ставляют собой течения, находящиеся вне основного направления этой религии, которая всегда выделяла другую форму духовной практики — агапическую, или всеобщую любовь, охватывающую всех людей как равных членов человеческой семьи. В соответствии с ней мы должны относиться к другим, основываясь не на том, как они относятся к нам, а на более высокой морали, не только относиться ко всем как к равным, но и отражать Божью любовь к ним. Поэтому мы дол­жны прощать и любить даже своих врагов, тех, кто причиняет нам вред, должны заботиться о вдовах и сиротах, то есть о тех, о ком некому больше позабо­титься. Так мы проявляем свое принятие Бога как ис­точник своих жизней и Иисуса, показавшего нам сво­ей жертвенной любовью истинную божественную природу.

 

Следовать этой морали — значит вызывать эффект интенсивного вмешательства в физическую сторону нашего кармического цикла. Практикуя такую лю­бовь, мы нейтрализуем кармические петли, с которы­ми сталкиваемся изо дня в день. Отказываясь воздать добром людям, поступившим с нами жестоко, неспра­ведливо, использующим нас в своих целях, манипулирующим нами и т. д., мы отказываемся ослабить негативный кармический цикл. Если же мы отвечаем на зло добром, состраданием и прощением, это все­ляет в нас уверенность, что любовь — конечная сила во Вселенной. Если мы укрепляем состояние проще­ния и любви в ежедневных молитвах, то можем «рас­творить» и негативную карму.

 

Прощение — могущественное средство высвобож­дения кармы из нашей жизни. Простить по-настоя­щему — обрести великую силу и контроль над своей судьбой. Возможно, по этой причине прощение — универсальная тема во всех мировых религиях: «Про­сти нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим», «Не судите, да не судимы будете». На всех континентах повторяется: «Прощайте, и вам дарует­ся прощение». Часто то, что надо простить другим, — это те самые грехи, которые надо осознать в себе. Зна­чит, и здесь действует эффект поля.

 

Ряд религиозных практик может вызвать эффект поля, когда мы даже не осознаем это, например, опре­деленные виды молитв. Молясь о прощении, об из­бавлении от какого-то порока или пытаясь утвердить в себе положительные черты посредством позитив­ных установок, мы можем в скором времени обнару­жить рядом человека, который будет обременять нас тем же пороком, что мы стараемся искоренить в себе. Если мы не сумеем сопоставить происходящее, то можем потерпеть неудачу, закрывая для себя ту воз­можность, которая уже приоткрылась нам. Появле­ние возле нас этого человека давало нам шанс реали­зовать внутреннюю потребность и простить другим людях порок, от которого страдаем сами. Прощая

кого-то, причинившего нам вред тем же способом, ка­ким мы в свое время причинили страдание кому-то еще, мы разрешаем часть кармы и выводим ее из на­шей системы. Если же мы не распространяем на дру­гих то прощение, какое ищем для себя, то это верный путь в тупик.

Действующий здесь духовный механизм весьма тон­кий, но исключительно простой. Чтобы получить про­щение, мы должны сами даровать его. Требование вза­имовозврата настоятельно и педантично. Равновесие, на котором настаивает Вселенная, безжалостно. Ее ми­лосердие в том, что она никогда не отказывается от нас. Она будет продолжать свои уроки, пока мы не постиг­нем их и не подчинимся космическому процессу, час­тью которого являемся, Сделав это, за всей болью, при­чиненной нам другими, мы ощутим исключительную доброту и благожелательность.

 

 

12	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: