 |
Каким богам поклонялись кельты?
|
|
|
|
ДРУИДЫ
"Религия кельтов, представляя собою поклонение природе, являлась в то же время и религией жрецов, поскольку, находясь в руках особой касты, она сделалась предметом жреческой теоретизации и возвысилась до теологического учения".
Корпорация друидов, объединявшая всю Галлию и Британские острова общей, религиозно-национальной связью, составляла тесно замкнутое общество, но не наследственную касту жрецов. Его члены, освобожденные от всех общественных повинностей, от налогов и военной службы, были не только служителями и проповедниками священного вероучения, знатоками угодных богам священных обрядов и религиозного ритуала, но также и законоведами, судьями и врачами, и вообще представителями всей духовной культуры народа; они пользовались величайшим почетом.
Вследствие этого, многие молодые люди, даже из высшей аристократии, добивались приема в общину, которая пополнялась таким образом, подобно католической иерархии. Новые члены давали обет строжайшего сохранения тайны и вели в братстве тихую уединенную жизнь. Свою светлую одежду они заменяли жреческими одеяниями, коротким узким платьем с узкими рукавами и плащом. И приступали к постижению премудростей друидов, которые им сообщали в специальных уединенных местах.
Обучение продолжалось довольно долго. У менее одаренных учеников нередко растягивалось до 20 лет. Они обучались жреческому искусству письма, врачеванию, арифметике, астрономии, посвящались в учение о стихийных божествах, постигали догмы вероучения. Обучение производилось в устной форме, при помощи изречений, рассчитанных исключительно на механическое запоминание, оно имело характер глубочайшей тайны, а его мистический язык мог быть понят только посвященным. В целях конспирации эти знания носили строго секретный характер и, следовательно, ничто не записывалось и уж тем более не обнародовалось.
|
|
|
Во главе общины стоял верховный жрец, которого члены выбирали из своей среды пожизненно. Знаками отличия, символизировавшими его высокий сан и власть, доверенную ему, были скипетр и дубовый венок.
Община разделялась на три разряда: эвбаги (или ваты), барды и сенани (или дризиды). Кроме них, был и еще один разряд членов-женщин, во главе которых стояли также женщины-друиды. Внешне друиды, принадлежавшие к различным разрядам, отличались одеждой. Одежда друидов была богато заткана золотом, они носили, кроме того, золотые браслеты, шейные цепи и кольца.
Для низших разрядов глубокое символическое значение имели серп луны и рог изобилия с луной на нем, для высшего - яйцо змеи, весьма древний мистический символ жизни из восточных мифов, и священная омела. Это вечнозеленое растение, которое в шестую ночь после полнолуния одетый в белое друид срезал золотым ножом с вершины дуба с особыми церемониями, считалось талисманом, обладавшим высшей силой, и на таинственном языке жрецов называлось "целителем всех скорбей".
Собственно жрецами были дризиды, которые хранили метафизические и этические, и иные учения, накопленные в багаже их традиционной мудрости, они руководили судебными разбирательствами и государственными делами. Они могли вступать в брак, но обыкновенно вели замкнутую, уединенную, созерцательную жизнь в священных дубовых рощах.
Ваты заведовали священными обрядами и выполняли весь сложный церемониал заклинаний, прорицаний, толкования примет и другого волшебства. Кроме того, в их обязанности входило обучение новых членов правилам богослужений. Они же занимались астрономическими наблюдениями и календарными вычислениями. В их руках находилось и искусство врачевания. Хотя они и употребляли целебные травы, но все же при этом естественным способам лечения они придавали меньшее значение, отдавая предпочтение мистическим обрядам, сопровождавшим собирание трав, и иным магическим средствам и действам, в том числе носящим чисто символическое значение.
|
|
|
И, наконец, барды играли у кельтов такую же роль, как пророки у иудеев. Они сопровождали войска во время походов, своими песнями поднимая их воинственный дух и мужество; на религиозных празднествах и мистериях пели хвалебные песни в честь богов; во время торжественных пиров воспевали подвиги древних героев. Безумная отчаянная отвага, упорное ожесточенное сопротивление, твердая железная выдержка - всеми этими доблестями, которые проявляли кельты в затянувшейся на целые столетия череде кровавых войн со своими победителями: в Галлии с римлянами и готами, в Англии и Ирландии с саксами и затем норманнами - кельты в значительной степени обязаны тому воодушевлению, которое вызывали песни бардов. Поэтому барды находились под божественным покровительством, и их слова имели огромное влияние на сознание кельтского народа. Они были главными руководителями общественного мнения и в важнейших государственных делах пользовалась таким же авторитетом, как и дризиды.
Об отношениях между друидами обоих полов до нас дошли лишь весьма отрывочные сведения. Женщины, вероятно, были жрицами богинь и совершали ритуалы и жертвоприношения, которые полагалось выполнять одним лишь женщинам. Но, главным образом, они занимались, скорее всего, прорицанием, так как, подобно многим народам, кельты приписывали женщинам особые таланты в даре предвидения.
Некоторые женщины-друиды заведовали хозяйством в домах друидов, другие проводили свою жизнь в монашеском уединении. Такое общество располагалось когда-то на острове Сене и, благодаря знаменитому оракулу, пользовалось широкой известностью в кельтских странах.
Главные жрицы давали обет вечного целомудрия. Народ с благоговейным трепетом относился к ним, и верил в то, что жрицы могут превращаться в зверей, предсказывать будущее и таинственными заклинаниями творить бурю на море, вызывать и усмирять ветры. Вследствие этого, жрицы стали считаться повсюду божественными существами, приносящими исцеление и благодать, являясь, таким образом, в представлении древнего кельтского общества высшим идеалом женщины, наряду с прекрасными женскими образами германского пантеона богов.
|
|
|
Тем более изумительно, что в представлении позднейших веков они превратились в злых ведьм, какими их изображает Шекспир в "Макбете".
Учение друидов известно лишь посвященным и поэтому сохранилось лишь в виде ничтожных отрывков, повествующих о божествах, их силе, могуществе и иных свойствах, о происхождении и судьбе мира и о загробном существовании человеческой души.
Теологические исследования и теоретизации, касавшиеся вопроса о множественности божеств, признаваемых народной верой кельтов, довели религиозное сознание друидов в скором времени до такой качественно новой ступени, что им уже не трудно было возвыситься до монотеизма. В боге Таранисе они видели благодатную небесную силу, которая, обладая в многообразных формах проявления своей сущности и под различными именами самыми разнообразными свойствами и силами, объединяла в себе все божества кельтской мифологии. Иными словами, он был одним божеством и только в народной религии представал в виде множества отдельных божеств. Есть вероятность, хотя это и невозможно подтвердить фактами, что здесь сказалось влияние христианства.
Как это ни странно, фантастическая, причудливая натурфилософия кельтских мудрецов приписала происхождение мира, который должен быть уничтожен огнем и водой, этому началу. По их учению, мир представляет собой страшный хаос, явившийся из ужасающей бездны. По этой причине и люди, зарождающиеся от этого хаоса, от природы злы, эгоистичны и порочны, и потому они должны путем праведной добродетельной жизни очиститься от своей прирожденной порочности. Это воззрение настолько близко христианскому догмату о первородном грехе, что можно было бы справедливо усомниться в его кельтском происхождении, если бы оно не было удостоверено неоспоримым свидетельством Юлия Цезаря.
|
|
|
Но это учение о возникновении вселенной и происхождении человека, с его порочными наклонностями, имеет гораздо меньшее значение, чем тайное учение друидов о судьбе человеческой души после смерти тела и загробном мире.
Друиды верили в личное бессмертие и переселение душ. Душа, покинув тело, должна была, чтобы удостоиться вечного успокоения, подвергнуться предварительному очищению, достигавшемуся лишь путем долгого странствования, во время которого она вселялась в различные объекты: людей, животных и даже растения. Кельтская поэзия дает описания страшных гнетущих картин ужасных, населенных мрачными толпами мертвецов "озер страха", долин крови, через которые должна была проходить странствующая душа. А из пророчества одного бретонского барда, жившего в V в. до Р.Х., мы узнаем, что все люди трижды должны пройти сквозь мрачную ночь смерти, прежде чем откроются перед ними врата небесного рая. Когда же душа достигает необходимой чистоты, перевозчики мертвецов доставят ее на остров блаженных, царство идиллических картин, где она будет вечно наслаждаться в блаженном покое и умиротворении на великолепных вечно-зеленых лугах, под сенью прекрасных яблонь. Ибо, испив прозрачной воды из чудесного источника, журчащего среди цветущих лугов, она возродится к новой, вечной жизни и, узнав дорогих сердцу людей (муж - жену, родители - детей, герой - героиню), среди всеобщего восторга и веселья, пения и пляски будет ликовать, радуясь свиданию с ними.
Так гласят дошедшие до нас редкие отрывки учения друидов. Если мы теперь бросим общий взгляд на внутреннее содержание друидизма, то поймем, что эта жреческая каста не только встречала среди верующей толпы восторженное благоговение и слепое подчинение, а также имела и решающее значение в политических, государственных делах, но и то, что, благодаря знаниям и умениям, которыми обладали лишь жрецы, дававшим им абсолютно выдающееся положение в древнем кельтском обществе, кельт не предпринимал ни одного мало-мальски важного шага, не обратившись предварительно за советом к жрецу, так как только ему одному была ведома воля богов, и он один мог толковать их послания. Сюда же надо отнести и жертвоприношения, совершаемые лишь одними жрецами-друиды, призванные умилостивить богов и склонить их к выполнению людских просьб.
Что же касается влияния друидов на общественную и политическую сферы, то здесь необходимо отметить, что друидам, в качестве единственных знатоков обычного традиционного права, удалось взять в свои руки все дела, начиная с частных и заканчивая важнейшими государственными; особенного развития достигла криминальная практика. Им также удалось вторгнуться и во внешнеполитическую сферу, присвоив себе право решать вопросы войны и мира. Кроме того, друиды имели право исключать из религиозной общины, как отдельных непокорных членов, так и целые общественные группы. Отлученные от культа теряли все свои гражданские права и статус, общественное положение. Это говорит о том, что древнее кельтское общество многими своими чертами напоминало теократическое государство.
|
|
|
Политическое могущество друидов, которое уже во времена Цезаря было поколеблено вследствие постоянных раздоров и междоусобицы в среде аристократии - а, это в значительной степени облегчило завоевания великого римлянина, - впоследствии было окончательно сломлено римским владычеством. Но, за ними утвердилась роль носителей религиозной, духовной и культурной жизни нации, и в течение довольно длительного времени им удавалось тормозить экспансию христианства, причем барды своими песнями поддерживали в сердцах народа воспоминания о славном прошлом, о древних народных преданиях. И после того, как последние кельтские племена в Уэльсе, Ирландии и Шотландии были уже обращены в христианство, друидизм все еще продолжал бороться за существование, найдя себе оплот в реформированном союзе бардов.
Основателем его предания называют мифического Мерлина, наделенного громадной волшебной силой. Он жил, как гласят предания, в конце V в. и был выдающимся борцом за кельтскую независимость. Исследователи скорее склонны думать, что Мерлин, эта выдающаяся фигура в древнебретонских преданиях, является скорее абстрактным понятием, собирательным художественным образом, чем конкретной личностью; понятием и образом, к которому обращены победные крики и жалобы, пророчества и проклятия, раздававшиеся во время отчаянной борьбы бриттов с саксами и норманнами.
Этот союз, представлявший собой наследственную касту, делился на три разряда. К первому относились ученики (Arwennyddions); второй составляли надзиратели, менторы (Bard Faleithiawg); к высшему же классу принадлежал лишь глава бардов или председатель (Bard ynys Pryadian). Небесно-голубая одежда служила внешним отличительным признаком его звания.
С ходом христианизации, менялась и поэзия бардов, получив новое направление, она смешивала национальные традиции и идеи нового вероучения. Среди величайших художественных произведений этой кельтско-христианской поэзии можно особо выделить саги о короле Артуре и его рыцарях круглого стола, связанные с мифом о святом Граале легенды о Мерлине, о Тристане и Изольде.
В пылу последней отчаянной битвы бриттов с англичанами еще раз мощно прозвучала песнь барда, и потрясающими звуками ее Груффуд аб ир Инад Ках проводил в могилу последнего властителя валлийского Левелина, смерть которого во время битвы при Буельте положила конец национальной жизни его народа.
В 940 году были записаны статуты и особые права союза, а в 1078 году он был реформирован и получил многочисленные привилегии, которые придали ему новую силу и доставили власть, нередко тяготившую народ.
Под владычеством кимров в Уэльсе, со времени завоевания страны Эдуардом I (1272-1307), барды подверглись жестоким гонениям, но все же они сумели сохранить свое политическое и общественное значение вплоть до эпохи королевы Елизаветы.
В Ирландии барды распались, по роду занятий, на три главных разряда: филедов, ораторов и герольдов в совете князей, певцов в битве и во время богослужения, далее, брейтгемгеймов, которые в известных случаях творили суд, и, наконец, сенашейдов - историков и генеалогов знатных родов.
После завоевания Ирландии Генрихом II (1154-1189) прославленный союз бардов стал постепенно распадаться, и был окончательно уничтожен битвой при реке Байне (1690).
В Шотландии союз бардов принял такие же формы, что и в Ирландии. И здесь барды были наследственными слугами князей и аристократии, пока с отменой наследственного права суда (1748) сословие певцов навсегда прекратило свое существование...
РЕЛИГИЯ И КУЛЬТ КЕЛЬТОВ
Религия и культ древних народов, как северных, так и обитавших на юге Европы не могли возвыситься от культа природы до представления об едином духовном начале и представляли собою первоначально грубое поклонение природе и особенно ее деструктивным и необъяснимым, исходя из тогдашнего уровня естествознания, явлениям, внушавшим людям той эпохи ужас и благоговейный священный трепет, вынуждавший их смиренно преклонить колени в надежде на то, что эти загадочные и пугающие силы проявят к ним милость и снисхождение (в качестве одного из наиболее красочных примеров, иллюстрирующих это, можно вспомнить поклонение космическим и атмосферным явлениям, встречавшееся во многих древних религиях мира).
Затем, после того как таинственные и могущественные силы природы, ее поражающие воображение многообразные проявления начали наделять антропоморфными чертами, в круг религиозных представлений постепенно стали вступать отдельные множества, олицетворявшие собой эти силы и явления или являвшиеся даже их первопричиной.
Так, в пантеоне кельтских божеств Таранис считался богом неба, властелином огня, грома и молнии, и потому, подобно скандинавскому Тору, разрушительным, приносящим смерть богом войны.
Беленос был благодетельным богом солнца. Как создатель растительного царства, дарующий травам целебную силу, он является в то же время и представителем врачебного искусства.
Тевтат был покровителем искусства, ремесел, торговли и путей сообщения, вследствие чего римляне сравнивали его со своим Меркурием. Несколько родственным ему является и Огма - добрый бог красноречия, искусства письма и наук.
Наряду с более или менее просвещенными воззрениями жрецов на истинную сущность кельтской мифологии и религии, среди простого народа царила вера в духов и демонов. Земные, водяные и лесные духи, призраки дня и ночи мужского или женского пола, добрые или злые в своих намерениях по отношению к человеку, "девы-матери", ткущие нить жизни и судьбы смертных, а также многочисленные карлики, эльфы и феи - все эти мифические персонажи, как верили кельты, оказывали свое позитивное или негативное влияние на судьбы стран, народов, отдельных лиц.
Кельты совершали свои богослужения или под сенью непроходимых дубовых лесов, или на возвышенных круглых площадках, обнесенных грубыми каменными оградами, среди которых возвышались могильные курганы и столбы.
Источники, озера, скалы и в особенности острова считались священными обиталищами богов и потому были излюбленными местами поклонения, богослужения и различных религиозных обрядов и ритуалов. Таковы острова Сена (Sain), Джерси, Уайт, Мэн, Англси - настоящие сосредоточия друидизма.
Важнейшими чертами кельтских верований были необычайная вера в чудеса и какая-то зверская жестокость, требовавшая при жертвоприношениях человеческой крови, как наиболее верного средства для умилостивления богов.
Богу войны приносились обыкновенно в жертву несчастные пленники: их массами загоняли в огромные сплетенные из ветвей клети, которым придавались формы человеческого тела, и затем сжигали.
В годы тяжелых бедствий приносились особые жертвы. Они состояли в массовых казнях приговоренных к смерти преступников, совершавшихся в торжественной обстановке. Таким жертвоприношениям приписывалась необыкновенная искупительная сила, так как смерть виновных смягчала вызванный их преступлениями гнев богов, направленный против общины. Сопровождался этот обряд особыми церемониями. Одетый в белое и увенчанный дубовым венком жрец стоял у алтаря, и в религиозном трансе всеми своими движениями следовал солнцу. Жертве, осужденной на смерть, наносили смертельный удар мечом, и по тому, как он падал, бился в предсмертных конвульсиях, по тому, как текла его кровь, жрец распознавал и предрекал волю божества.
Но, жрецы могли предвещать будущее и менее кровавыми способами: по полету и крику птиц, по природным явлениям, по сновидениям, исходя из наблюдений за небесными светилами или, в особых случаях, вступая в мистическое сношение с духами великих народных героев, прося у них совета и помощи для себя и других.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
I.Bonewits
“Кого чтили друиды?”
Кельты верили во многих богов, хотя пантеон многих племен отличался друг от друга: как, например, божества ирланцев от валлийских божеств – которые, в свою очередь, полностью отличались от богов галльских племен. Следует учесть, что в разных племенах один и тот же бог мог быть известен под разными именами, причем часто имя его считалось священным и не произносилось вслух (отсюда и клятва: “Я клянусь теми богами, которых почитает мой народ.”).
Вспомним, что в до-христианский период Боги представлялись несовершенными созданиями, подобными людям, со своими личностными особенностями, интересами, чувствами. Религиозный деятель той поры должен был учитывать и это, чтобы не прогневать богов и подвергнуть опасности все племя. Именно потому, что Боги обладали человеческими качествами, они были более понятны людям – представление же о богах как создателях морали и судьях человеческих было чуждо большинству европейских народов.
Юлий Цезарь оставил нам свои описания галльских Богов, проводя аналогии между ними и римскими божествами: Луг – Меркурий, Белинус – Аполлон, громовержец Таранис – Марс, Тевтатус – Юпитер, Бригид – Минерва, Рогатый Бог Кернуннос – Дис. Поздние свидетельства назвают Зеленого Человека – Повелителя Животных, Эсуса или Ху-Хэса - вечно умирающего Бога, Эпону – богиню в облике лошади, покровительницу плодородия. Стоит упомянуть о Херне-Охотнике, божестве саксов, культ которого возник под влиянием культа Кернунноса. Их индийский двойник – бог Шива в воплощении Пасупати, “Повелителя Животных”.
Tuatha De Danann, Племена Богини Дану – такое имя носили боги ирландцев, поскольку все Боги были детьми Великой Матери. Интересно, что сама Дану не появляется в мифах, одновременно присутствуя везде. Некоторые видят связь между ее именем и названиями таких рек, как Днепр (Danube) или Дон.
В основном предания об ирландских Богах сохранились в “Истории о битве при Маг Туиред”, где рассказывается о битве против расы фоморов, стремящейся покорить Ирландию. С приходом христианства Боги потеряли власть и силу, став Seidh, Ши, или Фэйри, Феями, и многое из верований друидов перешло в сказки о феях.
Вот небольшой перечень Богов:
Луг Ламхада, Луг Длинная Рука, сын Солнца, отец героя Кухуллина, обладатель волшебного копья Самилданах. В Уэльсе его знают под именем Ллеу, галлы чтили его как Лугоса. Он – один из немногих общекельтских Богов и появляется даже в индоевропейском пантеоне.
Дагда Искусный, один из королей Племен Богини Дану, отец многих Богов. Он - обладатель волшебной дубины, способной как убивать, так и оживлять, и волшебного котла Изобилия.
Нуада Аргатлам, Нуада Среброрукий, бывший королем Племен Дану дважды. Руку он потерял в битве при Маг Туиред, и заменил ее механической рукой Бога Диан Кехта. Он – двойник норвежского бога Тюра.
Морриган, Бадб и Немайн, троица Божеств Войны. Богиня Морриган - главная из них - выбирает тех, кто умрет, то есть – попадет в Мир Иной. Одно из ее воплощений – Прачка у Ручья, смывающая кровь с одежды обреченного героя. Имена ее сестер переводятся как “Ужас” и “Пожирательница Мертвых”.
Бригид, Богиня огня, поэзии и кузнечного ремесла, христианизированная под именем Св.Бригитты. В ее честь каждую ночь сияют блуждающие огоньки. Она – Божество Плодородия, помогает при деторождении. Ее праздник – Имболк; и в эту ночь крестьяне вывешивают за дверь куски ткани, чтобы Бригид благословила их.
Диан Кехт, Бог Плуга, исцеляющий Бог. Он создал волшебный колодец, оживлявший мертвых. Его дети – также целительные божества: хирург Миах и травница Армуд.
Мананнан Мак Лир, Бог морей и волшебства. Мананнан также является общекельтским божеством (валлийский Манавидан), а в его владениях - в море – находится множество островов Мира Иного, поэтому он – один из его стражей. Титулы его – “Повелитель Туманов”, “Повелитель Страны Женщин”, “Повелитель Страны-под-Водой”. Некоторые считают, что Мананнан был христианизирован как Св.Михаил.
Примерно через каждые 12 недель устраивались церемонии Огня, наряду с церемониями Солнцесостояний и Новолуния. Каждая церемония длилась три дня, начинаясь на восходе первого. На протяжении всего праздника на вершинах холмов горели огромные костры, вокруг и между которых устраивались обряды очищения. Днем устраивались карнавальные шествия, а ночью друиды проводили свои ритуалы.
Вот эти праздники –
Самайн (правильнее – Со-уин), 1 ноября. Название переводится как “Конец Лета”. Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами.
Имболк (правильнее – Имволк), 1 февраля. “Возвращение Света”, когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.
Белтэйн, 1 мая, “Огни Бэла”, благодарение Богам за приход Весны. Это день Жизни и Плодородия, начало лета и середина сезонного цикла друидов. Саксы называли его “Праздник Свеч”.
Лугнасад (правильнее – Лунашав), 1 августа, “Праздник Луга”, день окончания урожаев и благодарение за щедрость Матери-Земле. Саксы называли его Ламмас, “Праздник листьев”.
Подобно скандинавам и германцам, кельты имели свой священный алфавит, огамическое письмо, данное богом мудрости Огамом. В нем 20 букв, располагаемых по группам – “экме”. Изначально в огамическом алфавите было 4 экме, пятая же появидась позднее, для передачи латинских звуков. Буквы огамики – это горизонтальные черты, расположенные на вертикальной линии. Читались эти надписи снизу вверх.
| Буква | Имя | Дерево | |
| 1ая экме | |||
| B | бет | береза | |
| L | луиш | рябина | |
| F | фэйрн | ольха | |
| S | шалью | ива | |
| N | ниун | ясень | |
| 2ая экме | |||
| H | хуах | боярышник | |
| D | дур | дуб | |
| T | тинью | остролист | |
| C | кулл | орешник | |
| Q | куэрт | яблоко | |
| 3ья экме | |||
| M | мунн | виноград | |
| G | горт | плющ | |
| Ng | ньэтл | камыш | |
| St | страфф | терновник | |
| R | руиш | бузина | |
| 4ая экме | |||
| A | альм | пихта | |
| O | унн | ? | |
| U | урах | вереск | |
| E | ийах | тополь | |
| I | ийо | тис |
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Каким богам поклонялись кельты?
Древние кельты верили в различных богов и богинь, однако же, не все кельтские нации верили в богов одной и той же группы. Так, Ирландские боги отличались от валлийских, которые, в свою очередь, отличались от галльских. Кроме того, боги не только были известны под разными именами, но многие из этих имен считались слишком святыми, для того чтобы произносить их вслух (давая обет, принято было говорить так: “Я клянусь тем богом, которым клянется мое племя”)
Важно помнить, что в дохристианскую эру люди верили в сложных и несовершенных богов, которые, подобно людям, имели свои характеры, интересы и чувства. Таким образом, требовался настоящий “религиозный профессионал” чтобы знать как не прогневать их, рискуя навлечь беды на всё племя. Поскольку кельты уподобляли богов себе, наделяя их соответствующим характером и физической оболочкой, боги были им доступны и понятны. Идея, что боги могли быть творцами морали и законов гуманизма была чужда большинству народов, населявших древнюю Европу.
Tuatha de Danann (Племена Богини Дану) было в ирландском пантеоне названием богов, произошедших от Нее. Ирония в том, что сама Дану никогда не появлялась лично в мифах, но предполагалось, что она уже была всюду, как земля. Конечно, некоторые европейские реки были названы в честь неё: такие как Дунай (Danube), Днепр (Dneiper) и река Дон (Don).
Истории о богах находятся, прежде всего, в истории битв Мэг Туиред (Mag Tuireadh или Moytura), где описывается, как они (боги) завоевали независимость Ирландии от расы Фоморов (Fomorians). С приходом Христианства, старые Боги потеряли силу и стали сидами (Sidhe), или фэйри (faeries), и многие "старые" идеи развились в Веру Фэйри.
Это – краткий список богов ирландского пантеона.
Lugh Lamh-fada (Луг Длиннорукий), Сын Солнца, отец Кухулина. Он известен под многими именами, например Ллеу в Уэльсе, Лугос в Галлии, и являлся одним из нескольких “всекельтских” божеств. Он носит эпитет “Samildanach” и обычно известен, как “Lamhfada” (Длиннорукий) или “Бог с Большой Рукой”, и также имеет многочисленные воплощения в других Индо – Европейских культурах, включая Индийскую.
Dagda the Good (Дагда “Хороший”) Причем “хороший” не из-за его духовных качеств, а по причине разнообразия его навыков. Он - Король “Племени Дану” и отец многих из Богов. Обладает волшебной дубиной, которая может оживлять мертвых или убивать живых, а также котлом, который может накормить неограниченное количество людей.
Nuada Argat-lamh (Нуада “Серебряная Рука”) дважды король Даннов. Нуада потерял свою руку в “Сражении Мойтуры”, и Диан Кехт заменил её на механическую. У него есть “двойник” в лице норвежского бога Тира, который тоже потерял руку, хотя и по другой причине.
Morrigan, Babd, and Nemhain (Морриган, Бадб и Немэйн) Тройственная Богиня Войны, также “Верховная Владычица”. Могущественная богиня. Морриган выбирала, кто умрет в битве. Для Кельтов Железного Века это означало, что она выбирала, кто пройдет в “Другой Мир”. Одно из ее самых ужасных предзнаменований – “стирающая на броде”, дева, которая, появляясь, выжимает кровь из одежды того героя, которому суждено умереть в этот день. Её сестер зовут Бадб, что означает “Безумие”, и Немэйн, “Пожирающая Мертвых”.
Brigid (Бригид) Тройственная богиня Огня, Поэзии и Кузнечного Дела. Она перешла в христианство, как Святая Бригитта. В её честь поддерживался ярко горящий вечный огонь, а в домах над очагом висели “Кресты Бригитты” - сплетённые из соломы кресты с тремя или четырьмя "завершиями" в виде рук. Также её благословение требовалось в кузнечном деле, и других работах с участием огня. Она - также божество продолжения рода, поскольку помогала в рождении животных и людей. Ей посвящён праздник Имблок, и народ часто оставлял лоскутки ткани за входной дверью, дабы она дотронулась и благословила их во время своего ночного путешествия.
Diancecht (Дианкехт) Бог Лечения. Его имя буквально переводится, как Dia – “Бог” и Cecht- “Плуга”. Он создал магический колодец, который мог оживить любого, кто был в него брошен, потому Фоморы заполнили его камнями. Его дети были также великими целителями; Миах, его сын превосходил отца в хирургии (из-за этого Дианкехт и убил его) и его дочь Эйрмуд была прекрасным травником.
Manannan mac Lir (Мананнан мак Лир), Бог Моря и мастер магии. Его имя сохранилось в названии острова Мэн. Мананнан также являлся “всекельтским” божеством, по крайней мере, на Британских островах. В Его царстве море заполнено многими магическими островами, которые населяют жители кельтского “Другого Мира”. Море является Небом для Него. Таким Образом, в Его ответственности находится не только море, но и проходы в “Другой Мир”, охранником которых он является. Его зовут также “Властелин Туманов”, “Властелин Земли Женщин”, “Властелин Земель под Волнами”. В Христианский период поклонение Мананнану, возможно, перешло на Святого Майкла.
Валлийская мифология уделяет большее внимание героям, их деяниям и взаимодействию с богами. Первоисточником является Мабиногон – сборник древних легенд Уэльса. Некоторые исследователи полагают, что Мабиногон даёт описание Уэльса эпохи Средневековья, а не Железного Века, и, тем не менее, он был и остаётся ценным источником сведений о валлийской мифологии. Вот краткий перечень валлийского пантеона:
Аравн (Arawn) – властелин Аннуина (Annwin) – Другого Мира.
Мат, сын Матонви (Math ap Mathonwy) – типичный колдун. Он избегал контакта с землёй – по видимому, чтобы не потерять силу. И во время отдыха он клал ноги на колени девушке.
Пуйл (Pwyll) – властелин Дифеда (Davyd) и муж Рианнон (Rhiannon)
Эрианрод (Arianhrod) – Богиня Каэр Эрианрод (Caer Arianhrod), иногда отождествляемая с созвездием Северной Короны (Coronea Borealis), которое считалось пристанищем душ павших героев. Её имя означает “Серебряное Колесо”, что может также иметь отношение к созвездию, или к праздникам огня.
Рианнон (Rhiannon) – жена Пуйла. Богиня, отождествляемая с лошадьми и Другим миром. Великая богиня, и муж её Пуйл – священный король.
Каридвен (Cerridwen) – мать барда Талиесина (и вследствие этого, возможно, покровительница поэтов). У неё есть волшебный котёл, в котором варится напиток, дарующий мудрость.
Лир (Lyr) – бог моря.
Манавиддан (Mannawyddan) – “двойник” ирландского Мананнана.
Гэльские божества изучал Цезарь. Он провел параллели между шестью своими римскими богами и теми, которых он “обнаружил” в Галии. Археологическая находка в Галлии содержит 374 имени богов, многие из них являлись просто божествами отдельных племён или местностей, а также, возможно, несколько имён принадлежало одному и тому же богу.
Lugh (у римлян = Меркурий)
Belinus (у римлян = Аполлон)
Taranis (у римлян = Марс) - Бог Грома
Teutatis (у римлян = Юпитер)
Brigid (у римлян = Минерва)
Cernunnos (у римлян = Диспатер), он же Властелин Животных или Зеленый Человек
Esus, Hu'Hesu (Езус) бесконечно Умирающий Бог
Epona (Эпона), Богиня Лошади.
Также примечание – культ божества Херна-Охотника, саксонского бога, популярного в Средневековье, был развит из поклонения Cernunnos (Цернунносу). Как и Цернунос, Херн являлся богом-охотником с рогами на голове, построившим свой дом глубоко в лесу, его ассоциировали с животными и изобилием. Цернунос (и Херн) имеет индийского “двойника” Шиву, который изображается окруженной животными и назван Пасупати, “Властелин Животных”.
Не все друиды поклонялись богам, носящим имя. Существуют исторические свидетельства (хотя и не особо достоверные), что древние друиды верили в существование некоей вселенской Жизненной Силы, истекающей из одного центрального источника, наподобие ирландского Колодца Мудрости, или же из Аннуина. Она есть в каждом живом существе. Такая сила превосходит даже всех богов. Возможно, Джордж Лукас имел в виду именно эту силу, когда снимал свои “Звёздные Войны” - в фильме, рыцарь джедай Оби-Ван довольно подробно рассказывает об этом явлении. Если где-то в Кельтской литературе и есть имя для этой силы, то это – Правда. Многие герои взывают к Правде, дабы свершить магические изменения в мире, а часть волшебных вещей реагирует на правду вокруг них. Классический пример – Кубок Кормака (Cormac’s Cup), который разбивался на три части, если при нём были сказаны три слова лжи, однако, при трёх сказанных словах правды он восстанавливался.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Кельтская мифология
Некогда кельты занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии. Однако в наши дни потомки воинственных кельтов населяют главным образом историческую область Бретань, полуостров Корнуолл, историческую провинцию Уэльс, Шотландию, остров Мэн и Ирландию. На рубеже нашей эры кельты представляли серьезную угрозу для Римской державы.
В 385 году до н. э. они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 гг. до н. э. кельтские земли в Галлии (Франции), которые вошли в состав Римской империи.
Однако коренное население продолжало открыто поклоняться собственным богам вплоть до принятия Римом христианства. Со временем влияние новой религии ощутили и островные кельты, предки нынешних валлийцев (уэльсцев) и ирландцев, так и не покорившиеся римлянам. Христианизация, разрушившая религиозно-мифологическую целостность язычества многих народов (например, славян), в случае с кельтской мифологией сыграла положительную роль. Кропотливая работа христианских монахов, взявших на себя труд собрать и записать древние мифы и саги сохранила для нас удивительн
|
|
|
