Драконы: мифы и легенды народов мира, пережившие века
Пожалуй, одним из самых известных мифических существ является дракон. Греческое слово δράκων, что означает «взгляд», описывает не только его название, но также говорит о свойствах: многим разновидностям драконов приписывается убийственная сила взгляда. Так что же представляет собой дракон, чей образ пережил тысячелетия, и присутствует в мифологии практически всех народностей, населявших нашу планету, или живущих на ней ныне?
Мифические рептилии могут жить под водой или в пещерах, под землей и обитать высоко в горах. Но у каждого народа есть легенда о своем, «национальном», драконе. Поэтому в сказках и легендах разных народов мира драконы могут быть добрыми и злыми, черными, белыми, красными, синими и золотыми, могут быть воздушными и ледяными, каменными и огненными, дикими и разумными, многоглавыми и с одной головой, живущие очень долго или просто обладающие бессмертием.
Легенды о драконах в Древней Персии рассказывают о Ажи-Дахаке, «Великом Змее» с тремя головами, одна из которых была человеческой. Дракон обладал «тысячью чувств» и был ближайшим сподвижником Аримана, злого божества. Из ран дракона исходила не кровь, а скорпионы, змеи и прочие гады. По легенде, Ажи-Дахака в настоящее время прикован к горе Дамаванд, что неподалеку от Тегерана.
В Древнем Египте также существовала свой, египетский, вид дракона. Он был представителем тьмы, хаоса, и был рожден от плевка Нит, богини охоты. Апеп (или Апофис) был противником бога Солнца Ра, и охотился на него, когда тот путешествовал по подземному миру. Чаще всего побеждал Ра, но если верх одерживал Апофис, наступало солнечное затмение. В мифологии хеттов есть образ мифического дракона Иллуянки, который враждовал с Тешубом, богом грозы. По одной из версий легенды Иллуянка был сильнее Тешуба, и потерпев очередное поражение, противник Иллуянки обращается к хитрости, чтобы погубить могучего дракона. А другая версия легенды свидетельствует о том, что дракон, убив Тешубу, забирает у него сердце.
В древнегреческой мифологии золотые яблоки в саду Гесперид охранял ни кто иной как стоглавый дракон Ладон, который был детищем водного чудовища Кето и морского бога Форкия. Особенностями этого дракона была способность каждой из голов говорить на разных наречиях множеством голосов.
Иудаизм предлагает свою модель дракона. Левиафан, морской дракон, созданный Богом, упоминается в Книге Бытия в еврейском переводе как морское чудовище, или змея. Этот монстр рассматривается Талмудом иначе, чем Библией, и в Торе сказано, что Бог создал его как забаву для того, чтобы в свободное от работы время не скучать. В японской мифологии есть великий и ужасный Орочи, тело которого простирается через долины и холмы Изумо (провинция на юго-востоке страны). Этот японский дракон был о девяти головах и с девятью хвостами, и тело его пролегало через девять холмов. Число 9 в этом мифе символизирует бесконечность, ибо никто не мог измерить долину Орочи, и голов у дракона было неисчислимое множество.
Легенды о драконах говорят о том, что и в шумерской, и в вавилонской цивилизации знали сего зверя. Тиамат – главная фигура “Энума Элиш” – вавилонского эпоса о сотворении мира, представлена крылатым ящером, который отдаленно напоминает образы европейских драконов. Тиамат была богиней соленых вод, и узнав о смерти своего мужа – бога пресных вод, в гневе породила драконов, людей-скорпионов, людей-рыб и отдала им приказ идти против богов. Мардук, ее внук, прибег к тактической хитрости, и умертвил чудовище, из одной его половины сотворив небо, а из другой – землю.
Мифология хаанитских племен хранит рассказы о семиглавом драконе, который был королем морей и воевал с богом Ваалом. Впоследствии он был повержен Ваалом. А в легендах шумеров сцществует похожий на дракона бог Зу, описываемый как орел с львиной головой, изрыгающий пламя.
В польскх сказках дракон жил в Кракове, на Вавельском холме, где ныне находится собор и крепость. Каждый месяц для него на берег реки Вистулы приводили молодую девушку, которую он беспощадно съедал. Расправился со свирепым ящером ученик сапожника, Жевзик Дратевка, обладавший смекалкой и ловкостью. Он подбросил к пещере дракона отравленную тушу ягненка, которую ненеасытное чудище быстро поглотило, а после, мучимое жаждой, пило до тех пор, пока не лопнуло.
Славянский эпос хранит легенды о своих драконах, коих насчитывается столько, сколько народностей относится к славянам.
Хала – дракон или змей в мифологии сербов, хорватов и македонян. Чудовище в образе многоголового чудища имеет длину в 6 шагов человека, лошадиные глаза и крылья под коленями. Иногда дракон описывается как змея с головой, живущей в облаках, и хвостом, уходящим под землю. Иногда он может принимать образ орла. Болгары считают, что Хала может обернуться туманом и мглой, препятствующей созреванию хлебов. Она ненасытна и сильна, но с ней борются не только духи земли, охраняющие свои сады и поля, но также св. Илья. По легендам южнославянских народов на скалах живет Огняник, дракон, изрыгающий огонь из своей пасти. Он может летать на облаке, или жить в пещере. Его чешуя отливает всеми красками, а полет дракона похож на блеск молнии. Опускаясь на землю, он искрит, и гром от дракона раскатывается по всей округе. Рарог, Зимулан, Змей Огненный Волк – это также разновидности драконов славянской мифологии. Одним словом, каждый эпос имеет своего, «национального» дракона, который в разных легендах является олицетворением разных явлений, философских взглядов, этапов духовного развития.
Крис Ахиллеос. Амазонки, драконы и истинное фэнтези
Художник Крис Ахиллеос, урожденный киприот, является одним из знаменитейших авторов иллюстраций в жанре фэнтези, пин-ап и комикса наряду с Робертом Вальехо и Джули Белл. Переехав в 1960 году в Британию, юный Крис бросил все свои силы на совершенствование художественного мастерства.
Именно иллюстрирование фэнтези-литературы, создание обложек и артбуков и стало его основной специализацией. Из под его руки вышли классические иллюстрации к «Конану», саге об Элрике Майкла Муркока, а также концепт-арты ко многим фильмам, в том числе «Уиллоу» и «Бэтмену» Тима Бартона.
Все популярные образы в работах Криса Ахиллеоса предстают в необычных ракурсах. Возьмем драконов. Тогда как Вальехо и другие художники предпочитают изображать этих мистических существ в классическом европейском стиле, Ахиллеос играет с китайской символикой, придает драконам особый шарм, делая их больше похожими на птиц, чем на рептилий.
Драконы в его ярких, красочных картинах зачастую становятся спутниками и соратниками амазонок, рыцарей и колдунов, а не врагами человечества. В нескольких подарочных изданиях книг-игрушек «Боевое фэнтези», разработанных Крисом, драконам уделяется очень много внимания. Нашли они свое место и на коллекционных игральных картах с иллюстрациями Ахиллеоса.
Роман Сергея Лукьяненко и Ника Перумова "Не время для драконов"
Роман Сергея Лукьяненко и Ника Перумова «Не время для драконов» давно признан шедевром русскоязычного фэнтези. Еще бы – ведь за создание романа взялась пара самых известных и любимых писателей в этом жанре. Хотя стиль произведения больше напоминает творчество Перумова, но романтический рыцарский настрой книг Лукьяненко создает особую атмосферу. Сюжет книги построен на привычной коллизии – парень из нашего мира попадает в сказочное королевство, которое здесь называется «Серединный мир», и начинает устанавливать там свои порядки, оказывается избранным, главным Убийцей Драконов иной реальности.
Кроме того, в романе есть элементы стимпанка, к примеру – механический дракон, которого создали нехорошие маги для получения абсолютной власти над миром. Главный герой – толкинист, или же ролевик, и он исполняет мечту всех своих реальных коллег… но хорошо ли исполняет? Дело в том, что драконы в этом мире к моменту прибытия Избранного Виктора уже закончились, и кого ему следует убивать, непонятно. Да и маги, они же Прирожденные, уверены, что Срединному миру больше нужен Дракон, чем его убийца. Драконов как таковых в романе нет – ведь для них не время, только люди сражаются за оставленные великими рептилиями мир. Дракон как одно из наиболее распространённых[1] мифологических существ — это существо, состоящее из туловища пресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных. Частными признаками дракона являются способность к полёту, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность. Некоторые трудности вызывает вопрос совпадения образов дракона и змея. Некоторые исследователи геральдики (А. Б. Лакиер, П. П. Винклер) не разделяют их, в то время как другие (Ю. В. Арсеньев) разделяют, указывая на разное количество лап (у змея — четыре, у дракона — две), хотя в большинстве художественных образов (в картинах, фильмах, скульптурах) у драконов четыре лапы. Слово «змий» встречается в славянских текстах с XI века (в том числе в Библии 1663 года), а слово «дракон» заимствовано из греческого языка только в XVI веке, появляется впервые в текстах, переведённых Максимом Греком. Андрей Курбский применял слово «дракон» к дьяволу (аналогично в Библии короля Якова слова «змей», «дракон» и «Дьявол» используются как синонимы)[2]. В Библии 1663 года дьявол назван змием, в Библии 1756 года и позднее используются и «змий», и «дракон». В источниках XVIII века встречаются переводы иноязычного слова «дракон» русским «змий». Так, в описании государственного герба, сделанного Ф. Санти в 1722 году на французском языке, стоит «dragon». В переводе же, сделанном, видимо, вскоре после сочинения Санти, это слово передано как «змий»[3]. В XIX веке «змия» переименовали в «дракона», вероятно, потому, что последнее уже вошло в широкое употребление. И для перевода выбиралось один из вариантов. История употребления слов «дракон» и «змий» показывает, что ими обозначалось одно и то же существо[3]. Д. Дж. Конвэй усматривает шесть семейств драконов, содержащих родственные виды. Первое относится к Северной Германии, Скандинавии и островам Северной Атлантики. Второе — к Франции, Италии и Испании. Третье — к Британским островам, включая Ирландию. Четвёртое — в Греции, Малой Азии, Южной России и Северной Африке. Пятое, самое многочисленное, — к Китаю, Азии и Индонезии. Шестое, ограниченное по размерам и численности, — к Северной и Южной Америке и Австралии[4]. Корни образа По гипотезе некоторых учёных (А. Леруа-Гурана, В. Я. Проппа) образ дракона в виде, соединяющем черты птиц и змей, относится примерно к тому же периоду, когда мифологические символы животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Такой образ дракона был одним из способов объединения противоположных символов — символа верхнего мира (птицы) и символа нижнего мира (змеи). Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея — основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея (см. Змей Горыныч, Змей). Распространение образа Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоёмов, что связано с искусственным орошением как основой хозяйства этих государств. Дальнейшее использование фантастического образа дракона (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ дракона в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки, результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (см. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконе на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа дракона в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии). Во Вьетнаме эволюция образа дракона как символа императорской власти явилась отражением периодов расцвета и упадка вьетнамского общества. Согласно традициям феодальной культуры, во Вьетнаме дракон символизировал нравственное совершенство. Значение образа Уроборос. Змей, проглатывающий собственный хвост Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации[5]. Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию[5]. Вагинальная кровь (послеродовая, менструальная) привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии[5]. Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змея, отмечающие верх и низ мирового дерева)[5]. Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин)[5]. Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни)[5]. Трансформация образа показывает, как меняется соотношение человек-дракон в примерах мистического перерождения: сперва человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека[5]. Дракон как помощник также связан с водой, урожаем и плодородием. В древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою Юю — основателю династии Ся, волоча по земле свой хвост и тем самым определяя пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения. Исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра, или легенду о Никите Кожемяке). Дракон-помощник может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконе — летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.). Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая её в воду, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай, у индейцев майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани. Мотив змееборчества также составляет суть теории «основного мифа».
Воспользуйтесь поиском по сайту: ![]() ©2015 - 2025 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|