Мистические переживания садхаков

«Примерно три года назад я испытал во время медитации странные ощущения в области солнечного сплетения. Они напоминали вращение махового колеса. Затем я начал видеть кое-что необычное: белое и синеватое свечение вокруг голов людей и зданий. Днем, глядя на бескрайнее небо, я вижу там извивающуюся как червяк полоску белого света. Когда я напряженно работаю, перед глазами начинают мелькать вспышки белого света. Иногда я вижу искры вокруг своих книг. Это вызывает особую радость, и я начинаю напевать имя Господа: «Шри Рам, джайя Рам, джайя джайя Рам». В эти дни, когда я еду на работу, передо мной появляется светящийся шар. Он исчезает лишь после того, как я добираюсь до места назначения. То же самое происходит, когда я созерцаю прекрасную акашу».

«В течение месяца я медитировал по пять часов в день. Однажды я целых два часа испытывал сильную подавленность и не мог успокоиться. Мне не удавалось избавиться от уныния. Тогда я уселся на берегу Ганга и принялся медитировать на Махатме Гандиджи¹. Это принесло мне утешение. Через несколько дней я полтора часа медитировал на Шри Рамачандре, после чего сагуна- медитация сама собой перешла в ниргуна. В течение десяти минут я ощущал полный шанти. Разум целиком погрузился в медитацию на ОМ. Это продолжалось полчаса. Позже мне довелось испытать другие переживания: открыв глаза после медитации, я вдруг без помощи рассудка увидел во всем вокруг Брахмана. Это умонастроение сохранялось весь день. В тот день один брахмачари целый час мне что-то рассказывал. Я слушал его, но разум не воспринимал его речь, он оставался в прежнем состоянии. Я не запомнил ни слова. Был еще один случай. После получасовой медитации я погрузился в восторженное состояние, но оно исчезло, когда меня отвлек какой-то посторонний шум. Я снова начал медитировать и увидел прекрасный свет, исходящий из глубины сердца. Когда он исчез, у меня потекли слезы. Ко мне подошли, окликнули по имени. Я ничего не понимал. Меня встряхнули, я перестал плакать, посмотрел на лицо этого человека и снова зарыдал. Слезы текли почти полчаса».

¹ Мохандас Карамчанд Ганди (1869—1948) —выдающийся политический и общественный деятель, лидер национально-освободительного движения в Индии.

 

«Я с большим трудом в первый раз соблюдал мауну с 23 февраля по 4 марта 1932 года. Иногда мне приходилось изъясняться жестами. В последние три дня я рассеянно произносил: «да», «достаточно», «что?». Мое воображение разыгралось, мне казалось, что челюсти болят. Очень хотелось с кем-нибудь поговорить. Я больше обычного работал, читал, занимался джапой и медитацией. Мне не хотелось спать до полуночи, в голове мелькали прочитанные мысли. Раздражительность и гнев полностью исчезли. Я не мог запомнить и нескольких слов. Пытался заучить пару шлок, но ничего не получалось. Думаю, причина в том, что прежде я обычно повторял вслух то, что хотел запомнить».

«В течение месяца я занимался пранаямой, а потом начал слышать приятные, мелодичные звуки. Нады были самые разные: звуки флейты, скрипки, колокольчика, барабана, связки колоколов, раковины и грома. Иногда я слышал их только правым ухом, иногда обоими ушами».

«Во время концентрации я часто ощущал необычайно приятные ароматы».

«В медитации на трикути я видел в этой области яркое солнце, ослепительные огни и сверкающую звезду. Видение было неустойчивым».

«Неоднократно сосредоточиваясь на трикути, ячасто получал даршаны от риши. Я видел своего ишту и Бога Кришну с флейтой в руках».

«При медитации на трикути я временами видел вспышки: красные, зеленые, синие и белые. Иногда появлялось бескрайнее синее небо, а я становился точкой в этом небе».

«В медитации я видел дэват и дэви. Их тела были теджомайя (лучезарные), украшенные драгоценностями».

«Иногда я видел в медитации только пустоту».

«При концентрации я часто видел собственное лицо в центре светящегося круга. Иногда там появлялись лица моих друзей, они были очень четкими».

«Я ощущал электрический ток, идущий от муладхары к затылку. Такое случалось не только в медитации, но и в обычное время».

«В время медитации меня пытались запугать какие-то астральные сущности с отвратительными, гадкими мордами, длинными зубами и темной кожей. Но они не причиняли мне никакого вреда».

«В медитации я часто ощущал подергивания рук и ног. Мое тело словно перескакивало с места на место».

«Я видел роскошные дворцы, реки, горы и сады».

«Я привык медитировать с открытыми глазами. Однажды я увидел перед собой яркий свет. В центре был Кришна с флейтой в руке. Я пришел в ужас, потерял дар речи, остолбенел от благоговейного страха и удивления. Это было в три часа ночи».

«Однажды, погрузившись в глубокую медитацию, я покинул материальное тело. Я видел его лежащим в стороне, словно груда одежды. Я парил в воздухе. Возникло странное чувство, смесь радости и острого страха. Я оставался вне тела всего пару минут. Страх заставил меня вернуться назад. Я плавно нырнул в свое тело. Это было восхитительно».

Духовные переживания Уддалаки. Мудрец Уддалака никак не мог достичь самадхи — состояния, уводящего в блаженное царство Действительности. Его разум неугомонной обезьяной стремительно перепрыгивал с одного предмета на другой. Он садился в падмасану, громко произносил пранаву (ОМ) и приступал к медитации.

Уддалака с напряжением сдерживал мысли, с огромным трудом отстранял органы чувств от внешних предметов. Наконец ему удалось полностью отрешиться от внешнего мира. Он сосредоточился на сердце, его разум освободился от всех санкальп. Как воин, пронзающий мечом наседающих врагов, он уничтожил все мысли о предметах.

Перед ним засиял лучистый свет, разогнавший моху. Уддалака миновал этапы тьмы, света, сна и мохи и наконец достиг нирвикальпа-самадхи, в котором полгода наслаждался полным покоем. С тех пор он проводил в непрерывном самадхи дни, месяцы и целые годы.

 

В часы медитации

Брахман, Высшее Я, пуруша, чайтанья, Сознание, Бог, Атман, Бессмертие, Свобода, Совершенство, Покой, Блаженство, Бхума, Необусловленное — это синонимы. Достигнув Самоосознания, человек вырывается из круговорота перерождений и сопутствующих им зол. Цель жизни — достижение высшего блаженства, мокши. Мокша достигается постоянной медитацией на сердце, очищенном бескорыстным служением, джапой и так далее.

Человек способен осознать Брахмана, Подлинную Действительность. Многие уже достигли Самоосознания, насладились нирвикальпа-самадхи. Такими людьми были Шанкара, Даттатрейя, Иисус Христос и Будда. Они непосредственно воспринимали Истину, обладали апарокшанубхути, прямым восприятием космоса. Но постигшие Истину не в силах передать ее другим, так как Она неописуема. Мы не можем передать другим даже то, что познаем посредством пяти органов чувств. Невозможно описать вкус конфет тому, кто никогда их не ел. Нельзя объяснить слепому, что такое свет. Учителю по силам только одно: описать ученику способ познания Истины, указать путь, ведущий к развитию интуитивных способностей.

Есть признаки того, что достигаешь успехов в медитации и приближаешься к Богу: ты не испытываешь влечения к земному, объекты чувственного восприятия уже не искушают; ты лишаешься желаний и страха, ощущений «я» и «мое»; деха-адхьяса (привязанность к материальному телу) постепенно сокращается; ты перестаешь думать: «Она моя жена», «Он мой сын» или «Это мой дом»; ты чувствуешь, что все вокруг — проявления Господа, и видишь Его во всем.

Тело и разум обретают легкость. В душе навсегда поселяются доброжелательность и радость. На устах всегда имя Господа. Разум извечно сосредоточен на лотосоподобных стопах Бога. Разум постоянно рисует Его образ, а глаза все время созерцают его. По-настоящему ощущаешь, как саттва — чистота, свет, блаженство и знания — непрестанно течет к тебе от Господа и переполняет твое сердце.

Телесное сознание исчезнет либо станет просто умозрительным представлением. Пьяный не замечает, что на нем есть одежда, хотя может чувствовать, что вокруг тела что-то есть. Точно так же ученик начинает воспринимать свое тело: он просто чувствует, как нечто болтается вокруг, будто свободная рубаха или туфли.

Секс теряет привлекательность. Половые различия теряют значение. Женщины воспринимаются как одно из проявлений Бога. Деньги и золото превращаются в бесполезные камешки. Возникает сильная любовь ко всему живому. Полностью исчезают похоть, жадность, гнев, зависть, гордость, заблуждения и так далее. Даже оскорбления, побои и гонения не нарушают внутреннее спокойствие. Причина такой невозмутимости кроется в огромной духовной силе, которую дарует пребывающий внутри Господь. Ученик с равным безразличием относится к страданиям и удовольствиям, успехам и неудачам, славе и позору, уважению и пренебрежению, обретениям и утратам. Даже во сне он сохраняет единство с Богом и не видит сновидений о земном.

В первое время он беседует с Господом, созерцает его внешний облик, но когда сознание становится космическим, все это прекращается. Ученик переходит на язык безмолвия, язык сердца. От обычной речи он переходит к тонким звучаниям, а затем к беззвучной омкаре, бесшумному Брахману.

Естественными чертами характера станут бесстрастие и различение, безмятежность, самоограничение, сосредоточенность, ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), чистота, терпимость, стойкость, терпение, всепрощение, отсутствие гнева, дух служения, самопожертвование и любовь ко всему сущему. Ученик превращается в друга и благодетеля всего мироздания.

В медитации теряется представление о времени. Ничего не слышишь, не замечаешь ничего вокруг. Забываешь даже собственное имя. Царят покой и блаженство, постепенно уводящие в самадхи.

Самадхи — невыразимое состояние. Его не постичь рассудком, не описать словами. В самадхи, состоянии сверхсознания, медитирующий теряет индивидуальность и становится единым с Высшей Душой. Он воплощает собой блаженство, покой и знание. Вот и все, что можно сказать. Это нужно пережить самому с помощью постоянной медитации.

Признаками, указывающими на укрепление чистоты и успехи в духовном развитии, служат удовлетворенность, невозмутимость, жизнерадостность, терпение, уменьшение объема выделений, приятный голос, усердие и устойчивость медитативной практики, отвращение к мирским делам и обыденному общению, экаграта (однонаправленность разума), стремление быть рядом с садху и санньясинами.

В медитации слышны различные анахаты (мистические звуки): бой колокола и барабана, гром, шепот раковины, пение вины (лютни) и флейты, жужжание пчелы и так далее. Можно направить мысли на любое такое звучание, это тоже ведет к самадхи. Во время медитации видны разнообразные световые явления. Но это не окончательная цель. Нужно растворить разум в самом источнике света и звуков.

Ведантисты не обращают внимания на подобные свечения и звуки. Отрицая все внешние формы, они медитируют на смысле махавакий, великих речений упанишад. «Не светит там ни солнце, ни луна, ни звезды. Не сверкает там молния, не говоря об огне. Когда Он сияет, все озаряется Им; Его светом сияет все это, — медитирует ведантист. — Не дует там ветер, не пылает пламя. Нет в этой единообразной сущности ни звука, ни прикосновения, ни запаха, ни цвета, ни разума, ни праны. Ашабда аспарша арупа агандха апрана амана атиндрийя адришья чиданандарупа шивохам шивохам» («Беззвучный, неосязаемый, бесформенный, лишенный запаха, жизненной энергии, разума и органов чувств, незримый, в форме сознания и радости, я — благословенный Шива».

Станьте духовным героем поля битвы адхьятмы, Высшей Души. Будьте смелым, бесстрашным солдатом духовности. Внутренняя война с разумом, чувствами, васанами и санскарами страшнее любой обычной войны. Сражайтесь с умом, чувствами, дурными васанами, тришнами, вритти и санскарами. Воспользуйтесь «пулеметом» брахма-вичары, чтобы в клочья разнести свой разум. Проникая в самые глубины, уничтожайте скрытые потоки страстей, жадности, ненависти, гордости и зависти, поражая их «торпедами» ОМ или «сохам». Взмывайте в высшие сферы блаженства Истинного Я на «самолете» брахмакара-вритти.

Закладывайте «мины». ОМ, чтобы подорвать васины, кроющиеся в пучинах океана подсознания. Раздавите «танками» различения десять врагов, десять бурлящих чувств. Вступите в Божественный Альянс, объединитесь с могущественными союзниками — бесстрастием, стойкостью, выносливостью, безмятежностью и самоограничением, — чтобы вместе атаковать своего врага, разум. Пусть «бомба» шивохам-бхаваны разрушит бастионы тела и ложных представлений («я — это тело», «я делаю», «я наслаждаюсь»). Пускайте «отравляющий газ» саттвы, в котором задыхаются внутренние враги, раджас и тамас. Устройте разуму «затемнение», уничтожив вритти и сан-кальпы, погасив лампы и прожекторы ощущаемых предметов, лишив разум возможности еще раз напасть. Идите в рукопашную, вооружившись штыком самадханы, сосредоточенности, и отбейте у своего врага, разума, бесценные сокровища, жемчужину Ат-мана. Радость самадхи, блаженство мокши, мир нирваны будут принадлежать тебе, кем бы ты ни был, где бы ни родился. Кем бы ты ни был в прошлой жизни, трудись во имя Спасения. О возлюбленный Рама, возьми в руки это оружие и немедленно устремись к победе!

 

Видения Господа

В медитации иногда виден бескрайний золотистый свет, а в центре этого сияния возникает иштадэвата. Временами ученик видит самого себя, а все вокруг заполнено золотым блеском.

Иштадэвата может предстать огромным, как гора, и ярким, как солнце. Его фигуру можно увидеть за трапезой и во время работы. Испытав блаженство этого зрелища, теряешь аппетит и проглатываешь пишу с полным безразличием. Иногда слышно непрерывное пение вины, сопровождающее ослепительное сияние солнца.

Если заниматься медитацией регулярно, ее объект начнет представать перед мысленным взором намного быстрее. Возникает такое чувство, будто он окутывает тебя со всех сторон. Все окружающее пространство озаряется светом. Иногда слышишь колокольный звон, ощущая при этом внутренний покой Души.

В медитации видишь чудесные краски, прекрасные сады и чарующие пейзажи. Иногда являются святые и мудрецы. Возникают полная луна и полумесяц, солнце и звезды.

Такие переживания приносят особое, совершенно неописуемое блаженство. Однако не удовлетворяйтесь этим ложным счастьем! Не прекращайте сад-хану и медитации, решив, будто уже достигли высшего осознания. Не придавайте подобным видениям большого значения. Вы достигли самой первой ступени концентрации. Высшая цель, Осознание — это глубокая Тишина, Высший Покой, где все мысли исчезают и человек сливается с Высшим Я.

Тот, кто занимается джапой, пранаямой и медитацией, ощущает в теле легкость, вызванную ослаблением раджаса и тамаса. Тело становится очень легким.

Внезапные подергивания во время медитации особенно сильны, когда прана замедляет свое течение и внешние вибрации заставляют разум опуститься, оторваться от единства с Господом и вернуться на уровень физического сознания.

Благодаря джапе, киртану, медитации и пранаяме разум становится утонченным. Развивается и сила мышления.

В медитации часто слышится мелодичный ОМ. Нередко появляется образ гуру.

Желаю всем вам достичь этого окончательного блаженства, несказанной, великолепной и вечной обители Брахмана с помощью постоянной медитации!

 

Отделение от тела

Рано или поздно наступает тот этап занятий, когда ученик отделяется от тела. Он испытывает безмерную радость и страх: радость обретения нового, невесомого астрального тела и страх перед неизвестными, незнакомыми местами. В первое время новое состояние сознания пребывает в зачаточном состоянии. Ученик чувствует себя щенком, у которого только открылись глаза. Ему известно только то, что тело стало легким, воздушным, а вокруг вращается и вибрирует астральный мир, заполненный золотыми огнями, неведомыми предметами и обитателями. Возникает чувство, будто вращаешься и паришь в воздухе — и потому ученик боится упасть.

Он не упадет. Новые переживания вызывают непривычные ощущения и чувства. Сначала ученик вообще не понимает, почему покинул свое тело. Отделившись от него и оказавшись на новом плане существования, ученик очень пугается. Иногда он видит вокруг синие шары, иногда полутьму, а иногда ослепительно-яркое золотистое, желтоватое рассеянное свечение. Ощущение радости не поддается описанию. Это нужно испробовать самому, пережить на личном опыте (анубхава). Ты не помнишь, как покинул тело, но отчетливо сознаешь процесс возвращения. Кажется, что скользишь по какой-то гладкой поверхности, катишься по узкой трубе. Возникает ощущение воздушности, эфемерности. Астральное тело проникает в материальное, как сквозняк в оконные щели. Думаю, мне удалось выразить основную идею. Вернувшись, начинаешь четко различать грубый и тонкий план. Появляется страстное желание возвратиться туда и оставаться там вечно. Но в первое время не удается задержаться в новом мире дольше десяти минут. Кроме того, вначале очень трудно покинуть тело усилием воли. По мере продолжения садханы это происходит случайно, примерно раз в месяц. Если терпеливо, настойчиво и твердо работать над собой, научишься покидать тело по своей воле и задерживаться в новом тонком теле намного дольше. После этого ослабевает угроза отождествления себя с телом. Деха-адхьясу можно считать окончательно преодоленной, когда способен выходить из материального тела по собственному желанию и оставаться в новом мире два-три часа.

Чтобы достичь этого, настоятельно необходимо соблюдать мауну, обет молчания, и жить в одиночестве. Если обстоятельства не позволяют строго соблюдать мауну, то по меньшей мере избегайте долгих, ненужных и пустых разговоров, как можно чаще уединяйтесь. Болтливость — это напрасная трата энергии. Если сберечь энергию с помощью мауны, она превращается в оджас, духовную энергию, которую можно использовать в садхане. В «Чхандогья-упанишаде» речь называют теджомайя, «лучезарной». Грубые составляющие огня образуют кости, срединные — плоть, а тончайшие — речь. Это значит, что речь — могущественная энергия. Помните об этом, никогда не забывайте. Соблюдайте мауну три месяца, полгода, целый год. Если не можете соблюдать ее несколько месяцев подряд, отводите этому один день в неделю, как делал Шри Махатма Ганди. Черпайте вдохновение в жизни Махатм, например, Шри Кришны Ашрамджи Махараджа, который последние годы живет совершенно нагим в ледяных районах Гималаев, у истоков Ганга. Много лет он соблюдает кашта-мауну, строгий обет молчания (кашта-мауна не допускает никакого обмена мыслями, даже на письме или жестами). Почему бы и вам не стать похожим на великого Кришна Ашрама? После долгой и тяжелой практики удастся очень часто отделяться от тела. Это войдет в привычку. Отделение будет происходить само собой, как только мысли умолкнут, а разум успокоится. Это не потребует никаких усилий. Разум привыкнет к новому руслу и перейдет на другую стадию.

Астральные путешествия. В астральном теле очень легко отправиться в любое место — достаточно просто этого пожелать и материализоваться в выбранной точке, почерпнув необходимые материалы из ахамкары либо всеобщего хранилища — океана танматр. Этот процесс очень прост для оккультистов и йогов, знающих его основу и мелкие подробности. Но несчастным мирянам, переполненным чувствами, страстями и привязанностями, это кажется чем-то сверхъестественным. Кроме того, в астральном теле легко читать и передавать мысли. Концентрированные лучи разума проникают сквозь толстые стены, как рентгеновские лучи сквозь плоть и кости.

Материализация. Сначала отделяешься от тела и отождествляешь себя с разумом, после чего начинаешь действовать на ментальном плане, пользуясь там тонким телом точно так же, как на земле — материальным. Концентрация помогает возвыситься над телесным сознанием, медитация — над разумом, а самадхи приносит единение с Брахманом. Это три важнейших антаранга-садханы (внутренних средства), ведущих к окончательной цели.

 

Космическое сознание

Это возвышенное, блаженное переживание становится возможным благодаря интуиции и самадхи. Низший ум отрешается от внешнего, объективного мира. Разум отдаляется от органов чувств. Индивидуальный ум сливается с космическим разумом, Хираньягарбхой, Сверхдушой, Душой Вселенной, единой общей нитью душ, Сутратмой. Разум, рассудок и чувства прекращают работу. Йог становится живой душой и вглядывается во все сущее новым, божественным оком интуиции и мудрости.

Состояние Космического Сознания величественно, возвышенно. Оно не поддается никакому описанию. Разум не в силах его постичь, а речь передать. Язык слишком несовершенен. Это состояние вызывает благоговейный трепет, Высшую Радость и Высочайшее, Чистейшее Блаженство, исключающее любую боль, печаль и страх. Это божественное переживание, откровение карана-джагата, мира причинности, где все мгновенно становится явью.

Йог, испытавший Космическое Сознание, обретает все божественные айшварьи (высшие силы) и многочисленные сиддхи.

В «Гите» описание Космического Сознания вложено в уста Арджуны: «Образ твой великий с многочисленными зевами и очами, о мощнорукий, с многочисленными руками, бедрами, ступнями, с многочисленными туловищами, с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, так же и я; касающегося небес, сияющего, многоцветного, с разверзтыми зевами, с огромными пламенеющими глазами, увидя тебя, трепещет до глубин душа, я не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну; выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные пламени [всеуничтожающего] времени, я не узнаю сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира. Все... вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками, наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов, виднеются с размозженными головами» (11:23—27).

Это новое переживание дарует новое просветление, переносящее человека на новый уровень существования. Царит неописуемое чувство подъема, невыразимой радости и блаженства. Он испытывает ощущение всеобщности, Сознания Вечной Жизни. Это не просто убежденность, он по-настоящему знает. Он получает в дар Небесное Око.

Время дживы истекло. Маленькое «я» растворилось. Разделяющий, отгораживающий разум исчез. Стерлись все границы, ощущение двойственности, восприятие различий и отделенности. Понятий времени и пространства больше нет, осталась только вечность. Понятия каст, вероисповедания и рас пропали. На смену пришло чувство апта-камы (исполнения всех желаний). Просветленный чувствует: «Нет больше ничего, что осталось непознанным». Он переселился в сверхсознательный мир Знания и Интуиции. Ему известны все тайны Творения. Он стал Всеведущим, сарва-вид.

Полное отсутствие страха, желаний и мыслей, ощущений «я» и «мое», гнева, свобода от харши (возбуждения) и шоки (забот) — вот некоторые черты того, кто достиг состояния Сверхсознания. Он пребывает в состоянии полного блаженства. На его лице никогда не увидишь признаков ярости, подавленности, уныния или печали. Рядом с ним все ощущают душевный подъем, радость и покой.

Космическое сознание — это острое ощущение единства всего живого. Йог знает, что вселенная наполнена единой жизнью. Он чувствует, что на свете нет ни слепой силы, ни мертвой материи, что все наделено жизнью, вибрациями и разумностью.

Тот, кто обладает Космическим Сознанием, чувствует, что ему принадлежит вся вселенная. Он един с Высшей Сущностью, Всеобщим Знанием и Жизнью. Он испытывает неописуемые, непостижимые радость и блаженство. В миг просветления, величайшего духовного подъема он обретает настоящее Божественное Око. Он сознает, что пребывает рядом с Господом, видит свет Божественного Лика, воспаряет над обычным миром и достигает высочайшего состояния сознания. К нему приходят космические, всеобщие знания и космическое чувство. Его душа претерпевает подлинную революцию.

Он не тревожится ни о смерти, ни о будущем. Его не волнует, что случится после прекращения жизни материального тела. Он вечен, бесконечен, бессмертен!

Просветление разрушает плотину, преграждающую путь потоку радости. Йог купается в волнах неописуемого восторга. Его сокровенным ядром, сущностью его жизни, единственной возможной действительностью становятся Блаженство, Бессмертие, Вечность, Истина и Божественная Любовь. Он сознает, что этот глубокий, неисчерпаемый источник радости кроется в каждом сердце, что в основе всего сущего лежит вечная жизнь, что каждая частичка, каждый атом мироздания пронизаны всеохватывающей любовью, которая служит всему опорой и указателем пути. Грех, печаль, смерть — отныне это пустые, ничего не значащие слова. Йог ощущает, как по его жилам струится эликсир жизни, нектар бессмертия.

Он не чувствует потребности в пище и сне. Он ничего не хочет. В его внешнем виде и поведении происходят разительные перемены: лицо сияет лучистым светом, глаза сверкают океанами радости и блаженства. Он видит, что весь мир купается в водах любви и неувядающего блаженства, которые являют собой саму сущность жизни.

Весь мир становится для него домом. Все ему знакомо. Горы и дальние страны, где он, быть может, никогда не был, становятся для него такими же родными, как отчий дом. Он чувствует, что весь мир — его тело, все руки и ноги — его конечности.

Ему неведома усталость. Труд превращается в детскую игру, счастливую и беззаботную. Повсюду он видит только Господа. Простые, привычные предметы приобретают Космическую значимость. Иногда его дыхание полностью замирает. Он испытывает Полный Покой. Время и пространство исчезают.

Космическое Сознание — врожденная, естественная черта каждого человека. Чтобы пробудить его, нужны опыт и самодисциплина. Оно уже кроется в каждом из нас, но из-за авидьи, неведения, пребывает в бездеятельном, дремлющем состоянии.

Желаю всем вам достичь от рождения принадлежащего вам Космического Сознания, средоточия, идеала и цели! Добейтесь этого соприкосновением с мудрецами, чистотой, любовью, преданностью Богу и знаниями!

 

Восторженные переживания

Самадхи, ощущение божественного блаженства, возникает после растворения личности и разума. Его можно достичь только своими силами. Оно беспредельно, неделимо, бесконечно. Это чистое бытие и чистое сознание. Когда оно приходит, разум, желания, действия, ощущения радости и печали исчезают в пустоте.

Регулярные, искренние занятия медитацией позволяют каждому человеку постичь эту окончательную Истину, Брахмана, Абсолют. Абстрактных умозаключений и изучения книг для этого недостаточно. Необходимо непосредственное восприятие. Прямое восприятие — это источник высшего, интуитивного знания, божественной мудрости. Такие переживания сверхсознательны, трансцендентны. Они исключают участие чувств и разума. Это не чувственные переживания. Чувства и разум пребывают в полном покое, прекращают работу. Но это не воображаемые переживания, не грезы и не гипнотический транс. Это реальная, живая Истина. У йога открывается третий глаз, око мудрости (джняна-чакшус). Необычайные переживания возникают благодаря прозрению, созерцанию Высшего духовным зрением, глазом интуиции. Око мудрости открывается после того, как прекращают работу чувства и разум. Джняна-чакшус приходит благодаря полному искоренению всех желаний, ярости, жадности, гордости, себялюбия и ненависти.

В этом переживании нет ни тьмы, ни пустоты — все озарено светом. Нет ни звука, ни осязания, ни формы. Это величественное восприятие единства. Там нет ни времени, ни причинности. Йог становится всезнающим, сарвавид и всемогущим. Он знает все до малейших подробностей. Ему известны все тайны сущего. Он обретает бессмертие, высшее знание и вечное блаженство.

Исчезает любая двойственность. Нет ни субъекта, ни объекта. Пропадают сакара и ниракара. Нет ни медитации, ни самадхи. Это не двайта и не адвайта, не викшепа и не сосредоточенность. Нет ни медитации, ни медитирующего. Исчезает все: обретения и утраты, страдания и удовольствия, запад и восток, день и ночь.

Самадхи бывает разных видов. Самадхи, вызванное практиками мудры и пранаямы (кумбхаки), называют джада-самадхи. Оно исключает любое восприятие. В этом состоянии, напоминающем глубокий сон, йога можно на полгода закопать под землей. Из такого самадхи не возвращаются со сверхинтуитивным знанием. Это состояние не разрушает васаны. Йог снова будет перерождаться. Такое самадхи не приносит освобождения.

Есть и другой вид: чайтанья-самадхи, в котором йог сохраняет полное сознание. Йог возвращается из него с божественными знаниями и приносит воодушевляющие вести. Его слушатели испытывают мощный духовный подъем. Такое самадхи уничтожает васаны. Йог достигает кайвальи, окончательной свободы.

Самадхи, испытываемое бхактами, называют бха-ва-самадхи. Этого состояния достигают путем бхавы и махабхавы. Раджа-йог достигает ниродха-самадхи путем разрушения санкальп (читта-вритти-ниродхи). Ведантист погружается в бхава-самадхи благодаря отрицанию таких иллюзорных орудий (упадхи), как тело, разум, чувства и так далее. Для него мир и тело нереальны (митхья). Он минует этапы тьмы, света, сна, мохи, бесконечного пространства и достигает наконец беспредельного сознания.

Самадхи можно разделить еще на два типа: сави-кальпа (сабиджа, сампраджнята) и нирвикальпа (нир-биджа, асампраджнята). В первом типе сохраняется трипути, то есть триада «познающий-познание-познаваемое» или «зрящий, зрение и зримое». При этом санскары не уничтожаются. Во втором типе самадхи санскары полностью исчезают. В нирвикальпа-самадхи нет трипути.

Когда йог утверждается в высочайшем нирвикальпа-самадхи, исчезает все, что можно было бы видеть и слышать, обонять и ощущать. Телесное сознание пропадает, уступая место брахмическому. Исчезает все, кроме Высшего Я. Это высшее переживание, вызывающее благоговейный трепет и изумление.

Достигнув самадхи, медитирующий на образе Кришны бхакта будет видеть повсюду только Кришну. Все прочие формы и образы исчезнут. Себя он тоже воспринимает как Кришну. Медитирующие на вездесущем Кришне испытывают несколько иные космические переживания. Некогда его испытал Ар-джуна. Это восприятие всей вселенной, подлинно космическое сознание.

Медитируя над Хираньягарбхе, йог отождествляется с Хираньягарбхой. Ему открываются знания о брахмалоке. Это тоже космическое сознание. Раджа-йог и бхакта в состоянии савикальпа-самадхи переживают одно и то же.

Трансцендентальные переживания называют также турийей, «четвертым состоянием». Первыми тремя являются бодрствование, сновидение и глубокий сон без сновидений. Они знакомы всем людям. Четвертое состояние дремлет в каждом человеке. Когда йог переходит в четвертое сстояние, переживает трансцендентальное брахмическое сознание, Истина становится для него не просто умозрительным, отвлеченным понятием, а живой действительностью.

Это высочайшее состояние именуют по-разному: самьяг-даршана, сахаджа-авастха, нирвана, турийя-тита, апарокшанубхава, брахма-сакшаткара, нирвикальпа-самадхи или асампраджнята-самадхи, но все эти названия указывают на одну и ту же цель. Настоящая духовная жизнь начинается после того, как человек погружается в это состояние сверхсознания.

В каждое мгновение, при любых обстоятельствах такой йог сознает свое тождество с незримым бытием, знанием и блаженством. Он ощущает себя пронизывающим все живое, все предметы. Он понимает, что лишен границ. Если сознание Высшего Я, Брахмана, остается непрерывным, это признак того, что йог утвердился в Высшем Я. Это состояние можно пережить, но нельзя передать словами. Это окончательное состояние Покоя, цель всей жизни. Оно приносит освобождение от всех оков.

Некоторые ученики принимают глубокий сон и состояние полусна (тандри) за нирвикальпа-самадхи. Это большая ошибка. Любая форма самадхи непременно обогащает сверхчувственными знаниями. Если интуитивных знаний нет, можно не сомневаться, что это было не самадхи. Оно возможно лишь в том случае, если ученик в совершенстве освоил яму, нияму и сад-ачару (правильное поведение). Самадхи приходит только к тому, кто чист сердцем. Может ли Господь найти прибежище в нечистой душе? Самадхи наступает только после длительных и усердных занятий медитацией. Этого состояния очень трудно достичь. Лишь редкие люди действительно испытывают самадхи.

В самадхи, состоянии Сверхсознания, йог сливается с Богом. Чувства и разум прекращают работу. Индивидуальная душа сливается с Высшей, как река с океаном. Все границы и различия исчезают. Йог обретает высшее знание и вечное блаженство. Это состояние не поддается описанию, его нужно испытать самому.

Вкусите вечную сладость и прелесть жизни в Истинном Я. Живите в Атмане, погружайтесь в состояние Бессмертия и Блаженства. Медитируйте и достигайте самых глубин вечной жизни, высочайших высот божественного величия, величайшей славы единения с Высшим Я. Там завершается долгий и утомительный путь. Это местоназначение, парамдхаман, любимая родина, где царит непрестанный покой.

 

Движение разума

После недолгих занятий медитацией в теле появляется легкость. Это происходит через пятнадцать-тридцать минут после того, как садишься в падмасану, сиддхасану или сукхасану. Кроме того, тело сознается лишь отчасти. Концентрация приносит большое счастье. Ананда концентрации очень отличается от чувственных удовольствий. Нужно научиться различать эти два вида удовольствий посредством буддхи, которое утончается благодаря постоянной абхьясе, практике. Дхарана и дхьяна обостряют высший разум. Развитое буддхи блестяще постигает сложные философские идеи. Оно точно выявляет ананду концентрации и нидидхьясаны и вызывает естественное стремление ежедневно наслаждаться этим новым счастьем, васана-анандой. Такой разум питает сильнейшее отвращение к чувственным удовольствиям, благое неприятие материального. Это вполне естественно, ведь новое счастье продолжительнее, устойчивее, содержательнее и глубже обычного, так как исходит от Атмана. Ученик отчетливо ощущает, что разум приходит в движение, покидает мозг, пытается вернуться к ятхастхане (подобающему месту). Разум покидает прежнюю колею и переходит на новое русло. Вследствие медитации в мозгу образуются новые каналы, возникают новые мысленные токи и новые клетки. Всецело меняется и психология личности. У человека появляются новый мозг, новое сердце, новые чувства и ощущения.

 

Проблески Высшего Я

Благодаря приятным и болезненным переживаниям человек накапливает материалы, из которых строятся душевные и нравственные качества.

Когда торговец закрывает годовую учетную книгу и открывает новую, он переносит в нее не все сведения, а только общий итог. Сходным образом, дух переносит в новый мозг свои суждения о переживаниях минувшей жизни, полученные выводы и принятые решения. Это наследие, передаваемое в новую жизнь, «мебель» для нового жилья, подлинная память.

Из-за своего неведения разум, постоянно качающийся вверх-вниз на волнах желаний, воображает, будто иллюзорная вселенная реальна. Он должен узнать правду о действительной природе этого мира, и тогда он постигнет, что это сам Брахман.

<

⇐ Предыдущая16171819202122232425

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: